后世的人有一个误区，一看见“伟人”就以为必然出身不凡，必然有“神的血统”或与天使有床事。这个传统其实出自于希腊罗马神话。他们把神或天使当成好色成性的宙斯们了。但是亚当那时候的人比“英明勇武”更骇人的特质是可以活到九百多岁，这事儿好像反而被以为很人性，很常识。这不是很抽象吗？
其实在约伯记之前，就是在神创造天地和亚当们的日子里，谁是神的儿子，圣经写的清清楚楚：
路加福音3:38，“以挪士是塞特的儿子，塞特是亚当的儿子，亚当是神的儿子”。既然亚当（基督是末后的亚当）是神的儿子，赛特以挪士都可以是。创世记4:26，“塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名”。这岂不完全平行了约伯记38:7的“那时”的全景吗：“那时晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼”。被强行翻出来的“那时”当然可以同时涵盖“上古造天地的时间”与“造亚当”的所有时期（创世记2:4），就像“定地的尺度”和“把准绳拉在其上”（约伯记38:5）的时间，也与“立大地根基的时候”（约伯记38:4）不可能是完全同一“时刻”一样。
哥林多前书10:7也不要拜偶像（Neither be ye idolaters），像他们有人拜的。如经上所记，百姓坐下吃喝，起来玩耍。
出埃及记32:5亚伦看见，就在牛犊面前筑坛，且宣告说，明日要向耶和华守节。6次日清早，百姓起来献燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍。
首先注意，林前10:7中的偶像与民数记32章的金牛犊偶像不同，前者用的是复数。比如新约圣经将贪婪也等同于拜偶像（歌罗西书3:5）。其次，看民数记32:5，百姓坐下吃喝，起来玩耍是按亚伦奉“向耶和华守节”之名进行的，这一点别有深意——吃喝有可能以神之名行偶像之实。但是更重要的问题是，为什么拜金牛犊与聚众吃喝紧密相连？
需要说明的是，这里重点讨论的是“你们当如此行”，而非“记念”主藉着圣餐表明的救恩和赎罪。事实上马太福音和马可福音强调的正是“赎罪祭”这一真理；而路加福音和哥林多前书11章同时转向了教会的效法行动。基督教重建的意思至少是：退票；撒但，退我后面去吧。起来，我们走；你吩咐以色列往前走。所谓两个十字架，就是圣餐中的“你们也当如此行”。主釘十字架，我们也要走十字架的路。所谓我所喝的杯，你们也要喝。
【希律国中的圣诞-跋2】“到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这是要应验先知所说，他将称为拿撒勒人的话了”（太2:23）。基督教原初叫拿撒勒教。我们都是拿撒勒人：1被暴君、主流和人家才路德宗藐视为渔夫；2撒种在圣劳伦斯河谷，吐谷浑高地，喜马拉雅山麓。CSMP的弟兄姐妹们，2019年，圣诞更快乐！
庇耳拉海莱：看过先生对约翰福音19:26的解释：“妇人，看你的儿子”，这是证明耶稣是完全的神，而神就是爱。这非常有帮助。但是即使按同样的道理，仍然不能完全解决我对约翰福音2:4的困惑：“妇人，我与你有什么相干。我的时候还没有到”——耶稣对他母亲的反应仍然不合情理，不合逻辑。我找了很多中外名牧的解释，也查看一些参考书，中文英文的都有。但没有谁让我满意，有些解释甚至让我更加糊涂。望先生救我，不胜区区向往之至。谢谢！
认识耶和华是智慧的开端（箴言书1:1-7，9:10）。我们也可以这样说，认识耶和华只是智慧的开端；接下来，人应该生活在智慧所创造的房屋之中，并在 新房中长大。这就是箴言书24:3-5所讨论的。箴言书24:3告诉我们智慧建造房屋或新房；4节告诉我们因知识房屋里面充满最好的财物；5节则告诉我们，房屋里面的人，或新人的出生与成长。不仅如此，这三节经文的结构不是平行关系（linear Parallelism，ABC//ABC）或交叉关系（chiasm，ABC//CBA），而是第三种修辞方法，我称之为转承：ABC// A’B’C’ //AA’D。
各位弟兄姐妹平安。首先为最近“不寐之夜”里面真理问题的讨论感谢神。这些讨论中最热闹的问题是“一次得救永远得救”（吗）；以及，“基督徒吃血”和“女牧者”两者之间的逻辑张力问题。无论如何，我们都看见，越来越理性和充满爱心的真理追问与见证，是蒙神喜悦的。我自己从诸位的讨论中受益良多。这些问题非常重要，需要求神怜悯和帮助我们，尽快澄清。我们也只是在常识层面讨论问题，远离“我们神学大师说的‘一次’、‘永远’和‘得救’，都不是你们（正常）人说的意思”那种自己也不知道什么意思的玄学。
这周收到了几封来信和留言，是问同一个问题的：林献羔牧师在他的著作《火湖》中，谈到的关于“乐园”和“阴间”等问题，并作出了一些很有趣的解释。来信的弟兄姐妹想追问的是，这些解释有让他们蒙造就的地方，也有让他们感到很困惑的地方。由于上周有两场讲道，我一直没有时间回复，也没有时间详细研读。今天刚刚从教会回来，详细看了这些问题，觉得很有必要马上回信。因此也要推迟两天编发10月3日的主日证道，并推迟刊发启示录第一课的讲章；我先将自己对这些问题的回答写出来。
最近有读者和学员都问到恐龙的问题。据说如果圣经没有提到过恐龙，或者如果圣经不能符合进化论所编造的恐龙神话，就可以反证圣经的错误。不过我们能知道的反面教材很多——比如圣经没有提到过电子计算机，这既不能证明圣经是假的，也不能证明计算机是假的。但是基督徒不应该回避这类貌似尖酸得意的问题，因为实在说来，这类问题根本就不是什么难题。也许正相反，恐龙恰恰提示我们，圣经作为神的话语，是唯一可信的，不能被颠覆的。我在任何场合都坚守“圣经绝对正确，一句也没有错”这样的原则；若我因此让人反感，我就把荣耀和赞美归给神。
士师记第11章中，士师耶弗他最后是否将其女儿献为燔祭（士师记11：30-40），一直被视为一个古老的难题（Old Crux）。这段信息也许和马太福音2：16-18的屠婴悲剧同样充满挑战：神在生命悲剧中的缄默构成护教神学必须加以应对和再解释的“基本历史事实”。然而，除了圣经本身的启示，或者说，离开“以经解经”，任何使用圣经以外资料和逻辑进行的指控和辩护，都难免逃离人的自以为是与文化的捉襟见肘。我曾经借耶利米书和福音书中的“亚利马太城的约瑟”解释了马太福音2章中拉玛的哀哭（参见博客中复活节的相关证道）；但同时，我们只能以约伯的敬畏之心来仰望神的超越和奥秘，并借着十字架上的基督去见证和盼望一切悲剧的解决。