弟兄姐妹，让我们为逾越节和无酵节感谢赞美神，他们是耶和华的节日，他们才是耶和华的节日。神藉着这两大节日开天辟地，重新造人；唯有经历这两大节日，才可能有新造的人，才可能有圣会和圣徒。一方面，逾越节让我们经历或认识基督的救赎与审判，或道成肉身（第一次来）与基督复临。另一方面，无酵节让我们经历基督里的重生，就是藉着圣道和圣礼持续离开埃及及其假神，并始终记得自己不是神，一直作完全人去侍奉主。中国有诸多节日，但从无耶和华的节日，只有鬼的节（年、清明）和罪人节。而西方世界，到了现代社会，纷纷远离逾越节和无酵节，人们不再去主流教会，只在海滩玩耍。这样的人类正在积蓄愤怒，等候又一轮埃及长子一同灭绝。所以摩西不仅站在法老面前，更站在以色列人的面前。愿更多摩西呼喊神的百姓重建基督教：“至于以色列人，他说，我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓”（罗马书10:21）；“我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他们随自己的意念行不善之道”（以赛亚书65:2）。求主怜悯。阿门。

这场灾难是全国性的，如同大饥荒：“凡在埃及地，从坐宝座的法老直到磨子后的婢女所有的长子，以及一切头生的牲畜，都必死”；“埃及遍地必有大哀号”。但神将以色列分别为圣：“至于以色列中，无论是人是牲畜，连狗也不敢向他们摇舌，好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列人分别出来”。鸡汤教的败类啊，你们说“都是一样的罪人”，你们到底是什么意思？这是摩西最后在法老面前的见证：“于是，摩西气忿忿地离开法老，出去了”。瞎眼的鸡汤教啊，你说摩西顺服了法老到底是什么意思？躺平的主流啊，你们要控告摩西有血气（בָּחֳרִי־אָֽף，in a great anger）吗？属灵表演艺术家们，你们凭什么说神不是降灾的神呢？这最后的审判，不正是因为“耶和华使法老的心刚硬”吗？

这段经文可以清楚地归入一个单元，并简单交叉结构如下：审判与救赎（6:2-9，7:1-7）；要对法老说（10-13，26-30）；祭司的家谱（14-25）。“我是耶和华/我名耶和华”这个概念在这段经文中的7次出现；对埃及王老说/到法老面前也出现了7次。神要将自己的百姓“领出来”，并“领进去”；这个概念也出现了7次。何为天路或者何为基督教，以及何为救恩真理？一方面，就我们与世界的关系而言，就是你要对法老说。另一方面，就我们与我们的关系而言，就是要建立教会。唯有站在法老面前，才可能将百姓领出来。唯有建立教会，才可能将百姓带进去。没有其他道路，没有别的基督教。而就教会真理，根基在祭司或圣职。这就是这份祭司家谱与上下文之间的逻辑关系。不仅如此，带出来和领进去不是一代人或摩西亚伦两个人能完成的，这需要数人的工作。耶和华的军队主要是祭司，或祭司首先是耶和华的军队。

实际上每一位真正的牧者，都会经历加拉太定律和哥林多现象；而一般而言，你和某些会众——特别是那些自以为自己是什么的同工——蜜月将结束在政治逼迫的日子。伪善的可以“相忘于江湖”；丑恶的则聚众控告和攻打牧师。他们不会将恐惧和愤怒转向逼迫者、当局、国安、警察，只是一味归咎于传道人“讲政治”（对法老说），并祭起所有纯正、传统、正统、属灵、人家都等等吃人的含族手段。在法老面前装孙子，在牧师面前耍大刀者，都是耍流氓。也有女流氓。传福音遭逼来自两方面，埃及人和以色列人。而“逼迫内卷化”是魔鬼真正要达到的目的。但内部搅扰会使年轻的牧者伤心失语。建议你们祈求神。神回答了摩西。

出埃及记4:18-31可以交叉结构：18-20与27-31首尾呼应，可以视为相关的两个主题：摩西在或离开米甸与摩西在或返回埃及。与之平行的信息是，摩西在米甸与家人和神的关系（18-20），摩西在埃及与以色列和家人的关系（27-31）。中间两段经文分别是神与法老的关系，神要杀法老的长子，这预言最终应验（21-23）；神与摩西的关系，神要杀摩西，结局是摩西得以幸免（24-26）。这“双杀”悲剧显示这一真理：“主耶和华阿，你若究察罪孽，谁能站得住呢”（诗篇130:3）。与此相关，这两段经文也涉及教会历史上聚讼不已的两大假难题。第一、神为什么叫法老的心刚硬。与此相关，和合本的旁注“任凭”有意义么？这些经文支持双重预定论吗？第二、神为什么要杀摩西，某些传统是否没有难题创造难题也要钱？

什么是新教改革？“耶和华对摩西说，你手里是什么？他说，是杖”（2）；“你手里要拿这杖，好行神迹”（17）；“摩西手里拿着神的杖”（20）。摩西手里拿着杖返回埃及，这就是新教改革的基本异象。埃及，摩西回来了；世界，我们回来了。我们手里拿着神的杖——要把权杖返回教会。这才是真正的至圣所：“有金香炉，（炉或作坛）有包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐，和亚伦发过芽的杖，并两块约版”（希伯来书9:4）。但是，可悲且可耻的是，基督教主流已经整体上放下权杖，缴械投降。不再有儿子组成的教会，只有孙子们猪联币合。且不再有义人，只有贱人。他们放下武器，沦为缴械投降的巨婴和埃及人的奴婢，公共领域的边缘人和主流社会的按摩师与洗脚妹。在主流教会中，没有权杖，只有鸡汤和洗脚水，还有齐刷刷的白左真心假意地向埃及奴隶一样跪倒一片：顺服掌权者，为仇敌祷告，整整400年。但我们拿着杖回来了，走向耶路撒冷而非边缘。而一切放下权杖的基督教，将首先被权杖所测量（启示录11:1）。

龙的传人的最高智慧是“无我”；这是魔鬼的谎言。希腊人的最高智慧是“我是谁”，但希腊文化本身不能给出答案。摩西提出的问题类似斯芬克斯之谜：מִי אָנֹכִי，我是谁。这个问题诉诸两个语境（כִּי ……וְכִי）。第一、“竟能去见法老”。法老比我高。第二、“将以色列人从埃及领出来”。最多我和以色列人是一样的人，或者他们凭什么听我的。实际上摩西的问题是：“你是谁”。在交叉结构中，13与11前后呼应，就是“你（神）是谁”与“我（人）是谁”的平行。主流之所以跑偏了，根本原因就是他们传讲的神根本不是圣经启示的神，他们信的基督不是基督。实际上他们的神是巴力，或者他们自己的肚腹。

首先我们要知道，摩西在出埃及记第2章所作的一切事，“神都在天上看着”。我们并非说人可以因行义配得神的显现，但神向什么人显现，必有缘由。而真理的的确确是：“耶和华的眼目，看顾义人，他的耳朵，听他们的呼求”（诗篇34:15）；“这是耶和华的门，义人要进去”（诗篇118:20）；“义人的道，是正直的，你为正直的主，必修平义人的路”（以赛亚书26:7）。神向人显现，也为差遣合适的人去完成使命。这也是复活的基督不断向门徒显现的理由之一。这段经文可以进一步交叉结构：1-5记载神在荆棘中向摩西显现；与之呼应的7-10，记载了神进入世界的使命及对摩西的差遣或摩西的使命。中间6节是神的自我启示。应该是又40年过去了，为了预备另外一个40年。这40年至少完成了三重预备：米甸的摩西，迦南各族人，埃及的埃及人和以色列人。不仅如此，到底如何解释荆棘异象，我们最好还是返回圣经本身：7-10就是对1-5最完美的解释：神-摩西-以色列，在七族人（埃及人+迦南六族）中焚而不毁，分别为圣。

米甸祭司、牧羊人和摩西，可以代表三种宗教：“耶和华开了瞎子的眼睛。耶和华扶起被压下的人。耶和华喜爱义人”（诗篇146:8）。而出埃及记2:16-22藉着摩西在米甸的经历，为这真理做了生动的见证：“迦勒底人自高自大，心不正直。惟义人因信得生”（哈巴谷书2:4）：“你们要论义人说，他必享福乐。因为要吃自己行为所结的果子”（以赛亚书3:10）；“义人的道，是正直的，你为正直的主，必修平义人的路”（以赛亚书26:7）；“义人多有苦难。但耶和华救他脱离这一切”（诗篇34:19 ）；“义人的脚步，被耶和华立定。他的道路，耶和华也喜爱”（诗篇37:23）；“义人必承受地土，永居其上”（诗篇37:29）；“在他的日子义人要发旺，大有平安，好像月亮长存”（诗篇72:7）；“在义人的帐棚里，有欢呼拯救的声音。耶和华的右手施展大能”（诗篇118:15）；“智慧必使你行善人的道，守义人的路”（箴言2:20）；“但义人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午”（箴言4:18）……阿门，阿门。

新教改革聚焦公义，而摩西是一个义人，行公义之人。一直有人问何为公义，以摩西为证。第一、公义就是爱。而我们爱，乃是因为神先爱了我们（约翰一书4:19；约翰一书2:29）。摩西爱（11-15），是因为先蒙爱（1-10）。公义见证为爱与怜悯（弥迦书6:8）。第二、最大的是爱（哥林多前书13:13）。因此这最大诫命（马太福音22:36-40）超过“顺服掌权者”和“政治恐惧”；为公义之爱可以听从神不听从人（使徒行传5:29），并且不怕王命（希伯来书11:3）、不怕王怒（希伯来书11:27）。第三、公与私对立。公义超越私人恩怨和名利报复。摩西作为埃及王子，为受欺压的弟兄伸冤，本与他自己的利害毫无关系，而且行公义只能舍己（马太福音16:24；诗篇82:3）。第四、信心加行为（以弗所书2:8-10，希伯来书11:1-40，雅各书2:13-26；约翰一书3:7）。公义的真理弃绝“唯独信心”宗派教义。第五、公义者得救。这是清楚的经文根据：约翰福音5:29，诗篇106:3，箴言11;19，以赛亚书56:1，哈巴谷书2:4，罗马书2:10，启示录22:11等。出埃及记2:1-15廓清了罗马书3:1-2的应用边界。