虽然仇敌已经定意要杀害耶稣（12:14），但是基督继续在以色列教导人，传讲真理。主耶稣当然知道谁最终有杀人的权柄，但祂首先表明了“顺从神不顺从人”这样的信仰。马太福音13:1-53被视为耶稣的第三场长篇大论：第一场讲天国宪章或天国降临，或曰天道（5-7）；第二场讲门徒为天国遭遇逼迫，或曰天路（10）；第三场讲天国对世界的审判，或曰天罚（13）。马太福音第13章无法拆解，所以只能放入一个单元——包含了紧密相连、彼此交集的关于基督降临、复临和教会历史的三组比喻。

在主耶稣所有的比喻或讲论中，恐怕再没有马太福音12:43-45/路加福音11:24-26更令人费解但寓意深远了。也许主流们根本没有看懂，而之所以如此，可能恰恰是因为“七个更恶的污鬼”占据了他们“房屋”的缘故。实际上这个比喻浓缩了东方史（污鬼史记或八鬼列传）、西方史或教会史，甚至也浓缩了个人历史和人类历史。仅就“基督教历史”历史而言，这些教导正是基督教必须重建的理由。基督教之所以又给污鬼重新入住的机会，或“最惠国待遇”，主要原因是她放弃了抵挡魔鬼的义道，把全部热情用于求追求神迹，就是“贪爱不义之工价”。基督教离弃了”神的义”和“义路”，成了假先知领导的不义之畜。注意这里的概念与彼得后书2:12-22平行

仅就约翰提问而耶稣回答这一事实而言，约翰仍然是基督的先锋——他的问题将我们进一步带向基督。旷野中的约翰将我们引导基督第一次降临；而监狱中的约翰将我们带向基督的第二次降临。因此马太福音11章可以大致一分为二：一、先知约翰（1-15）或教会在人间的处境，平行3:1-17，9:14-17，14:1-12，17:1-13，21:23-46，27:45-49。二、耶稣基督（16-30）或神对这个世界的审判。
地上满了强暴。什么是基督教，就是施洗约翰和耶稣基督向死而生、向生而死的义路。这条路会穿越最后的选择，或死荫的幽谷；就是用死亡向死亡撞击，纵深一跃；用对复活的信仰胜过暴君的死亡威胁；用对复临的信仰终结暴君的罪恶。这是基督的轭：“他就稍往前走，俯伏在地祷告说，我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而不要照我的意思，只要照你的意思”（马太福音26:39）。这是基督的柔和谦卑安息容易与轻省：“起来，我们走吧。看哪，卖我的人近了”（马太福音26:46）。阿门。

承接马太福音9:36-38，基督开始重建牧者和工人。而如果说马太福音第8章的主体是驱逐魔鬼，第9章是责备魔鬼的儿子；那么第10章就是建造神的仆人，或者让我们认识到底什么是基督建造的教会和基督徒。常常有人大言不惭地个人见证：“我为什么成为基督徒”。然而打开马太福音第10章吧：你说的基督徒是耶稣差遣的门徒吗？基督徒是基督徒吗？这一章的内容在下面这个交叉结构中，让我们全面或从七个方面认识何为基督教和基督徒；而为什么我们开始说：主流基督教是非政治邪教。

马太福音8章针对魔鬼和鬼附的世界，耶稣面对和医治的是外邦人和以色列人；但马太福音第9章，虽然仍然在赶鬼医病，耶稣却开始面对犹太人领袖（文士与法利赛人）的敌对。换言之，第8章驱赶和审判魔鬼；第9章，但魔鬼的儿子们不干了。于是神子和龙子的冲突不断升级（约翰福音1:11）。

马太福音8-9章的基本主题就是：胜过世界，建立教会；或者建立教会胜过世界的王魔鬼（马太福音16:18）。基督教的悲剧是，不认识基督（基督是王）；也不认识魔鬼（魔鬼是世界的王）；更无教会异象。所有这些疾病或“根本有病”，都源于魔鬼的捆绑：不洁、躺平、虚热、胆怯、邪恶（“你们为什么心里怀着恶念呢”；9:4/创世记8:21）、死亡、瞎眼与冷血。不过马太福音第8章本身也可以形成一个独立的单元，并交叉结构如上。而我们也将争取在“数九寒天”里讲完马太福音8-9章这个单元。这些故事基督徒都比较熟悉，也方便我们用概论的方式来分享这个单元的基本信息。特别是，在我们刚刚完成的马可福音系列课程，可以参考那里的相关讲章与视频：马太福音8:1-4/马可福音1:40-45；马太福音8:14-15/马可福音1:29-23；马太福音8:23-27/马可福音4:35-41；马太福音8:28-34/马可福音5:1-20。因此，我们释经重点放在马太福音8:5-13/路加福音7:1-10；马太福音8:18-22/路加福音9:57-62；特别是马太福音8:16-17。讲道台上我们将致力于重新解释“赶鬼医病”的正意，这是对主流基督教相关骗局或丘坛的进一步攻击。

登山宝训实际上彻底拆毁了基督教主流丘坛。马太福音第五章，从初心否定主流：“10为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的”——主流信仰或受逼迫不是为义，天国不是他们的。马太福音第六章，从祈祷或话语否定主流：“33你们要先求他的国和他的义。这些东西都要加给你们了”——主流祷告从不求国求义，国也不是他们的国。马太福音第七章，从行为否定主流——这就是马太福音7:13-29的基本内容：按着行为，很多“基督徒”最终不能得救；他们不行义，但常常作恶或在世界的罪中有份。仅就唯独信心这个主流教义而言，可以从这段经文中找到贯穿始终关于行为（ποιέω）的反复强调。这个“能说不能行”（23:3）或只是行恶的丘坛，该拆毁了。今天的证道经文正是基督教重建的理由；也是整体上否定“主流教会”的圣经根据。

神禁止不义的人论断义人以及彼此论断；却赐给义人或教会论断和管理世界的权柄与责任。所以复活并且复临的主说：“26那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。27他必用铁杖辖管他们（辖管原文作牧），将他们如同窑户的瓦器打得粉碎。像我从我父领受的权柄一样。28我又要把晨星赐给他。29圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听”（启示录2:26-29）；“15他又对他们说，你们往普天下去，传福音给万民听。（万民原文作凡受造的）16信而受洗的必然得救。不信的必被定罪（κατακρίνω）”（马可福音16:15-16；另参马太福音28:18-20）。

这时代黑暗。埃及的黑暗由三部分组成：法老（出埃及记第一章中的新王，与启示录11章中无底坑中的兽可以平行）、积货城（积攒财富在地上）与瘟疫或埃及恶疾。归根结底是钱财取代公义上升为神，或玛门取代基督，于是埃及人一生为钱焦虑，忧愁至死，并且永死。圣诞中的东方博士连锁献上极贵香膏的女人，示范了人离暗入光的福音之旅。基督教重建旨在公义克服吃喝；最大拦阻仍是第一试探。这是亚当、以扫以及加略人犹大失败的根源；也是今日主流基督教“非政治”的主要原因。正因为如此，马太福音6:8和6:11已经将这个问题提出来，而马太福音6:19-34将之全面展开。后来的“资本论”和“国富论”是对主耶稣相关讲道的全面弯曲，出于邪灵——邪灵的核心教义在于否定道成肉身或神的爱，神的义（约翰一书4，约翰二书1）。关于明日之死的忧虑，会制造一个转向今日吃喝而躺平并仇视公义或非政治的巨婴之族。

这三组反对宗教表演的教导之间有这样的逻辑关系：向人的表演归根结底是不信神，没有神；从而把人怎么看自己看的过于当看的，即以人为神。但是影帝和戏子所有表演真正的目的，在有求于人：求人点赞，求人奉献；只是他们绝不行义。政治影帝为了钱；非政治宗教戏子也是为了钱。正所谓，不义的人不知羞耻。然而今天证道经文的三个基本方面，即施舍、祈祷和禁食，都是为了教导人学义，并且教导基督徒要胜过文士和法利赛人的义。这是所有邪教的两个基本特征：第一、以人为神，即人是赏赐者。所以这里反复强调，拽不神才是赏赐的主体。正因为如此，马太福音第7章开篇禁止人论断人；而保罗进一步将论断与赏赐结合起来：“4我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义。但判断我的乃是主。5所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时各人要从神那里得着称赞”（哥林多前书4:4-5）。第二、认钱作父，要人的荣耀，要人的献祭。表演是一种交易和市场行为，是为了向衣食父母买票，是为了敬拜玛门，是魔鬼用第一试探成功捆绑人的明证。二流演员表演宗教非政治，只是为了与一线明星以及世俗消费者进行市场交易。