奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的布道经文是出埃及记4:24-26：
24摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他。
25西坡拉就拿一块火石，割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前，说，你真是我的血郎了。
26这样，耶和华才放了他。西坡拉说，你因割礼就是血郎了。
感谢神的话语，感谢神今天召聚我们聚集在这里，不仅是祝福一个家庭的诞生，更藉着上帝的话语祝福每一个在上帝圣殿中的人：男人、女人和孩子。我们根据出埃及记4:24-26，来讨论四个相关的主题：1、耶和华或何为神；2、摩西或何为男人；3、西坡拉或何为女人；4、革舜和以利以谢，或何为孩子。这些信息也和人类第一家庭完全平行：亚当、夏娃、该隐和亚伯。换言之，上帝要藉着祂的话语创造男人、女人和孩子，重建人类的家庭为乐园。而这场更新是藉着一场危机而完成的，如同起初藉着亚当的沉睡流血建造了夏娃，如今要藉着摩西之死重造一家人。从此，埃及王子、米甸女子以及埃及人的儿子，变成了约民、选民和子民。
我们也能看见这3节经文是交叉结构，耶和华想要杀他与耶和华才放了他首尾呼应；摩西（男人）和西坡拉（女人）首尾呼应；而中间是一起儿子流血事件。这段经文是对摩西一家的更新和祝福，也是对所有人类家庭的更新和祝福。
“因为这应许是给你们，和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的”（使徒行传2:39）。阿门。
一、耶和华（24a）
וַיְהִי בַדֶּרֶךְ בַּמָּלֹון וַיִּפְגְּשֵׁהוּ יְהוָה。And it came to pass by the way in the inn, that the LORD met him
在原文中，首先出现的概念是时间（וַיְהִי）和地点（בַדֶּרֶךְ בַּמָּלֹון）；然后第一个提到的“人物”是耶和华。根据出埃及记3:1-12的语境，这位神就是道成肉身的人子，就是耶稣基督。上帝与摩西相遇是在时空之内，在路上（路加福音24:15；使徒行传9:3），在客栈里（路加福音2:7）；在你生命的旅途，在你人生的十字路口或移民的中途、异国他乡（创世纪42:27，43:21；约书亚记4:3，8；列王记下19:23；以赛亚书10:29；耶利米书9:2），在摩西80岁的时候或你经历过了一切人生风雨之后。在2016年11月12日，在蒙特利尔华人基督教会。上帝是你生活的“闯入者”，目的是“呼唤那人，对他说，你在哪里”（创世纪3:9）；目的是带领流亡者顺着义路返回圣殿或天家（希伯来书11；使徒行传7）。
基督耶稣曾给门徒一个问题：你们说我是谁？无论信神不信神的人都应该问一个问题：你说的神是什么意思？这也是摩西的问题。我们来看圣经启示的上帝是谁，或上帝怎样自我启示。出埃及记3:13-15，
13摩西对神说，我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来。他们若问我说，他叫什么名字？我要对他们说什么呢？
14神对摩西说，我是自有永有的。又说，你要对以色列人这样说，那自有的打发我到你们这里来。
15神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远，这也是我的纪念，直到万代”。
这段经文刷新了所有人造之神的自以为是。我们至少可以看见上帝对自己的三重启示。
第一、主。自有永有的神：אֶֽהְיֶה אֲשֶׁר אֶֽהְיֶה，I AM THAT I AM。耶和华这个名词就出于这个启示；而约翰福音中耶稣7次宣告的“我是”也根基于此。一方面祂是创造者，与所有被造者区别。罗素等人类所谓“谁创造了上帝”诸类问题乃是出于无知。另一方面，每一个受造之物或人或罪人或“不是者”所追求的那位义者、是者、完美者、最高者或本体，就是神（使徒行传17:23）。这个神性启示在所有宗教中是唯一的。
第二、神，亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。有人解释这指向三位一体的神，但是我们还是以经解经，顺服基督耶稣自己怎样解释这个信息：“29耶稣回答说，你们错了。因为不明白圣经，也不晓得神的大能。30当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。31论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？32他说，我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神”（马太福音22:29-32）。上帝的工作在赦罪与复活，而不在好作食物（利害）、悦人眼目（善恶）以及政治智慧（成败）。所有的宗教都关切利害善恶与成败问题，但只有基督教首先关心罪与义或生与死的问题；然后在此基础之上重估善恶与成败。生死问题首先牵引我们的灵魂仰望我与神的关系；而利害善恶与成败问题将生命与自然、他人和世界捆绑在一起。而“耶和华”与“神”这两方面的启示决定了两方面的事实：人的死亡和复活。一方面，不是的罪人在是的神面前必定死；另一方面，永生的神必将祂的生命分享与按祂形象创造的人。
第三、父。或者说祂是差遣者，差遣使者来寻找和拯救儿女的天父，而基督耶稣或圣子就是天父上帝对人的亲自寻找与拯救。请注意“打发我”（שָׁלַח）这个概念在这段经文中出现了3次；而约翰福音不断地特别强调，圣父与圣子的关系就是差遣与受遣的关系。上帝不是自然神论或科学研究的上帝，也不是泛神论或悟性沉思的对象；而是藉着启示和差遣临到世界和人间的上帝。而这一切藉着圣经和圣子完全应验了（约翰福音1:18）。换言之，主与神这两方面的启示应验于道成肉身或基督事件。而根据出埃及记4:24a，上帝就是与摩西相遇（פָּגַשׁ）的那位。一方面，פָּגַשׁ常指对立双方的遭遇，人与神的遭遇注定是一场冲突或危机，为此人类杀害了上帝的儿子（创世纪32:17，撒母耳记上25:20，撒母耳记下2:13，约伯记5:14，箴言22:2，以赛亚书34:14，何西阿书13:8等）。另一方面，这是清清楚楚的遭遇，不需要理性和悟性，只需要经验，垂听，接受，认信，跟从。基督徒不需要德尔斐神谕，也不需要菩提树下的沉思和顿悟，更不需要科学的援助。鬼与人恍兮惚兮，但彼拉多说：你们看这个人！
各位朋友，你说的曙光到底什么意思？你发誓不信的神到底是什么意思？你宣称自己已经信的神是什么意思？耶稣说：我就是道路真理和生命，若不藉着我没有人能到父亲那里去。
二、摩西（24b，26）
וַיְבַקֵּשׁ הֲמִיתֹֽו，and sought to kill him。וַיִּרֶף מִמֶּנּוּ אָז אָֽמְרָה חֲתַן דָּמִים לַמּוּלֹֽת，So he let him go: then she said, A bloody husband thou art, because of the circumcision。
人与神遭遇必定死，原因很简单，人是罪人，而神是光，在祂毫无黑暗（创世纪2:17，约翰一书1:5）。基督呼召一个人，首先就是吩咐他去死，或将他带到死地。但神杀人至少两大特点：第一、方式上可能指你遭遇某种绝境。神杀摩西与神要杀摩西不同，这里强调耶和华“想要杀他”。这是一个非常奇怪的说法。神要杀已经杀了，除非要杀是一个神学计划。בָּקַשׁ，to seek, require, desire, exact, reques。上帝向摩西“索要”一场死亡；上帝要在摩西一生中找到一场死亡。用新约的语言说，耶和华要求摩西治死自己的老亚当。我个人愿意将הֲמִיתֹֽו翻作名词词组：他的死亡，上帝追讨他的死亡。第二、神要杀摩西有祂的美意——结束他的生命好赐给他新的生命；人若不死就不能生（马太福音10:39，16:25；约翰福音3:3，12:24；加拉太书2:19-20；罗马书7:6-13；哥林多前书15:36）。只有向罪死过的人才是真正的人，真正的男人，真正的大丈夫。没有与基督同死的人根本还不是人，不是男人，不是大丈夫。神要置我们于死地，为让我们复活，成为新造的人（哥林多后书5:17）。一个尚未死过的人，只是徒具人形的畜生，攻掠同类的高等动物，一座自以为神等候拆毁的巴别塔，资本主义的乌托邦。
需要说明的是，一些释经者将24b中的“他”解释为摩西的儿子，是没有语境根据的。上帝要杀摩西，原因很简单，因为摩西该死，摩西在神面前有充足的理由被杀。而且可以这样说，摩西早就该死了，上帝忍耐了他80年。摩西至少有5个理由“罪该万死”。
1、杀人者摩西
出埃及记2-3章让我们看见摩西是革命家、公共知识分子、持不同政见者，政治流亡者和爱国贼，五毛与愤青。不仅如此，他是杀人犯，无论理由如何政治正确，但是他手上沾满了别人的鲜血，却试图用沙土一样的意识形态遮盖别人的尸体：“他左右观看，见没有人，就把埃及人打死了，藏在沙土里”。而根据上帝在大洪水之后的律令，摩西该死。创世纪9:6，“凡流人血的，他的血也必被人所流。因为神造人是照自己的形像造的”。另参申命记23:7，“不可憎恶以东人，因为他是你的弟兄。不可憎恶埃及人，因为你在他的地上作过寄居的”。不仅如此，根据耶稣的阐释，每个人都犯有杀人罪：“21你们听见有吩咐古人的话，说，不可杀人，又说，凡杀人的，难免受审判。22只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判。（有古卷在凡字下添无缘无故地五字）凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断。凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火”（马太福音5:21-22）。至少人都是论断人的，每天说人或杀人。每一个人都是杀人犯，至少是吃人的妖精或用嘴杀人者。我们早该死了（罗马书3:10-18）。罪人总是让别人死，但是上帝的子民首先要自己死。
2、叛逆者摩西
问题可能是：为什么上帝“出尔反尔”，或者为什么耶和华刚刚差遣摩西现在又来杀他？原因很简单：因为上帝一直忍耐，忍耐摩西到埃及的海关，如同忍耐保罗逼近大马色的城门；正如忍耐你我直到今天这场向死而生的筵席。如果上帝再忍耐，摩西就真的会去作埃及人了，他将万劫不复。我们详细考察出埃及记3-4章，至少可以看见摩西连续7次抗拒上帝的差遣，而为他自己的福祉，上帝有必要在他身上进行一次手术。此等叛逆并以叛逆为荣之人，若非被带到死地不肯回头。人的叛逆是因为骄傲，也是因为软弱。
第一次抗命，我是谁。出埃及记3:11，“摩西对神说，我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？”这个具有中国特色的男人已经被政治恐惧吓破了胆。一个一直生活在政治恐惧中的男人，不是上帝面前的男人。
第二次抗命，你是谁。出埃及记3:13，“摩西对神说，我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来。他们若问我说，他叫什么名字？我要对他们说什么呢？”一个不认识上帝的亚当，不是上帝面前的男人。
第三次抗命，不信者。出埃及记4:1，“摩西回答说，他们必不信我，也不听我的话，必说，耶和华并没有向你显现”。一个没有信心只剩下理性推理的人。也是对教会失去信心的假基督徒。一个虽然没有信心却仍然自我中心的人本主义者。一个对他们人类彻底绝望又不相信神的人，不是上帝面前的男人。
第四次抗命，唯物论。出埃及记4:10，“摩西对耶和华说，主阿，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样。我本是拙口笨舌的”。实际上摩西不相信话语的力量，只相信拳头的力量。一个不相信圣道只相信拳头的人，不是上帝面前的男人。
第五次抗命，爱谁谁。出埃及记4:13，“摩西说，主阿，你愿意打发谁，就打发谁去吧”。男人做到这个目的，就到家了。一个不负责任又没有忍耐的爱心的男人，不是上帝面前的男人。
第六次抗命，太极拳。出埃及记4:18，“于是，摩西回到他岳父叶忒罗那里，对他说，求你容我回去见我在埃及的弟兄，看他们还在不在。叶忒罗对摩西说，你可以平平安安地去吧”。请注意，在叶忒罗答应摩西返回埃及之后，摩西又在米甸拖了很长时间：“19耶和华在米甸对摩西说，你要回埃及去，因为寻索你命的人都死了”。摩西在跟上帝打太极拳。一个在真理面前懒惰的男人，不是上帝面前的男人。
第七次抗命，骑上驴。出埃及记4:20，“摩西就带着妻子和两个儿子，叫他们骑上驴，回埃及地去。摩西手里拿着神的杖”。我们有理由怀疑，临近埃及暂住客栈，可能表明摩西仍然在犹豫不决；拖家带口骑着驴，这不是打战，而是向上帝示威：你如何忍心看我们一家老小去埃及送死。而且把家庭视为最高人生理想的男人，也不是上帝面前的男人。
3、背约者摩西
根据这里的语境，上帝问罪摩西，首先是因为他在割礼之约上是背约者——他没有按亚伯拉罕的割礼之约给自己的儿子实施割礼。而根据亚伯拉罕之约，背约就是死罪：“但不受割礼的男子，必从民中剪除，因他背了我的约”（创世纪17:14）。上帝已经向摩西重申了这些圣约：“神听见他们的哀声，就记念他与亚伯拉罕，以撒，雅各所立的约”（出埃及记2:24）。摩西拒绝给儿子割礼，一个主要原因应该是他仍然想作埃及人或埃及王子，而不想作希伯来人；或者摩西甘心乐意倒插门，作米甸祭司的女婿，而拒绝作希伯来人。请参考这些信息。出埃及记2:19-22，“19她们说，有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手，并且为我们打水饮了群羊。20他对女儿们说，那个人在哪里，你们为什么撇下他呢？你们去请他来吃饭。21摩西甘心和那人同住，那人把他的女儿西坡拉给摩西为妻。22西坡拉生了一个儿子，摩西给他起名叫革舜，意思说，因我在外邦作了寄居的”；出埃及记4:18，“于是，摩西回到他岳父叶忒罗那里，对他说，求你容我回去见我在埃及的弟兄，看他们还在不在。叶忒罗对摩西说，你可以平平安安地去吧”。首先，摩西自己向“她们”自称是埃及人；其次，摩西甘心寄居在米甸；再次，摩西即使返回埃及，完全不是出于顺从神命，要带领以色列人出来，而是“我回去见我在埃及的弟兄，看他们还在不在”。如果摩西已经决意带领以色列人出埃及，他根本没有必要带着妻儿返回埃及，让妻儿在旷野等候他和以色列人就行了，正如这场死亡事件之后所发生的（出埃及记18:5）。
4、埃及人摩西
如果摩西要继续作埃及人，那么就等于他自己选择了该死之路。因为埃及人或未受割礼的人在上帝面前是该死的（以西结书28-32章）。首先，埃及人犯下了屠婴的滔天罪行，出埃及记1:22，“法老吩咐他的众民说，以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里，一切的女孩，你们要存留她的性命”。其次，上帝继续忍耐，有条件地宣告祂将在埃及的长子身上为以色列人伸冤：出埃及记4:21-23，“21耶和华对摩西说，你回到埃及的时候，要留意将我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使（或作任凭下同）他的心刚硬，他必不容百姓去。22你要对法老说，耶和华这样说，以色列是我的儿子，我的长子。23我对你说过，容我的儿子去，好事奉我。你还是不肯容他去。看哪，我要杀你的长子”。在这样的语境之下，如果摩西带领儿子返回埃及去作埃及人，他们理所应当地在被杀之列。摩西就是法老的儿子，摩西的儿子是埃及人的长子（希伯来书11:24-28，使徒行传7:22）。在神学上，在击杀埃及长子之前先击杀摩西及其长子，意味深远：你在世界中，你不可避免地沦为杀人者，犯有杀人罪（对人的仇恨以及像神一样论断人）。这就是未受割礼之人或埃及人的意义，也是以西结书反复重申未受割礼的埃及人必倒在刀下的意义，也是主耶稣这句话所指：“耶稣对他说，收刀入鞘吧。凡动刀的，必死在刀下”（马太福音26:52）。因此，上帝的子民在重生和受遣之前，必须经历一次被杀：流人血的血必被人流；如果你不是被人流血，就只能披戴基督的血。在你审判世界之前先被审判。人生第一个神学问题：你就是你要消灭和解放的法老。这是男人和男孩的区别。男孩儿总是认为别人需要革命或改变，这个世界需要改变；但完全不明白“你就是那人”。所以上帝让解放者摩西首先进入死地。男孩一生致力于挑错、批判和说人；男人一生致力于建立教会信神爱人。神的仆人不是政治解放者（布尔什维克），不是文化颠覆者（公共知识分子），不是道德示范者（修齐治平装）。以色列是上帝的儿子，摩西这位清高者攻击者或人体炸弹变成了神的祭司。
5、邪教徒摩西
如果摩西拒绝给孩子实施割礼，实际上就等于他将孩子献给了邪神；同样按律当死。这是一种属灵的淫乱。摩西的第二个儿子以利以谢应该是在出埃及记4:19-20所覆盖的期间出生的（另参出埃及记2:22）。利未记18:21，“不可使你的儿女经火归与摩洛，也不可亵渎你神的名。我是耶和华”；利未记20:2，“你还要晓谕以色列人说，凡以色列人，或是在以色列中寄居的外人，把自己的儿女献给摩洛的，总要治死他，本地人要用石头把他打死”；利未记20:3，“我也要向那人变脸，把他从民中剪除，因为他把儿女献给摩洛，玷污我的圣所，亵渎我的圣名”（另参申命记13:6-10）。无论摩西带领孩子作米甸人，还是埃及人，都是带领一家人成为邪教徒。值得一提的是，叶忒罗开始信神在出埃及记18:10-11，“10叶忒罗说，耶和华是应当称颂的，他救了你们脱离埃及人和法老的手，将这百姓从埃及人的手下救出来。11我现今在埃及人向这百姓发狂傲的事上得知，耶和华比万神都大”。
客栈遭遇在于重造一个男人，丈夫和父亲。经过这场血的洗礼，摩西现在终于成了男人了，经过血的洗礼或死而复活的男人才是真男人。西坡拉这句话很重要：חֲתַן דָּמִים לַמּוּלֹֽת，A bloody husband of the circumcision，你因割礼就是血郎了。也可以这样翻译：一位割礼之血的男人。而25b中说“你真是我的血郎了”：חֲתַן־דָּמִים אַתָּה לִֽי。在两句话中，都有介词לִֽ：向我是血郎，向割礼是血郎。这两方面可以同时指向丈夫和父亲（以及祭司）这两个职分。另外这里有三个核心概念，首先是חָתָן（重复2次），这个字主要指娶别人女儿的人（女婿），或者结亲行动（创世纪19:12-14，34:9；申命记7:3；约书亚记23:12；士师记15:6，19:5；撒母耳记下18:18-27；列王记上3:1；历代志下18:1；以斯拉记9:14等）。也翻作新郎（诗篇19:5以及以赛亚书61:10，62:5；耶利米书9:34，16:9，25:10，33:11，约珥书2:16）。然后是血（דָּם，复数דָּמִים，创世纪4:10-11，9:4-6；参考אָדַם，亚当，红），与认罪赦罪相关（希伯来书9:22）。而名词割礼（מוּלָה）在旧约中只出现一次，指向割礼之约。也可以这样说：这是新郎（男人、丈夫）的两大条件：血与约。
一个人若不认自己的罪，如何可能接纳另外一个终身伴侣的罪人呢？一个人如果连和上帝的割礼之约都不能信守，如何能信守婚约呢？你想作一个男人、大丈夫和好父亲吗？作一个放弃论断人的男人，作一个承担神圣使命或正经事业并坚持到底的男人，作一个信守圣约、婚约和契约的男人；作一个查己知人而怜悯别人软弱的男人；作一个将儿女还给上帝、并带领孩子进入教会的男人。不仅如此，摩西不过是蒙恩的罪人；圣经诚实描述了以色列人最伟大的民族英雄摩西的软弱，圣经是男人的书。
三、西坡拉（25）
וַתִּקַּח צִפֹּרָה צֹר וַתִּכְרֹת אֶת־עָרְלַת בְּנָהּ וַתַּגַּע לְרַגְלָיו וַתֹּאמֶר כִּי חֲתַן־דָּמִים אַתָּה לִֽי，Then Zipporah took a sharp stone, and cut off the foreskin of her son, and cast at his feet, and said, Surely a bloody husband thou to me.
1、夏娃与西坡拉
当丈夫因罪进入危机和死地，妻子应该出来帮助。这让我们想起上帝创造女人之时为女人设立的职分：“耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他”（创世纪2:18）。起初夏娃犯罪，先被引诱。这种情况应该也适用于西坡拉。很多人对西坡拉的反应表示不解：她何以知道摩西犯了何罪，何以知道用割礼之血为丈夫遮盖罪呢？事实上答案很简单。一方面，西坡拉是米甸人，而米甸人在肉身上也是亚伯拉罕的后裔，应该知道割礼之约（创世纪25:1-6）。另一方面，人自己犯罪或得罪神，实际上他们是完全知道的。这一点正如罗马书1:18-20所说，“18原来神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。19神的事情，人所能知道的，原显明在人心里。因为神已经给他们显明。20自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿”。另外，摩西完全可能告诉过西坡拉亚伯拉罕之约，正如夏娃应该从亚当那里得知那条禁令。不然摩西如何向叶忒罗一家解释他的流亡呢？换言之，西坡拉完全知道摩西是个罪人，而且背弃了亚伯拉罕之约。不仅如此，完全有可能，西坡拉和她的父亲禁止摩西重新成为希伯来人，更反对摩西给孩子实施割礼。可以说这个米甸祭司之家已经成功阻止了给大儿子革舜的割礼，现在又阻止了小儿子以利以谢的割礼（“儿子”在这里是单数）。是在这种情况之下，神要杀摩西。无论怎样分割西坡拉和摩西的罪份，上帝还是先找男人算账。起初先找亚当，现在先杀摩西。
但是，西坡拉和夏娃的反应不同。当上帝问责夏娃的时候，“女人说，那蛇引诱我，我就吃了”（创世纪3:13b）。夏娃并不认罪。但是西坡拉的反应是什么呢？“25西坡拉就拿一块火石，割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前，说，你真是我的血郎了”。首先，西坡拉没有将责任归给魔鬼。其次，西坡拉没有对丈夫的绝境落井下石，趁机吃人自义，也没有趁机离弃丈夫。再次，西坡拉按神的旨意悔改了，一方面给孩子实施了割礼，另一方面，用血遮盖了丈夫的罪，使丈夫出死入生。最后，西坡拉称丈夫是她的新郎，仿佛她从那时候开始才真的爱上摩西，她们才进入真正的蜜月。在丈夫苦境中弃绝丈夫的女人大有人在，约伯的妻子就是她们当中的杰出代表：“8约伯就坐在炉灰中，拿瓦片刮身体。9他的妻子对他说，你仍然持守你的纯正吗？你弃掉神，死了吧。10约伯却对她说，你说话像愚顽的妇人一样。嗳，难道我们从神手里得福，不也受祸吗？在这一切的事上约伯并不以口犯罪”（约伯记2:8-10）。上帝是用亚当的肋骨造的夏娃，因此妻子如何在危机中为心灵提供帮助，为肉体提供遮盖至关重要。在亚当流血之中撕裂“合为一体”的婚姻，必将造成致命的伤害和刻骨铭心的痛苦。何况西坡拉一直在摩西的罪中有份。但是现在，她起来成了贤德的妇人。当然，如果没有这场危机，西坡拉不可能成为帮助者。
西坡拉是一只鸟。צִפֹּרָה, Zipporah，bird。而צִפּוֹר,主要指用来献祭的鸟（创世纪15:10，利未记14:5，尼希米记5:18等）。也可以指偶像，如申命记4:17，“或地上走兽的像，或空中飞鸟的像”。她的父亲是米甸祭司，名叫流珥（出埃及记2:18）：רְעוּאֵל，friend of God。这是近东地区常见的人名，上帝的朋友，或上帝在草原上的朋友。这个名字至少表明他是位有神论者，只是他不相信救赎，因此更不可能接受割礼。流珥的另外一个名字是叶忒罗，יִתְרוֹ，his abundance，可能指财主、大人这类头衔。叶忒罗在米甸应该是一位宗教或政治领袖，这从他回来教导摩西怎样管理和审判以色列人也可以得到证明。而“摩西甘心和那人同住”（出埃及记2:21），也显示摩西非常乐意投靠这位富人，而叶忒罗拥有很多羊群（出埃及记3:1）。摩西为叶忒罗放牧羊群，也证明摩西在家中的地位是仆人的地位，是没有主权的。正因为如此，他返回埃及是需要叶忒罗批准的。我们可以这样说，在血郎事件之前，摩西还不是一个大丈夫。而在这40年的光阴里面，西坡拉并没有帮助摩西作一个真正的男人，只是继续让摩西作一个寄居者（出埃及记2:22）。叶忒罗给女儿取这样一个名字，很有可能与米甸人的宗教献祭仪式有关：他们不是敬拜神，而是敬拜献祭之物。神鸟崇拜是异教普遍的传统之一，与后来的龙蛇崇拜密切相关。
但是当这只神鸟第一次举起“火石”的时候，她就从异教的献祭转向了基督的献祭。צֹר这个字在旧约中只出现2次（以西结书3:9），也翻作燧石，主要是古人切割或取火的石器。这是西坡拉随身携带的生活必需品。“割下”（כָּרַת）这个动词在创世纪中主要指“立约”（创世纪15:18，17:14，21:27，21:32，31:44） ；另外两次指“灭绝”（创世纪9:11，41:36）。可以这样说，“割掉”指向“肉身灭绝之圣约”。正因为如此，西坡拉的动作是复约之举。כָּרַת的对象是עָרְלָה（foreskin）；而且是“她儿子”的阳皮。בְּנָהּ，her son；也可以理解为“女人的后裔”。阳皮是肉身的代表或“记号”（创世纪17:11）。割礼之约指向道成肉身的耶稣为人类流血牺牲是没有任何问题的（约翰福音1:14，3:6；歌罗西书1:22；提摩太前书3:16；彼得前书4:1；约翰一书4:2；约翰二书1:7）。若非如此，我们无法理解西坡拉下来的动作：“丢在摩西脚前，说，你真是我的血郎了”。只有靠基督流血遮盖，罪人才能免死，并且得胜。这正是以利以谢这个名字的含义：“一个名叫以利以谢，因为他说，我父亲的神帮助了我，救我脱离法老的刀”（出埃及记18:4）。女人的后裔靠流血胜过了蛇的后裔。这里的“脚”与创世纪3:15中的“脚跟”是密切相关的。וַתַּגַּע לְרַגְלָיו，直译应该是触摸他的脚。我不认为是把阳皮丢在摩西脚前，而是用带血的火石涂抹摩西的脚。动词נָגַע的基本含义是摸，身体触摸（创世纪3:3，20:6，26:11，26:29，28:12，32:25，32:32；出埃及记19:12-13，29:37，30:29等）或打击（创世纪12:17；出埃及记12:22等）。而脚（רֶגֶל）的洁净与圣所密切相关：“神说，不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地”（出埃及记3:5）。如果说阳皮提喻为肉身，那么脚也可以提喻为肉身，这是主耶稣的教导：“耶稣说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了”（约翰福音13:10）。所以只是在摩西的脚被血洁净之后，以色列百姓才会跟从他的脚踪（出埃及记11:8）。摩西的脚要走向天路或生命全新的旅程。
我相信这场割礼之后，摩西就与西坡拉和孩子分开了。一方面，受割礼的孩子是需要休息一段时间的，不可能继续跟随摩西前往埃及（约书亚记5:8）。另一方面，西坡拉就此可能放弃了“当家作主”的权柄，她让摩西自己成为了男人，并上前线为主争战。而西坡拉和孩子后来返回到父亲叶忒罗身边，在那里静静守候丈夫带领以色列人归来，他们一同成为亚伯拉罕的后裔和耶和华的军队。这一点可以参考出埃及记18:1-5，“1摩西的岳父，米甸祭司叶忒罗，听见神为摩西和神的百姓以色列所行的一切事，就是耶和华将以色列从埃及领出来的事，2便带着摩西的妻子西坡拉，就是摩西从前打发回去的，3又带着西坡拉的两个儿子，一个名叫革舜，因为摩西说，我在外邦作了寄居的，4一个名叫以利以谢，因为他说，我父亲的神帮助了我，救我脱离法老的刀。5摩西的岳父叶忒罗带着摩西的妻子和两个儿子来到神的山，就是摩西在旷野安营的地方”。这里也让我们看见，“摩西的妻子西坡拉，就是摩西从前打发回去的”，这表明摩西已经成了家庭中的领袖，但并非说摩西休妻了。我也不认为民数记12:1中的“古实女子”是西坡拉。因为米利暗和亚伦没有任何理由指着西坡拉毁谤摩西：西坡拉已经给孩子实施了割礼，而且她父亲叶忒罗已经将赞美和献祭归给了耶和华（出埃及记18:8-12）。
2、一个米甸女子
我们现在来思想西坡拉自己的罪，就是在摩西之罪之外的罪。西坡拉是米甸女子，这意味着两件事。第一、她是外邦人，在应许上不是亚伯拉罕的后裔。第二、她和她的父亲以及家族，都是异教徒，甚至是邪教徒。首先我们看米甸的渊源。创世纪25:1-6，“1亚伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。2基土拉给他生了心兰，约珊，米但，米甸，伊施巴，和书亚。3约珊生了示巴和底但。底但的子孙是亚书利族，利都是族，和利乌米族。4米甸的儿子是以法，以弗，哈诺，亚比大，和以勒大。这都是基土拉的子孙。5亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。6亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子，趁着自己还在世的时候打发他们离开他的儿子以撒，往东方去”。起初，米甸人与以撒的福分是无关的。根据圣经的相关信息，我们能看见米甸人拥有五种邪教品质；而如果说“女人是男人的荣耀”，那么米甸女人就是米甸邪教的极端见证。
第一、钱财是上帝。只有在这个国家，金钱以及其上的上层建筑成了宗教，只有这个国家民以食为天，只有这个国家奉行世界上最为极端的资本主义。亚伯拉罕不仅奉旨驱逐了夏甲和以实玛利，也驱逐了米甸人。而离开应许之地的米甸人，就成了旷野中著名的商人。换言之，钱财成了他们的上帝。基土拉（קְטוּרָה）的意思是香料（incense），显然，米甸人和埃及人保持着良好的商贸关系，而经济利益在米甸人和埃及人之间，压倒了任何“人权话题”。很有可能，米甸人已经和以实玛利人通婚混血，或者米甸人居住在以实玛利人的地方。两个民族也算同病相怜。那时上帝的选民还在埃及作奴隶，米甸旷野和整个地球没有任何属灵的光辉。我们有理由相信，出身和生活在米甸民族之中。西坡拉不过是这样的女人：只信钱，其他什么都不信。于是米甸人无论男女都佩戴金饰，包括鼻环和耳环。米甸人的王身穿“紫红色衣服”，连他们的骆驼也挂着项链，链上大抵还有月形饰物（民数记31:50；士师记8:21，26）。米甸人的财富很多来自经商和抢掠（创世纪37:28；士师记6:5-6）。
第二、卖人与卖肉。米甸人的贸易主要以香料为主，当然资本主义的信徒将一切都变成了商品，甚至不惜贩卖人口。中国的人口贩子应该到米甸人那里认祖归宗。创世记37:28，“有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了”；创世记37:36，“米甸人带约瑟到埃及，把他卖给法老的内臣护卫长波提乏”。而米甸女人没有能力贩卖别人，就出卖自己的肉身。消费主义或玛门崇拜的极致，就是卖人或卖肉：出卖别人的肉身，也出卖自己。这个国度的所有政治活动就是一场卖身投靠行动。这也涉及米甸女人的另外一个著名的罪恶——米甸女子最后堕落成职业妓女。这有点类似某些霾国女人：经营自己怎样将自己向洋人或权贵卖个好价钱。然而米甸女人卖淫背后有深刻的灵界背景：魔鬼使用他们跌倒以色列人。这一点可以参考民数记25:6-18。从此米甸人与以色列人成了世仇（民数记31:2-16；另参士师记6:1-13）。新约圣经还念念不忘以色列在米甸人身上的犯罪：哥林多前书10:8，“我们也不要行奸淫，像他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人”。那场淫乱是由假先知巴兰发动的，所以一直到启示录，这种思潮一直是教会的主要搅扰之一：启示录2:14，“然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训。这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事”。
第三、斗争的哲学。既然钱财是上帝，加之卖人和卖肉引起的道德罪恶感，人与人为了争夺财富、权力和道德制高点必然展开你死我活的斗争。于是权力斗争和道德攻击构成民族文化的主流。男人秀肌肉和阴谋，女人鼓长舌和曲线。换言之，唯物论者一定奉斗争为首要哲学和意识形态。这就是米甸的题中之义。מִדְיָן，Midian or Midianite，基本含义就是”strife”，争吵；冲突；倾轧；竞争，斗争、革命。地点在阿拉伯半岛北部。摩西刚进米甸旷野，就目睹了这样的文明：人类有史以来的历史，就是阶级斗争的历史：“有牧羊的人来，把她们赶走了，摩西却起来帮助她们，又饮了她们的群羊”（出埃及记2:17）。而在整卷箴言中，米甸不是作为专有名词出现，而是作为普通名词出现。意思就是“争竞”或“争吵”。מִדְיָן在箴言中出现了9次，也可以翻作“具有米甸特色的”。箴言18:18，“掣签能止息争竞，也能解散强胜的人”；箴言18:19，“弟兄结怨，劝他和好，比取坚固城还难。这样的争竞，如同坚寨的门闩”。国共是不可能和平的（另参箴言23:29）。
第四、争吵的妇人。然后就是争吵的妇人横空出世：“愚昧的儿子，是父亲的祸患。妻子的争吵，如雨连连滴漏”（箴言19:13）；“宁可住在房顶的角上，不在宽阔的房屋，与争吵的妇人同住”（箴言21:9）；“宁可住在旷野，不与争吵使气的妇人同住”（箴言21:19）；“宁可住在房顶的角上，不在宽阔的房屋与争吵的妇人同住”（箴言25:24）；“大雨之日连连滴漏，和争吵的妇人一样”（箴言27:15）。争吵的女人就是人间地狱，或者火湖（箴言26:21）。米甸的女人就是争吵的妇人，为一点点利益或肉身上的欲望就会争吵不已。这是一个爱辩论和争吵的民族，绝对勤劳勇敢。即使仅仅根据西坡拉这两句话，我们仍然能领略女男人的风采。如果说米甸商人是卖主的犹大的前身，那么米甸长舌妇同样可以出卖和论断任何人。
第五、假神的崇拜。在这个国家，力量就是上帝。人们以成败论英雄，崇拜那些在斗争中获得优势的人，或可以在斗争中获得优势的邪恶智慧。米甸人的淫乱更是属灵的淫乱。米甸人的神是巴力毗珥。בַּעַל פְּעוֹר，Baal-peor，lord of the gap，Lord of the Opening。巴力的意思就是主，极权者；而毗珥的意思就是cleft，分裂，空谷。可以从两个方面来认识这位假神。一方面他拥有能力将所有分裂的方面用强力统一在一起，集中所有分散的资源集中力量办大事。于是统一和集权成为一种普世价值和文化传统。另一方面，巴力毗珥相当于阴间的门——死神，或对别人的生命拥有绝对权柄的人（有人将之理解为打开女人子宫的神）。毗珥不是靠真理和爱，而是靠枪杆子和人的欲壑难填而成为神。毗珥崇拜的基本内容是“祭死人”（诗篇106:28；何西阿书9:10），就是崇拜死去的伟人，或向权力献祭。拉比Shlomo Yitzchaki这样注释民数记25:3，Pe‘or was so called because they would uncover before it the end of the rectum and bring forth excrement; this is its worship。很有可能，毗珥宗教活动就是剥皮喷粪：通过揭露别人隐私和侮辱别人而建立权力或夺取利益，所谓通宽。毗珥崇拜是斗争哲学的极端表现。פָּעַר，to open wide, gape。可以参考以赛亚书5:14，“故此，阴间扩张其欲，开了无限量的口。他们的荣耀，群众，繁华，并快乐的人，都落在其中”。另外，毗珥确有其地，是摩押地的一块山地（民数记23:28；申命记3:29，4:46）。后来摩西埋在“伯毗珥（בֵּית פְּעוֹר）对面的谷中”（申命记34:6）；如同安营在阴间的门口（马太福音16:18）
世界上最不能接受和最愚蠢的男人就是把世界当天国，胆小如鼠和不知认罪悔改只是定罪别人又不愿意承担使命、不能守约的男人；世界上最不能接受和最愚蠢的女人，就是骄傲争吵和贪心卖身以及助纣为孽的女人。但是，摩西开始从胆小鬼和埃及王子成为新造的人和神的祭司；而西坡拉是悔改的米甸女人。西坡拉也为所有为钱财和肉体争吵的人类指明了自由之路。这是先知的预言：“成群的骆驼，并米甸和以法的独峰驼，必遮满你。示巴的众人，都必来到。要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美”（以赛亚书60:6）。当米甸人和外邦人归入基督，钱财不再是上帝，争吵不再是宗教，他们在锡安山上侍奉赞美神。
四、革舜与以利以谢（25b）
וַתִּכְרֹת אֶת־עָרְלַת בְּנָהּ，cut off the foreskin of her son。
历代志上23:15，“摩西的儿子是革舜和以利以谢”。圣经说，“儿女是耶和华所赐的产业。所怀的胎是他所给的赏赐”（诗篇127:3）。孩子是家庭中重要的组成部分，而在没有信仰的地方，孩子甚至是父母的信仰。但是，上帝对父母的旨意很简单，就是让父母将孩子带领孩子归入上帝的选民和约民。换言之，上帝在摩西和西坡拉身上的旨意很简单：“割下他儿子的阳皮”。简而言之，这是立约之举，就是将以利以谢带进亚伯拉罕的割礼之约。神就是爱，显而易见我们的天父认为进入圣约乃是对孩子上好的福分。一方面，只有进入圣约之中，就是进入人与上帝确切的关系之中，人才能摆脱孤儿状态或寄居状态。因为人与人之间的所有关系归根结底是孤独的，没有任何人是任何人的故乡、祖国或天家。而这正是摩西长子革舜所代表的生命状态。另一方面，只有在圣约中，人才能进入天路，就是返回天家的路，可以继承产业的信仰之路；并因此在世上过得胜的属灵生活。而以利以谢是新生活的代表。革舜若不悔改注定一生一无所有，所拥有的一切实际上是一无所有。但以利以谢是承受产业的，正如加拉太书和罗马书将这应许之福见证给了所有在基督里呼喊阿爸父的人。
1、革舜——孤儿
革舜，גֵּרְשֹׁם，Gershom，foreigner，exile。外国人，寄居者，流放者。圣经上有三个人都叫革舜：利未的长子（革顺），摩西的长子，还有一位跟随以斯拉从波斯巴比伦归来的人。这是三个浪子回家的故事。动词גָּרַשׁ的基本含义是：to drive out, expel, cast out, drive away, divorce, put away, thrust away, trouble, cast up。这个字首先出现在创世纪3:24，“于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路”。另参创世纪4:14，“你如今赶逐我离开这地，以致不见你面。我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我”；创世纪21:10，“就对亚伯拉罕说，你把这使女和她儿子赶出去，因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业”。摩西显然使用的是这个概念：“西坡拉生了一个儿子，摩西给他起名叫革舜，意思说，因我在外邦作了寄居的”（出埃及记2:22）。从摩西的话中，我们一方面可以感受到他的苍凉甚至抱怨；另一方面也可以借此认识伊甸之后人存在的无家可归状态。
事实上我们的儿女一生下来就是外国人，就是寄居者，就是浪子。父母的愚昧在于，他们认为自己更了解儿女，甚至比儿女更了解人生。但这都是谎言。他们不了解人存在的荒凉，不了解儿女的孤独，更不了解儿女需要上帝。孩子的追星、网恋和早恋都深刻反应了他们的孤儿状态：心灵深处最需要的安慰从未得到满足，于是孩子只能将情感投射到虚拟世界和罪人身上。正如海子所说：“我的身体是一个可爱的祖国”。不仅如此，在无神论世界，孩子成长的过程就是不断成人化或罪人化的过程，特别是学习“蛇言”的过程：你们便如神知道善恶。这也是猪化的过程：孩子成为一代又一代道德恐怖分子：像父母一样论断人，然后开始像神一样论断父母。这是所有浪子的共同生命历程：“于是去投靠那地方的一个人，那人打发他到田里去放猪”（路加福音15:15）。当我们的孩子完全没有认罪精神，只有定罪习惯的时候，他们已经是魔鬼的儿子或道德恐怖分子了：“因为我比你圣洁”。定罪是浪子的生存策略与荣耀，定罪是浪子的家乡和祖国。这是该隐的见证，这是拉麦的见证。所以儿女需要归回。
2、以利以谢——子民
被割礼的一定是以利以谢，因为革舜这时已经是快40岁的男人了，不可能由母亲实施割礼。旧约圣经中有9个人叫以利以谢。אֱלִיעֶזֶר，God is help；上帝是帮助，或上帝所帮助的人。他可以指向神的子民或教会。动词עֵזֶר（help, succour）首先就出现在创世纪2:18，“耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他”，以及创世纪2:20，“那人便给一切牲畜和空中飞鸟，野地走兽都起了名。只是那人没有遇见配偶帮助他”。人类需要神的帮助，我们的孩子需要神的帮助。这是第一需要，不可或缺的需要。而我们的上帝是帮助孤儿的上帝（诗篇10:14b，22:11，28:7，30:10，37:40，46:5，54:4，79:9，86:17，118:13，119:86，119:175）。摩西给儿子取名以利以谢，就是盼望他能胜过肉身、世界（埃及）和魔鬼：“一个名叫以利以谢，因为他说，我父亲的神帮助了我，救我脱离法老的刀”（出埃及记18:4）。如果没有上帝的帮助，孩子不可能胜过“法老（פַּרְעֹה，great house）的刀”。
这正是雅各（以色列）给他儿子约瑟的祝福：“22约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果的枝子。他的枝条探出墙外。23弓箭手将他苦害，向他射箭，逼迫他。24但他的弓仍旧坚硬。他的手健壮敏捷。这是因以色列的牧者，以色列的磐石就是雅各的大能者。25你父亲的神必帮助你。那全能者必将天上所有的福，地里所藏的福，以及生产乳养的福，都赐给你。26你父亲所祝的福，胜过我祖先所祝的福，如永世的山岭，至极的边界。这些福必降在约瑟的头上，临列那与弟兄迥别之人的顶上”（创世纪49:22-26）。新约圣经中的父母正是这样为孩子呼求上帝帮助和赐福的。“22有一个迦南妇人，从那地方出来，喊着说，主啊，大卫的子孙，可怜我。我女儿被鬼附得甚苦……25那妇人来拜他，说，主啊，帮助我”（马太福音15:2，25）。“21耶稣问他父亲说，他得这病，有多少日子呢？回答说，从小的时候。22鬼屡次把他扔在火里，水里，要灭他。你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们”（马可福音9:21-22）。而使徒这样作见证：“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”（罗马书8:31），“所以我们只管坦然无惧地，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助”（希伯来书4:16），“所以我们可以放胆说，主是帮助我的，我必不惧怕。人能把我怎么样呢”（希伯来书13:6）；“地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水”（启示录12:16）……
遗憾的是，一个到处贴满“福”字的国度不知道何为幸福，更不知道怎样将孩子带到上帝的祝福之中。孩子进入天路起点即在割礼或洗礼，就是将孩子归入亚伯拉罕之约。一方面，孩子也是罪人；另一方面，孩子需要在信神之中成长。摩西五经至少记载了三大圣约。第一是彩虹之约或挪亚之约（创世纪9:1-17）。这是世界之约，生育之约或存在之约。是任何动物和人的共同圣约。目的是应许生物的存活与繁衍。第二是割礼之约或亚伯拉罕之约（创世纪17:1-14），这是天国之约，灵魂之约或产业之约或生命之约。而摩西之约是对亚伯拉罕之约的进一步完善而已。割礼之约是选民之约，将人从动物之约中分别为圣，目的是国度和永生。而割礼之约从始至终包含着属灵的意义。首先，割礼显示孩子既不是小动物，也不是天使，而是需要上帝救赎的小罪人。圣礼从根子上废弃了特权意识、专制思想和道德傲慢以及文化自负，从那里生长出来的“割礼平等”支持了川普的胜利和美国民主的尊严。其次，上帝的拯救就是在我们肉身和真理之间建立一种紧张-和平的动态关系，人不可以任性而为，而是要靠真理得自由和得胜。所谓真理主要表现在两个方面，就是心与耳的割礼：心的割礼指向心约（新约），耳的割礼指向听道（利未记26:41；耶利米书6:10，9:25；以西结书44:7-9；使徒行传7:51；歌罗西书2:13）。再次，割礼之约指向天国的产业从此分别着两条人生道路：孩子为世界奋斗而彼此相杀；孩子还是为天国努力而彼此相爱。割礼预表在基督里有份（出埃及记12:48）。进入割礼之约意味着这些改变：从一个宣扬肉身成道的人、从不认罪悔改的人、不洁净的人、必然下到阴间等候刀杀永死的人，成为从听信福音渐渐更新的新人；即从埃及人变成以色列人（以赛亚书52:1；以西结书28:10，32:19-32）。最后，割礼对象是男人，男人肩负起世界祭司的责任或人类的属灵责任。在这方面我很庆幸希拉里没有当选，尽管川普还是一个心与耳未受割礼的人。
亲爱的弟兄姐妹，这就是上帝对一个家庭的祝福。第一、将男人建造成新人，即从一个软弱和定罪的男人，更新为一个认罪赦罪和践行使命的男人。第二、将女人建造成新人，就是将一个争吵和迷信偶像的妇人，更新为一个顺服和帮助的妇人。第三、将孩子建造成新人。就是从孤儿浪子天使动物的孩子，更新为在教会里向基督健康成长的子民。让我们一起来祷告：“8我愿男人无忿怒，无争论，（争论或作疑惑），举起圣洁的手，随处祷告。9又愿女人廉耻，自守，以正派衣裳为妆饰，不以编发，黄金，珍珠，和贵价的衣裳为妆饰。10只要有善行。这才与自称是敬神的女人相宜”（提摩太前书2:8-10）；“6我今日所吩咐你的话都要记在心上，7也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论”（申命记6:6-7）；“好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服（或作端端庄庄的使儿女顺服）”（提摩太前书3:4）。“12耶路撒冷阿，你要颂赞耶和华。锡安哪，你要赞美你的神。13因为他坚固了你的门闩，赐福给你中间的儿女。14他使你境内平安。用上好的麦子使你满足”（诗篇147:12-14）。愿你们“无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女”，愿“你们显在这世代中，好像明光照耀”（腓立比书2:15）。“愿主耶稣基督的恩惠，神的慈爱，圣灵的感动，常与你们众人同在”（哥林多后书13:14）。阿门。
任不寐，2016年11月12日