奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是路加福音21:29-36，
29耶稣又设比喻对他们说，你们看无花果树，和各样的树。30他发芽的时候，你们一看见自然晓得夏天近了。31这样，你们看见这些事渐渐的成就，也该晓得神的国近了。32我实在告诉你们，这时代还没有过去，这些事都要成就。
33天地要废去，我的话却不能废去。
34你们要谨慎，恐怕因贪食醉酒并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们。35因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。36你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。
感谢神的话语。今天我们来讨论基督教末世论。可以说几乎所有的宗教和文化都有末世论思想：这个世界将会结束。区别仅仅在于悲观主义的末世论或乐观主义的末世论。但基督教末世论的特点在三个方面：第一、新的世界将取代旧的世界，即神国的降临。第二、世界的终结和重建是以基督复临为基础和中心的；一方面是审判与永死，另一方面是复活与永生。第三、教会在某种意义上就是末世论的预备，从而使末世论成为以上帝话语为教会聚会中心的当下事件。
末世论（Eschatology，ἔσχατος），在新约圣经中出现了54次，其中在马太福音中出现了8次，马可福音中5次，路加福音5次，约翰福音8次……启示录中出现7次。相应的希伯来文应该是אַחֲרִית，可以参考创世纪49:1，玛拉基书4:1；以及但以理书8:19，8:23，10:14，12:4，12:8等。
路加福音21:29-36包含了这三个基本信息。我们可以将这段经文交叉如上。其中29-32预告末世将临；而根据路加福音21:6-28，末世降临之前地上会出现各种征兆。中间的33节让我们相信耶稣的话语是真理，包括耶稣关于末世的预言。第三部分是教导教会谨慎儆醒地迎接基督复临。这一切都是要有的，因为这是主的话语；求主让我们在这末世谨慎儆醒，并在教会中这样祷告：主啊，我愿你来。阿门。
引言：末世论教义
末世论是基督教基本教义之一，这一点我们在使徒信经中就可以看见。可以说创造论、救赎论和末世论从三个方面构成了基督教真理的版图。但由于末世论是面向未来的，因此更充满了神学的辩论。显然并非所有的末世论思想都符合真理，所以我们需要介绍一下路德教会的末世论观点，尽管我认为，根据圣经，协同书上的一些概念，在细节上仍然是需要归正的。F. Pieper是路德教会有代表性的神学家之一。在他的《Christian Dogmatics》中，将末世论（Eschatology, or the last Things）覆盖了如下8个论题：
1、肉身的死亡（Temporal Death）
基督教真理关切生死问题，至少将生死问题置于善恶问题和成败问题之上。一方面人人都死，且唯有人有死亡意识。另一方面，只有基督教将死亡与罪以及救赎联系起来（创世纪2:17，3:19；诗篇90:7-8；约翰福音8:44；路加福音13:1-5；罗马书5:12，5:15，6:23）。只有基督教解决了死亡问题，基督是对死亡的终极胜利。需要说明的是，圣经教导的肉身死亡是指肉身与灵魂的分离，而不是肉身或灵魂的彻底消失（马太福音10:28，27:35；路加福音12:20；约翰福音5:28，19:30）。耶稣之死是死亡的归结与克服（提摩太后书1:10）。基督徒也会向肉身死亡，但灵魂却向基督永活（罗马书6:10，8:10；使徒行传7:59；路加福音2:29）。基督徒不会经历第二次死（启示录20:14；约翰福音5:24）。
2、灵魂的存在（the State of the Souls Between Temporal Death and Resurrection）
圣经对死亡和复活之间灵魂及其存在状态的描述少之又少。因此关于灵魂正确的态度是“敬而远之”。圣经没有将相关信息启示给我们，或者因为我们被造而有限的智慧无法明白灵魂的事，或者是为了让我们避免遭遇试探（约翰福音3:12）。异教那些装神弄鬼的灵异传说，建议基督徒远离。我们对灵魂事件的关切，首先也意味着这样的生命态度：人活着不单靠食物，也靠神口中所出的一切话；而神的话语中心是复活。在这方面，我们与进化论分道扬镳。其次，意味着基督徒存在的勇气：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他”（马太福音10:28）。因为我们求的是天上的赏赐和不能朽坏的冠冕（马太福音5:12，哥林多后书4:16-18；提摩太后书4:8；另参腓立比书3:20-21，歌罗西书3:4）。最后，唯有基督徒的灵魂拥有主内的平安、安息或安睡（哥林多前书15:6，15:18，15:20；帖撒罗尼迦前书4:13-15；彼得后书3:4；使徒行传7:59；路加福音23:43,23:46；腓立比书1:23）。“安睡”更可能指歇了世上的工，而非指“昏睡”。而不信的人死后，灵魂暂居在“监狱”中，等候永远的咒诅。Pieper对彼得前书3:19-20的引用是值得商榷的（只是宣告得胜和审判，而非传福音；另参彼得前书1:10-12）。当然，“炼狱”（Purgatory）之说是没有圣经根据的，但是，不信者死后他们的灵魂确实住在一种“候审”状态，并且不能再返回这个世界（路加福音16:27-31；申命记18:10-12）。
3、基督的复临（the Second Advent of Christ）
已经升天的基督必然要回来审判世界并在地上建立神的国（马太福音24-25；帖撒罗尼迦前书4-5；帖撒罗尼迦后书2；彼得后书3；启示录20-21）。只是基督复临的时间乃是属神的奥秘（马太福音24:36）；但基督复临之前却有诸般的征兆：自然、社会、教会和灵界出现极端事件。这里我们避免千禧年理论的一地鸡毛。虽然协同书不支持尘世千禧年的观点，但是当她完全放弃字面上的千禧年的可能性的时候，就开始与“唯独圣经”的教义发生纠葛。
不仅如此，如果协同书同时坚决支持耶稣复临完全应该按字面来理解（Christ will return visibly；马太福音16:27，24:30，25:31；使徒行传1:9-11；帖撒罗尼迦前书4:16；启示录1:7），那么，一些路德教会的半吊子学者就会面临双重标准的学术难题。与此相关，Pieper对以下经文的引用，显然故意模糊了先知关于耶稣两次复临的界限：以赛亚书2:2-4，11:6-9；撒加利亚书9:9-10；约珥书2:23ff.；3:18ff.；弥迦书4:1-4；以及马太福音10:34等。这些信息首先不是与启示录20章平行的，而是“圣诞”和十字架以及五旬节的信息平行的（希伯来书12:22）。我个人更愿意将“千禧年”的具体情况放在奥秘领域——如果我们言之凿凿地前千、后千或无千，你就在宣讲你自己根本不清楚的事实。可以这样说，Pieper对尘世千禧年王国（Chiliasm）的批判是有力量的（如对基督两次复临以及政治千禧年的否定），但对“属灵千禧年”的论证可以说完全是无效的，其中所宣扬的“取代神学”（spiritual Israel）至少在圣经上是可疑的——他引证的任何一节经文的逻辑和结论，都具有“复合的可能性”——可以这样解释，也可以另外解释。但你若偏执一端，口含天宪，你的表情就是一个地地道道的加尔文主义者。
基督复临有双重目的：审判（马太福音25:32等）和重建或拯救（希伯来书9:28）。而根据基督复临的信息，历史因此可以这样分成四部分；第一、预言基督降临（旧约时代），先知同时预言基督的两次降临。第二、耶稣第一次降临（新约世代）。大致上就是福音书到使徒行传这个历史时期。第三、守望基督第二次降临。这可以称为教会时代，从第一个五旬节到耶稣复临。第四、住在基督的国里，新天新地开始直到永远。这是启示录所展望的人类未来。
4、死人的复活（the Resurrection of the Dead）
复活真理的确不是人类理性的对象，而是信仰中可以触及的伟大史实。复活（耶稣复活以及耶稣使死人复活）是基督事工的中心（马太福音16:21等；约翰福音5:21等），复活是教会见证的中心（使徒行传；提摩太后书2:18-19），复活是神的大能（马太福音22:29；马可福音12:18-27；罗马书4:17；哥林多后书1:9）。复活是末世论的核心事件（约翰福音5:28-29，6:39-40；启示录20-21；哥林多前书15；哥林多后书5:10；帖撒罗尼迦前书4:16）。整卷旧约都在预表基督的复活和基督里的复活（马太福音22:29-32，路加福音24:45-48；另参创世纪17:7，26:24，28:13；以赛亚书26:19；以西结书37:27；但以理书12:1-3；约伯记19:25；诗篇17:15）。需要说明的是：无论信与不信，所有人都要复活：“行善的复活得生，作恶的复活定罪”（约翰福音5:29）。另外，圣经强调“身体复活”，但这个身体是指“灵性的身体”（哥林多前书15:44）。何为“灵性的身体”，以及何谓“像天使一样”；至少到目前，我愿保持沉默（路加福音20:36；马太福音22:30）。
5、最后的审判（the Final Judgment）
最后审判发生在基督复临和复活事件之后（马太福音25:31-46）。审判的对象包括人（哥林多后书5:10）和天使（哥林多前书6:3；启示录20）。但是严格来讲，最后审判的对象不包括基督徒——那时我们坐在审判席上，而非被告席上。Pieper试图解决这些“矛盾”的经文：罗马书14:10，“你这个人，为什么论断弟兄呢？又为什么轻看弟兄呢？因我们都要站在神的台前”。约翰福音3:18，“信他的人，不被定罪。不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名”，约翰福音5:24，“我实实在在地告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了”。应该还包括哥林多后书5:10，“因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报”；启示录22:12，“看哪，我必快来。赏罚在我，要照各人所行的报应他”。Pieper的解决方案是区分condemned和judged；并强调信徒被判断的行为是善行，是根据善行论赏赐。更重要的是，他将两者放在律法和福音的二元论中解决：上帝在基督里用福音而非律法判断基督徒。
6、世界的终结（the End of the World）
宇宙有起初（创世纪1:1），就有终结（路加福音21:33，希伯来书1:10-12；诗篇102:26-28；罗马书8:21；哥林多前书7:31）。世界终结是因为人的罪；世界重新开始是因为神的爱。这是主的宣告：启示录1:8，“主神说，我是阿拉法，我是俄梅戛（阿拉法俄梅戛乃希腊字母首末二字），是昔在今在以后永在的全能者”；启示录21:6，“他又对我说，都成了。我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝”；启示录22:13，“我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末后的，我是初，我是终”。
7、永远的咒诅（Eternal Damnation）
地狱或阴间，永刑或永火是圣经清晰的启示（马太福音5:22，29-30；10:28；18:8-9，23:15，33；25:41，46等；另参帖撒罗尼迦后书1:9，启示录20等）。罪人不愿意接受宣告咒诅的上帝，却忘记了上帝宣告咒诅不仅出于祂的公义，更出于祂的爱：你为什么不愿意逃进基督里绕开咒诅呢？你为什么看不见完全的咒诅尚未降临呢？“主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼得后书3:9）。永刑到底意味着什么呢？可以参考如下经文：马太福音8:12，“惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去。在那里必要哀哭切齿了”。首先是与神的隔绝。其次是受痛苦：“23他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里。24就喊着说，我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧，打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头。因为我在这火焰里，极其痛苦”（路加福音16:23-24）。再次，那种阴间的痛苦常用永火来描述，如马可福音9:48，“在那里虫是不死的，火是不灭的”；启示录20:15，“若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里”。至于这永火是真实的描述还是比喻，我建议我们搁置争议。
8、永远的生命（Eternal Life）
神是永生的神，是活人的神。基督说祂就是生命。在基督里的人有永生。当基督复临，基督徒拥有同样的祝福，但进入不同的荣耀。末世论并非源于人类的紧张，而是来自神性的安慰。将一个物学的宇宙还原为一个神学的宇宙，是生命获得安慰的唯一道路，而基督就是道路。终极不是为了终结，而是为了开始。我深信我们和主真实地居住在新天新地之中，“因这些话是可信的，是真实的”（启示录21:5b）。阿门。
一、末世征兆（29-32）
1、夏天近了（29-30）
29耶稣又设比喻对他们说，你们看无花果树，和各样的树。30他发芽的时候，你们一看见自然晓得夏天近了。
末世论是主耶稣自己宣告的真理，而且首先是教导门徒的。这意味着教会应该传讲基督所教导的（马太福音28:18-20）。只是末世论的真理是非常深奥的，于是耶稣只能用比喻（παραβολή）对门徒讲论。εἴδω，Behold；首先呼唤门徒注意祂要宣告一个重要的信息。耶稣用的比喻是“无花果树和各样的树”，树木发芽预表夏天降临；因此一些相关事件的发生，预表末世到来和基督复临。换言之，末世降临是有预兆的，仔细这些预兆好让罪人悔改得救，逃离末世的咒诅。
无花果树（συκῆ，阴性名词）连同无花果（σῦκον，中性名词）在新约圣经中共出现了20次；这种树木在以色列人中家喻户晓。她是伊甸园里就有的树木：创世记3:7，“他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子”。甚至有人认为她就是“知道树”。而这段经文中，确实有“知道”（γινώσκω，30）这个概念。圣经常用无花果树连接末世神国的信息（民数记13:23,；以赛亚书28:4，34:4；何西阿书9:10；约珥书1:7，1:12；弥迦书4:4；那鸿书3:12；撒迦利亚3:10；马太福音21:19）。用自然现象作比喻，表明真理是常识，是显而易见的。我们都熟悉主耶稣关于百合花与飞鸟的比喻。
30节中有一个副词还是很重要的，ἤδη，now, already。树现在已经发芽了，耶稣讲这个比喻的时候应该是在春夏之交（逾越节）。而末世在耶稣降生之后就已经开始了。“你们一看见”，原文是βλέποντες ἀφ᾽ ἑαυτῶν γινώσκετε，ye see and know of your own selves。这个句子也出现在路加福音12:27中，“56假冒为善的人哪，你们知道分辨天地的气色。怎么不知道分辨这时候呢？57你们又为何不自己审量，什么是合理的呢？”这个比喻同时出现在符类福音中，因此“夏天”（θέρος）在新约圣经中相应地出现了3次（马太福音24:32，马可福音13:28）。
2、已经开始（31-32）
31这样，你们看见这些事渐渐的成就，也该晓得神的国近了。32我实在告诉你们，这时代还没有过去，这些事都要成就。
这些事（ταῦτα）是哪些事呢？可以参考路加福音21:8-26，
8耶稣说，你们要谨慎，不要受迷惑，因为将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，又说，时候近了，你们不要跟从他们。
9你们听见打仗和扰乱的事，不要惊惶，因为这些事必须先有，只是末期不能立时就到。10当时耶稣对他们说，民要攻打民，国要攻打国。11地要大大震动，多处必有饥荒瘟疫。又有可怕的异象，和大神迹，从天上显现。
12但这一切的事以先，人要下手拿住你们，逼迫你们，把你们交给会堂，并且收在监里，又为我的名拉你们到君王诸侯面前。13但这些事终必为你们的见证。14所以你们当立定心意，不要预先思想怎样分诉。15因为我必赐你们口才智慧，是你们一切敌人所敌不住，驳不倒的。16连你们的父母，弟兄，亲族，朋友，也要把你们交官。你们也有被他们害死的。17你们要为我的名，被众人恨恶。18然而你们连一根头发，也必不损坏。19你们常存忍耐，就必保全灵魂。或作必得生命。
20你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道他成荒场的日子近了。21那时，在犹太的，应当逃到山上。在城里的，应当出来。在乡下的，不要进城。22因为这是报应的日子，使经上所写的都得应验。23当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。因为将有大灾难降在这地方，也有震怒临到这百姓。24他们要倒在刀下，又被掳到各国去，耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了。
25日月星辰要显出异兆。地上的邦国也有困苦。因海中波浪的响声，就慌慌不定。26天势都要震动。人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。
27那时，他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾云降临。28一有这些事，你们就当挺身昂首。因为你们得赎的日子近了。
交叉结构
假基督出现（8）
人祸与天灾（9-11）
逼迫基督徒（12-19）
逼迫犹太人（20-24）
天灾与人祸（25-26）
基督的降临（27-28）
归结起来，末世有三大征兆。第一、假基督纷纷登场，各自有自己一套末世论思想（资本主义、乌托邦、轮回与涅槃）。第二、天灾人祸愈演愈烈，一方面资源短缺，另一方面战争频发。第三、对上帝选民的仇恨和逼迫成为世界潮流。是的，末世已经开始：我们不断经历精英和小市民无缘无故恨基督和我们，这就是末世了。
值得一提的是，伊斯兰教是拥有强烈末世论关切的宗教。伊斯兰教的末世论叙事可以参考这些信息：
《布哈里圣训实录》9:88:237记述穆罕默德说过直至有11种迹象发生审判日才会来临，包括：
两个追随同一宗教教义的群体互相战争，双方有大量伤亡；
有约30个骗子出现，而每一个都自称是安拉的使者；
宗教知识流失；
地震增多；
时间过得很快；
人们竞相兴建高楼；
太阳从西方升起；等等。
《穆斯林圣训实录》41:6985记述穆罕默德说：“复生日不会来临，直到穆斯林杀戮犹太人。当穆斯林追杀犹太人，他们藏于石头和树木后时，石头和树木就会喊：‘穆斯林！安拉的仆民！我后面的就是犹太人，快来杀他！’但厄尔盖德树不会这样，因为它是犹太人的树。”
大约600年后，耶稣的预言就加速应验了。请注意，基督教末世论中，基督徒不会杀任何人，只是被杀：
马太福音16:21从此耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。（另参马可福音8:31，9:31；路加福音9:22）；
路加福音11:51就是从亚伯的血起，直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止。我实在告诉你们，这都要问在这世代的人身上。
约翰福音16:2人要把你们赶出会堂。并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。
罗马书8:36如经上所记，我们为你的缘故，终日被杀。人看我们如将宰的羊。
启示录5:9他们唱新歌，说，你配拿书卷，配揭开七印。因为你曾被杀，用自己的血从各族各方，各民各国中买了人来，叫他们归于神。
启示录6:9揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下，有为神的道，并为作见证，被杀之人的灵魂。10大声喊着说，圣洁真实的主阿，你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤，要等到几时呢？11于是有白衣赐给他们各人。又有话对他们说，还要安息片时，等着一同作仆人的，和他们的弟兄，也像他们被杀，满足了数目。
启示录13:15又有权柄赐给它叫兽像有生气。并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。
启示录18:24先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在这城里看见了。19:1此后，我听见好像群众在天上大声说，哈利路亚（就是要赞美耶和华的意思），救恩，荣耀，权能，都属乎我们的神。2他的判断是真实公义的。因他判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤。亲爱的弟兄姐妹，各位朋友，何为真理，何处光明，用你们的良心和理性判断，并求圣灵帮助你们。
另外，主耶稣在这里将末世与“神的国”联系在一起，这是非常清楚的。那么我们怎样理解“这时代还没有过去这些事都要成就”呢？32节中的“这些事”在原文中是πᾶς，所有这一切的事。主的意思应该是：如果这些事不完全应验，这个世代就不会终结。γενεά这个概念也可以指某一时代的人类，一代一代的人（马太福音1:17，11:16，12:39-45，16:4，17:17，23:36；路加福音7:31-35）。耶稣常用这个概念指抵挡基督拒绝福音的世代，因此可以覆盖末世之前所有的世代。也许这句话应该这样理解：末世不到，这样的人类是不可能过去的——人类会一直这样犯罪或邪恶淫乱，人是无法拦阻的，直到这样的人类自己进入终点或末日。
二、主的话语（33）
33天地要废去，我的话却不能废去。
上帝是天地的主（创世纪14:19，以斯拉记5:11；马太福音11:25；使徒行传17:24）。“废去”这个动词（παρέρχομαι）就是32节“过去”那个动词；因此παρέρχομαι这个概念在32-33节中被强调了3次（因此有学者将32-33交叉结构）。所有的人类最终都会过去的，连旧的天地也会过去的，但上帝的话语永存。上帝的话语比天地的存在更信实，更永恒。而上帝的话语，就是上帝选民面对这个世代和末世的根基，就是我们生命的保障。所以主才说，“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命”（约翰福音6:63）；“我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全”（马太福音5:18）。先知和使徒同做见证：“耶和华阿，你的话安定在天，直到永远”（诗篇119:89）；“23你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。24因为凡有血气的，尽都如草，他的美荣，都像草上的花。草必枯干，花必凋谢。25惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道”（彼得前书1:23-25）。我们因此需要教会，需要主日聚会，就是以圣道和圣礼为中心的教会。
不仅如此，这句话也让我们对这个世界的过去做好准备。由于人的罪，环境的败坏是必然的，人类只能仰望新天新地。事实上从旧约到新约，这样的预言不绝如缕。诗篇102:26，“天地都要灭没，你却要长存。天地都要如外衣渐渐旧了。你要将天地如里衣更换，天地就改变了”；哈该书2:6，“万军之耶和华如此说，过不多时，我必再一次震动天地，沧海，与旱地”；哈该书2:21“你要告诉犹大省长所罗巴伯说，我必震动天地”；希伯来书1:11-12，“11天地都要灭没，你却要长存。天地都要像衣服渐渐旧了。12你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了。惟有你永不改变，你的年数没有穷尽”；彼得后书3:5，“5他们故意忘记，从太古凭神的命有了天，并从水而出借水而成的地。6故此，当时的世界被水淹没就消灭了。7但现在的天地，还是凭着那命存留，直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧。8亲爱的弟兄啊，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。9主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。10但主的日子要像贼来到一样。那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化。地和其上的物都要烧尽了。11这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，12切切仰望神的日子来到。在那日天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化。13但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。14亲爱的弟兄啊，你们既盼望这些事，就当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘，安然见主”；
启示录特别谈到新天新地：“我又看见一个白色的大宝座，与坐在上面的。从他面前天地都逃避，再无可见之处了”（20:11）；“1我又看见一个新天新地。因为先前的天地已经过去了。海也不再有了。2我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。3我听见有大声音从宝座出来说，看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。4神要擦去他们一切的眼泪。不再有死亡，也不再有悲哀，哭号，疼痛，因为以前的事都过去了。5坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了。又说，你要写上。因这些话是可信的，是真实的”（启示录21:1-5）。这是先知早就预言的：“看哪，我造新天新地，从前的事不再被记念，也不再追想”（以赛亚书65:17）；“耶和华说，我所要造的新天新地，怎样在我面前长存，你们的后裔和你们的名字，也必照样长存”（以赛亚书66:22）。
三、末世教会（34-36）
34你们要谨慎，恐怕因贪食醉酒并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们。
35因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。
36你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。
我们可以将这段经文交叉结构：靠教会生活胜过世界的捆绑（34）；靠教会生活逃避将来的审判，并与主同在（36）；靠教会生活与他们人类分别（35）。34节中的3个“你们”（ἑαυτοῦ，ὑμῶν，ὑμᾶς）与36节中的3个动词中的“你们”（ἀγρυπνεῖτε，καταξιωθῆτε，σταθῆναι）前后呼应，可以同时指向教会和所有的基督徒。“你们要谨慎”与“你们要时时儆醒”前后呼应。而中间35的信息宣告，所有人都将进入末世审判，无一幸免；基督徒更应当谨慎儆醒。
1、世界（34）
谨慎，προσέχω，基本含义就是小心翼翼、密切注意；这是一种“敌人意识”（马太福音6:1，7:15）。但基督徒的敌人不是别人，而是自己或自己的心：Προσέχετε δὲ ἑαυτοῖς μήποτε βαρυνθῶσιν ὑμῶν αἱ καρδίαι，And take heed to yourselves, lest at any time your hearts be overcharged。累，βαρύνω，to weigh down, overcharge；负担过重。阻挡我们“走向未来”或“累住你们的心”，让我们“真的好累啊”的因素主要是3个：κραιπάλῃ καὶ μέθῃ καὶ μερίμναις βιωτικαῖς。第一、κραιπάλη ，“贪食”。这个字在新约圣经中只出现1次，指因为饮酒过量而头疼或眩晕。这是肚腹或“好作食物”的重担。第二、μέθη，喝醉以至于中毒（罗马书13:13，加拉太书5:21）。我个人愿意将之与“悦人眼目”的重担连接起来，这是贪得无厌的罪。第三、μερίμναις βιωτικαῖς，cares of this life；“今生的思虑”。形容词βιωτικός的意思是pertaining to life and the affairs of this life；“今生的事”（哥林多前书6:3-4）。这一点与“且是可喜爱的能使人有智慧”相关。“显在人前”让人生不如死，压力山大。另外，谨慎的理由是“那日子就如同网罗忽然临到你们”。正因为我们有末世论的信仰，所以我们必须谨慎，不要被贪爱世界的心所捆绑和跌倒。
2、人类（35）
在原文中34节并无“网罗”（παγίς，snare, trap, noose）一字，这个字出现在35节。人类根本无法逃脱“网罗”（罗马书11:9，提摩太前书3:7，6:9；提摩太后书2:26）。我们藉着末世论真理的光照，对人类有了全新的看法：这一群未决犯，而且天网恢恢之中的待捕之鱼。因此我们要向人类得自由，要向人类显爱心，要对自己负责任。所谓自由，就是你犯不着跟必然或正在进入审判程序的被告纠缠、争斗、生气。所谓爱心，就是要向他们传福音，拯救人出离终极审判。所谓责任，就是你自己也在被告席上，你与其控告别人，不如赶快靠真理成圣。既然所有人都面临审判，无论你信与不信，不可心存侥幸。这一点正如希伯来书9:27所说：“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”。人的不信不能废掉神的信。罪人当然希望没有末世审判，但若没有末世审判，就没有上帝，人间更是地狱了。
3、基督（36）
在交叉结构中，基督还是世界，是我们必须作出的抉择。在原文中，时时儆醒和常常祈求并不是并列的两个动词：ἀγρυπνεῖτε οὖν ἐν παντὶ καιρῷ δεόμενοι，Watch ye therefore, and pray always。其中“儆醒”（ἀγρυπνέω，to be sleepless, keep awake, watch；“不寐”）是主动词；“祷告”（δέομαι，to want, lack，to desire, long for，to ask, beg）是动词分词，修饰“儆醒”。因此这个句子或者应该这样翻译：你们要在常常祷告中保持儆醒。如果这里的“祷告”提喻为教会生活（渴慕真理），则是劝勉我们，只有住在施恩之具中才能保持儆醒。儆醒的目的有两个。第一、“使你们能逃避这一切要来的事”。καταξιωθῆτε ἐκφυγεῖν，ye may be accounted worthy to escape。你被认为或被算作可以逃离。动词καταξιόω（to account worthy, judge worthy）在这里是被动语态：被算为义，被神在基督里算作你配得神的国（路加福音20:35；使徒行传5:41；帖撒罗尼迦后书1:5）。“这一切事”（ταῦτα πάντα）与31节中的“这些事”和32节中的“一切”首尾呼应。第二、“得以站立在人子面前”。“站立”（ἵστημι）和“逃避”（ἐκφεύγω）是并列的动词不定式，都是修饰“被算为”的。我们因信称义，坚持到底，就脱离了“人子”（τοῦ υἱοῦ τοῦ ἀνθρώπου；路加福音21:27）的审判，并进入祂的国度，直到永远。人子复临是末世的核心事件。基督在这里自称人子，一方面将祂第一次来（道成肉身）与第二次来连接起来；另一方面，让我们相信基督复临仍然以人的样式住在我们中间。
而教会则是基督两次降临的中间事件。在这一点上，卡尔巴特是对的：真正的教会就是末世论的教会。而在这一点上，加尔文主义极端的两国论，不过就是异教思想：教会在这个世界里见证荣耀神学。而路德教会的末世论真理像天主教一样，基本上没有任何建树，可以说完全乏善可陈。协同书所贡献的无千禧年的极端观点，和大卫鲍森极端的尘世千禧年论（基督两次复临）在强解圣经方面不过是各领风骚而已。我们需要继续返回圣经。
应用：父亲的责任
我们的主耶稣基督关于末世论的预言，赋予普天下的父母对儿女承担着一种谨慎和儆醒的责任：带领儿女进入教会，那里是通往新天新地的挪亚方舟。只有这样，才可以“使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前”。本周我向诸位推荐了两部电影，就是《雪国列车》和《后天》。这两部电影都可以视为末世论的艺术作品，共同反应了人类对末世现状的不安与焦虑：环境的败坏、道德的沦丧和信仰的缺失。其中《雪国列车》中有非常直观的表现：罪欲的膨胀和科学的进步联袂引导下的人类列车驶向毁灭是不可阻挡的，并拒绝了在资源不断匮乏之下人对人登峰造极的统治关系。而《后天》聚焦人与环境的冲突，也让我们看见，经济发展这种普世价值一定会带领人进入万劫不复的冬天。但是两部电影有一个共同的主题：两位父亲都成功地带领、保护或寻找孩子成功穿越了末世的绝境，进入新天新地。其中《雪国列车》让我们看见那位韩国父亲怎样将女儿藏在谦卑顺服之中（我指那个藏身的抽屉），怎样带领孩子绕开代表现代教育学或学校教育精神的幼儿园，最后藉着末世的火光炸开一条道路，来到正在重建的地上。而《后天》则让我们看见那沦陷在纽约大都市或大城里的儿子，怎样靠着对父亲拯救之应许的信心，最终被父亲召回，终于得救。纽约就是那大城，就是所多玛和蛾摩拉，就是埃及和巴比伦或罗马。特别有趣的是，大城中的幸存者躲藏在博物馆或图书馆中，而人类的那些知识宝库或书本只有一种使用价值，就是焚烧取暖。
《后天》也有一个片段令人感慨：图书馆中有一位难民在保护一本古老的圣经译本，他们之间的对话激发人们思想拯救的意义。一方面没有人相信圣经和上帝的拯救；另一方面，他们正生活在圣经和基督预言的末世之中。这种悲剧正是华盛顿和蒙特利尔以及远东所有大城的悲剧。这个世界任何粪土一般的新闻事件和个人情欲上的恩怨都会让人你死我活红头胀脸自以为神，但没有人看见大船正在下沉。昨天在我们教会的婚礼仪式上我遇到了另外一些父亲，现代社会的父亲，或具有中国特色的父亲，他们是未受割礼的外邦人，完全没有任何末世论的观念。但是我们必须理解和接纳这些人，正如保罗站在亚略巴古。雅典人面对福音必然抵挡、困惑和厌倦；甚至他们不能分辨教会婚礼与社会婚礼的区别，自己颠倒主次、喧宾夺主，却以其昏昏使人昭昭。但你们可以为自己的牧者骄傲：我不讨好任何人，这就是我们的爱心：即使在对福音反感的人面前，教会必须更坚决地宣告我们的信仰，更忠实地执行教会的婚礼程序。更重要的原因是，我们持守末世论信仰，而且我们深信：“天地要废去，我的话却不能废去”。值得一提的是，其中有一位父亲聚会之后向我们宣告了两个观点：第一、作为一位成功人士，爱情是生活永不枯竭的源泉；第二、作为两个女儿的父亲，我对你们教导女人要顺服感到愤怒。这是大意。我从任何角度都完全理解他们为什么这样说，而我在这里作出回应，仅仅是出于爱、真理和责任。神让我听见了，我就只能就末世论的真理来与他们阐明一下基督教关于这两个问题的基本立场。
1、爱情常识
首先必须说明，我也是两个女儿的父亲，但一个牧师对爱情的看法，或者一位基督徒父亲对儿女的爱情教育完全不同。第一、我们指着圣经教导儿女：爱情、婚姻和家庭是神所设立和祝福的，你们拥有追求这一切幸福的权利。第二、但是，你们不要把爱情婚姻和家庭理想化，蜜月只是一段时间，你们必须做好两方面的准备：一方面，当激情过去，要靠信仰和理性经营你们的家；另一方面，不要把爱情看得过于当看的，而是要在教会和家庭之间，或者爱情与信仰之间建立情感的平衡。我愿普天下的父母用你们诚实的心灵来直面这个问题，到底哪一种教育更符合真理，更是对儿女的保护和祝福。如果我们宣告“爱情是生活永不枯竭的源泉”，就会导致三个严重的后果。第一、当孩子必然对爱情失望的时候，他们就会走向绝境，甚至自杀。第二、他们会不断与配偶争吵，讨要那美好的完美的源泉。第三、他们会出轨，靠不断出轨去寻找“生活永不枯竭的源泉”。实际上“爱情是生活永不枯竭的源泉”不过是魔鬼的谎言，这些文学骗子掩映着一条又一条臭流氓。他们自己一生不断靠婚外情维系他们欲火的焚烧，而且如今直接教导自己的儿女继续赴汤蹈火。这是常识：如果你要永远住在生生不熄的爱火之中，又没有信仰的支撑和监护，你永远恋爱的一生注定就是永远犯奸淫的一生。末世论的真理包括这样的劝勉：这世界没有乐园，完全的幸福只能等候基督的复临。因此，无论在家庭还是在事业上，应该教导儿女凡事看得合乎中道，安分度日，理性生活。
2、顺服真理
是的，我正因为我也有两个女儿，我更加教导女人的顺服。这不是出于宗教骗子的伪善，而是因为我相信这是为了她们真正的幸福。关于女人顺服的话题，求神帮助我今天再一次总结一下我所领受的真理。第一、我们从未教导一条毫无底线或无原则的绝对顺服。圣经是这样说的：顺从神不顺从人是应当的。我不教导女儿顺服丈夫的犯罪。那种极端主义是你们对我的污蔑和毁谤。当男人家暴又淫乱的时候，我一定劝自己的女儿逃离。这就是一个父亲的爱——他们教会那种决不可离婚的潴留教义在我孩子幸福的面前不过是粪土。第二、圣经教导妻子的顺服和丈夫的舍己之爱不是互为条件的；否则，就一定会互相取消，让神的话语落空。男女双方应该各自向神的话语负责。任何一方以对方不够爱或不够顺服为理由消解自己的责任，都是魔鬼的谎言。第三、圣经教导顺服的目的是双重的。从消极角度上说，是为带领女人远离与男人的争战，避免与罪人纠缠，而争吵的妇人不仅将自己陷入罪中，而且争吵从不能改变任何人。从积极的角度説，是为了将祝福临到我们的女儿：谦卑的人有福了，自卑的必升为高。未受割礼的人不信神，不明白这幸福的真理。但我们相信神，而且深信主的话语一定成就。所以我们教导孩子顺服，是为了叫她们蒙福。第四、魔鬼的第一品质就是骄傲和叛逆，于是这个世界以顺服为耻。但顺服乃是基督最美好的品格——当基督谦卑顺服至死，且死在十字架上的时候，我们看见了人类第一次胜过了死亡、罪、世界和魔鬼。顺服不是懦弱，而是真正的强大、智慧、真理、爱和荣美。
我盼望弟兄姐妹铭记“人大女生”的悲剧。“人大女神”是一种普遍现象，让我们看见女权主义藉着知识女性的援助怎样败坏了生活。至少我认识的这些“货”都具有两个特点：她们都觉得自己比丈夫高明；她们都住在离婚或死亡婚姻之中。这是中国的米甸女人，于是她们的一生就是不断降卑的过程。如果她们是基督徒，情况就会更糟：她们都是百基拉，丈夫都是亚居拉，她不仅在事业上比丈夫能干，而且在属灵上更是丈夫的精神领袖和监督。这些被蛇诱惑的夏娃，应该重读亚居拉和百基拉是怎样出场的：“1这事以后，保罗离了雅典，来到哥林多。2遇见一个犹太人，名叫亚居拉，他生在本都。因为革老丢命犹太人都离开罗马，新近带着妻百基拉，从义大利来。保罗就投奔了他们”（使徒行传18:1-2）。非常清楚，是丈夫亚居拉带着妻百基拉，而不是相反。女权主义者不忘记提醒我们，新约圣经6次提到亚居拉百基拉，其中有4次是百基拉列在亚居拉前面（使徒行传18:18，18:26；罗马书16:3；提摩太后书4:19）；只有2次是亚居拉在百基拉前面（使徒行传18:2；哥林多前书16:19）。然而这能说明什么呢？即使百基拉在某些方面比丈夫强，但我们恰恰看见了她无论如何都和丈夫站在一起。而今天如果女人比丈夫强大，或自认为自己更高明，她即使不出墙，也会住在哭墙之下，觉得自己一生就是对男人的恩典。事实上更可能的真理是：百基拉被放在亚居拉之前，乃是回应夏娃和亚当的故事：起初在亚当里，女人比男人先犯罪先被诱惑；如今在基督里，女人也先被归正，成为“敬畏耶和华的妇女”。
所以亲爱的弟兄姐妹，如果我们真爱自己的孩子，就当按真理爱孩子，特别是按末世论的真理带领他们。我知道普天下的父母多是爱儿女的，我们也可以证明他们有热心，但不是按着真知识。外邦人更愿意炫耀爱心，还要控告教会没有他们所追求的爱心。但是世俗之爱不仅让他们自己走向末日的审判，也眼睁睁看着自己的儿女相继沦陷。他们看不见川普和通宽先生的崛起，与环境灾难、道德沦丧、普遍淫乱以及对基督福音的普遍敌意一起构成了更清晰的末世图景；每个人都在其中。而在这样的世代，我们到底应该怎样为人父母。主耶稣的爱心和真理就是呼喊我们要谨慎儆醒，这首先是对普天下父母的呼喊。鲁迅写过一篇驴唇马嘴的小破文章：《我们现在怎样做父亲》（《新青年》1919年6卷6号）。其中说：“觉醒的人们，应先解放自己的孩子，为他们肩起黑暗的闸门，放他们到宽阔光明的地方，此后幸福地度日，合理地做人”。话说的不可谓不漂亮，但鲁迅实际上不知道怎样作父亲。这些未受割礼的人，只是两座监狱犯人的押送者：他们将孩子从成人中心主义的礼教监狱中“解放出来”，投入到“儿童中心主义”的肉欲监狱。讨好女人和孩子，媚俗和谄权，以演神谋利和纵欲，是近代以来男人不断堕落并带领儿女前赴后继的基本历史。但这是神的话语：“好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服（或作端端庄庄的使儿女顺服）”（提摩太前书3:4）；“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗”（马太福音7:11）。感谢主的话语，阿门。
任不寐，2016年11月13日