奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是加拉太书5:1-15，“1基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。2我保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了。3我再指着凡受割礼的人确实的说，他是欠着行全律法的债。4你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。5我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义。6原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼，全无功效。惟独使人生发仁爱的信心，才有功效。7你们向来跑得好。有谁拦阻你们，叫你们不顺从真理呢？ 8这样的劝导，不是出于那召你们的。9一点面酵能使全团都发起来。10我在主里很信你们必不怀别样的心，但搅扰你们的，无论是谁，必担当他的罪名。11弟兄们，我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢？若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了。12恨不得那搅乱你们的人，把自己割绝了。13弟兄们，你们蒙召，是要得自由。只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会。总要用爱心互相服事。14因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。15你们要谨慎。若相咬相吞，只怕要彼此消灭了”。感谢神的话语。2013年早春的加拉太书系列课程前三课，实际上要解决的是初信者或基督徒信仰生活面对的三个常见的主要难题:从奴仆到儿女身份的转换（第一课）；认识、经历和胜过教会的风波（第二课）；脱离“属灵长子邪教”（重生派）的捆绑，坚持正常的教会生活（“施恩之具”），解决“活不出来”的困扰。越过“三关”之后，我们就进入到一个自由世界了。有人说:人生而自由，却无往不在枷锁之中。但圣经的道理正相反：人生而在枷锁之中，但基督释放了我们，叫我们得以自由。只有圣经上所启示的自由，才是真自由，是人间一切自由的本体与真相；而圣经也要告诉我们，怎样获得和行在这真自由之中。加拉太书最后两章，是基督徒的自由大宪章。其中第5 章强调“个体自由”；第6章转向“群体自由”。 这两章有大量劝告性的动词（imperative and hortatory），也表明，自由是在神不断的教导中才能享用的恩典。加拉太书5:1-15也可分两个部分，1-6讲个人自由的根基；7-15讲个人自由的道路。愿主的灵与我们同在，叫我们得以自由。阿门！
1基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。
很多人将加拉太书5:1视为上个单元的总结，但这节经文是承上启下的；加拉太书5:13-15也是如此。τῇἐλευθερίᾳ οὖν ᾖ Χριστὸςἡμᾶςἠλευθέρωσεν, in the liberty wherewith Christ hath made us free。我们要站在自由里，这自由是基督释放我们而得的自由。我们先认识一下希腊文“自由”这个字。首先是名词，ἐλευθερία，自由首先是不作与救恩无关的事。你觉得不快乐或不自由，主要原因是你沉湎于与救恩无关的事，没干正经事。那些毫无意义的事或烦恼，像偶像一样捆绑了你。这种奴隶普遍、可怜而悲惨。也正是从这种意义上，第一条诫命是自由宪章。这个名词用的是dative，表明处所（加拉太书2:4,5:13）。自由就是从一种处境中出来，进入另外一种处境。但人自己不能“穿越”。因此，自由其次是动词，ἠλευθέρωσεν，ἐλευθερόω，to make free。这告诉我们，自由是要争取的，自由是一次行动，而且是上帝在我们身上的行动。圣经讲的自由可以从否定和肯定两个方面加以定义。从否定方面说，自由不是人的自我解放，自由也不是被任何他人解放。这也意味着，世俗自由主义和解放运动基本上都是伪自由，人们只是在不同的奴役方式之间转换。从肯定方面说，自由只能是基督所赐予的，因为，自由不是从任何生活苦境或政治压迫下解放，而是从罪中得释放，并胜过死亡的权势，获得永生（马太福音1:21）。而这一点，只能靠基督在十字架上的代赎才能完成。不仅如此，因为基督就是神，而祂宣告的释放是真实可信的。正如约翰福音8:36所说:“天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了”。我们也可以这样领受，一个不在死亡权势下的人，魔鬼和世界能把他怎么样呢？我自由了！正因为如此，保罗劝勉教会，要站稳在这自由之中。στήκετε，στήκω，Tense: Present，Voice: Active，Mood: Imperative，to stand firm；一直保持稳固地站姿（帖撒逻辑迦后书2:15）。这句劝勉也意味着，法老会重新追赶已经释放的奴隶，所以你必须站立得住，免得重蹈覆辙。辖制，ἐνέχω，Tense: Present。持续地控制。轭，ζυγός，a yoke。被律法和世俗小学以及肉身辖制的人，就成了“畜生”。这是一幅进化论视野里的动物状况；人完全没有了神的形象。
2我保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了。3我再指着凡受割礼的人确实的说，他是欠着行全律法的债。4你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。
那么，我们靠什么领受和持守这自由呢？“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”（约翰福音8:32）。“我保罗告诉你们”，即靠神的话语或福音不断临到我们，赐下自由。一方面，要有传道者。“我保罗”，这显然是一种强调，也显明传道者从神而来的“自信”和对仇敌的应战姿态（哥林多后书10:1；以弗所书3:1；歌罗西书1:23）。当然，这也表明，保罗愿意为自己所说的话承担责任，传道人不要玩春秋笔法，相反，你必须站在破口之中，你必须在场（哥林多前书16:21，歌罗西书4:18；帖撒罗尼迦前书2:18；贴撒逻辑迦后书3:17；腓利门书1:19）。另一方面，信道和行道是从不断听道中来的。换言之，我们只有住在基督和道中，才能认识自由、领受自由、坚持自由。这是非常非常重要的“自由主义原则”，所以圣灵呼喊教会，ἴδε，Behold，看哪！我保罗告诉你们自由的真理。λέγω，Tense: Present，意思就是持续地讲道。这首先是传道者的自由。“我要自由而行（或作我要行在宽阔之地）。因我素来考究你的训词”（诗篇119:45）。
保罗所要讲的道包括两个方面。一方面，是律法，或者是，关于律法的真理。首先，行律法（割礼）与信基督是对立的，二者不能得兼。Χριστὸςὑμᾶς οὐδὲν ὠφελήσει，Christ shall profit you nothing；你若要靠善工得救，基督的恩典与你毫无关系，基督的死也与你毫无关系。行律法实际上是人自以为神，无视十字架上的代赎；而信基督是让上帝作上帝，并领受基督在十字架上的救恩。其次、保罗重申这个常识:没有人能行全律法，易言之，没有任何一个人，包括基督徒，在上帝面前是完全的。而更有讽刺意味的是，就是高调用律法定别人罪的人，也同样不能守全律法。这是律法主义者最可笑的特征。律法主义者是在干一件假事。也就是在这种意义上，“重生派”只是律法主义的漂亮谎言而已。保罗没有放过他们。“我再指着凡受割礼的人确实的说”，这几乎是指名道姓了，而且是以见证者的身份指名道姓，因为传道者所经历的“人际冲突”不是徒然的，是为教会和福音的缘故；是要传道人藉此为真理在众人面前、在众教会面前作生动具体的见证（使徒行传20:26）。μαρτύρομαι πάλιν, I testify again，我再一次见证！而且是针对每一个搅扰者（παντὶ，every，all）。如果会众以为传道者的经历和他们无关，这就离开圣经了，而且会使传道人陷入更孤独的境地。事实上反过来想也对，会众经历的任何个人困扰，愿意和传道人分享，道理是一样的:互为肢体，血肉相连。如果说“我保罗”显明传道者就是要赤膊上阵，那么，“我再指着”也表明传道者不要含沙射影，更不要害怕或不愿提及那些搅扰者。没有任何真理的根据绕着他们走。这是保罗在行使使徒的自由（哥林多前书9:1）。那么保罗针对他们什么事呢？揭露其神学本质和伪善。“他是欠着行全律法的债”，这个见证与雅各是一样的:“因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条”（雅各书2:10）。你以为你在这件事情做好了，但你一定在另外一件事情上犯了罪。律法主义者因此就成了可怜的债务人，他们一生都不会有得救的确据，因为你不知道自己做的多好，上帝才满意。事实上，你永远亏欠上帝，被律法四处追讨和咒诅（加拉太书3:10）。同时，律法主义者绝对是伪善的，他们根本做不到他们的高调。主耶稣因此恨恶这些法利赛人:“他们把难担的重担，捆起来搁在人的肩上。但自己一个指头也不肯动”（马太福音23:4）。
另一方面，是福音或恩典。“你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了”。律法主义愚昧的地方是，他们在不务正业中失去了最宝贵的东西，上好的福分，就是基督的恩典。他们不仅假，而且错过了神。这里对律法主义有一个定义，就是“靠律法称义”，ἐν νόμῳ δικαιοῦσθε，justified by the law。与之对立的是恩典，χάρις，grace。这个字的基本含义是:that which affords joy, pleasure, delight, sweetness, charm, loveliness: grace of speech，换句话说，靠着恩典，人就活在喜乐、愉悦、甜美、平安和爱之中。只是保罗这里是从否定的角度讨论恩典。隔绝，καταργέω，原意有亵渎蔑视无所谓废止等意味。与恩典隔绝就意味着与喜乐、愉悦、甜美、平安和爱隔绝。换言之，你不再感恩了。在某种意义上，罪人就是不要恩典的人类，他们不能理解恩典的真理，因为恩典与人性是相对立的。一个不感恩的生活，一定是犯罪的生活。这样，律法主义者在现实中如同活在地狱，在永远里面，进入永火。所以我们看，隔绝的结果就是坠落，ἐκπίπτω，也包括陷入永罚、咒诅和审判。正如约翰福音15:6所说的，“若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了”。
5我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义。6原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼，全无功效。惟独使人生发仁爱的信心，才有功效。
基督徒是不同的。我们怎样领受基督的恩典呢？“靠着圣灵，凭着信心”。πνεύματι ἐκ πίστεως，in Spirit out of faith:在生发信心的圣灵里面。首先我们要明白，圣灵的工作与我们的信心有关，就是带领我们持续信基督，从而得以自由。一方面，圣灵装备我们差派我们向别人宣告自由。路加福音4:18。“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由”；利未记25:10，“第五十年，你们要当作圣年，在遍地给一切的居民宣告自由。这年必为你们的禧年，各人要归自己的产业，各归本家”。另一方面，圣灵带领每个人在真理中得自由。哥林多后书3:17，“主就是那灵。主的灵在哪里，哪里就得以自由”。 圣灵总是借着施恩之具带领我们持续更新。事实上，我前几次批评的加尔文主重生派邪教徒，不是别的，不过是改革时代the Osiandrian的翻版而已。这个异端相信，一旦“重生信主”，基督的神性已经注入到基督徒里面，人可以不再依靠圣灵和外在的施恩之具，就能活出神的形象来。这实际上是一种外邦思想和异教思想，比如Neoplatonism（新柏拉图主义）。
其次，所谓信心，就是“等候所盼望的义”。这里再次提醒我们，正如保罗说的，“我不认为我已经得着了”。但我们在信心中，活在地上如同在天上。一方面，信心就是“一直地等”，ἀπεκδέχομαι，Tense: Present，Voice: Middle or Passive Deponent，Mood: Indicative；assiduously and patiently waiting for。耐心等候，切切地等候。没有忍耐的人根本就没有信心，而忍耐等候已经预设了我们的处境很艰难。盼望是苦境中的甘甜，是旷野的以琳，是冬天里的春天（罗马书8:18-26）。圣灵怎样帮助我们呢？希伯来书 6:18-19，“18借这两件不更改的事，神决不能说谎，好叫我们这逃往避难所，持定摆在我们前头指望的人，可以大得勉励。19我们有这指望如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内”；希伯来书3:14，“我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了”。等什么呢? ἐλπίδα δικαιοσύνης，所盼望的义。即人渴望被神称义，渴望与神和好，与神完全同在。歌罗西书1:5，“是为那给你们存在天上的盼望。这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的”；提多书2:13，“等候所盼望的福，并等候至大的神，和（或作无和字）我们救主耶稣基督的荣耀显现”。盼望的归指就是基督的再临（哥林多前书1:7，腓立比书3:20，帖撒罗尼迦前书2:19）。
另一方面，信心是“使人生发仁爱的信心”。δι᾽ἀγάπηςἐνεργουμένη，worketh by love，靠爱去行动。ἐνεργουμένη在语态上是Middle，这告诉我们爱是从神来的，同时，神的爱使我们能够去爱。圣灵将真理教导给我们，而神的话语总是带着能力的。帖撒罗尼迦前书2:13，“为此，我们也不住地感谢神，因你们听见我们所传神的道，就领受了，不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中”。爱包括爱神与爱人。基督徒在等候，这不是消极地无所作为，而是积极地去爱。最积极的爱不是学雷锋做好事，而是把基督的爱、基督的福音分给邻舍。等候盼望是消极自由，爱是积极自由。这节经文也将加拉太书和雅各书连成一体。我们从这里也可以看见基督徒自由生活的三个原则:信、望、爱、信是基础，一边是望，一边是爱（帖撒罗尼迦前书1:3；歌罗西书1:4-5；哥林多前书13:13）。那么信心产生的“功效”有哪些呢？第一、赦罪与释放（使徒行传26:18）；第二、称义与和好（罗马书5:1）；第三、永生与产业（哈巴谷书2:4；罗马书1:17，加拉太书3:11）；第四、平等与解放（罗马书3:22，加拉太书3:14）；第五、喜乐与平安（罗马书5:2）；第六、能力与盼望（罗马书15:13）；第七、勇气与爱心（以弗所书3:12，帖撒罗尼迦前书1:3）。相对来说，律法在成圣上是无功效的。“这些规条，使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上，是毫无功效”（歌罗西书2:23）。而信心才是神迹，并只有信心才能创造神迹，而有了信心，一定能创造神迹。所以圣经反复劝勉我们不要作小信的人，反要靠“施恩之具”不断坚固增强我们的信心（马太福音17:20）。这也要求我们，特别是在遭遇打击的时候，这正是神造就我们信心的时候。约伯因此因信称义。
7你们向来跑得好。有谁拦阻你们，叫你们不顺从真理呢？ 8这样的劝导，不是出于那召你们的。
自由面对威胁，因为魔鬼和世界恨恶自由，特别是恨恶基督徒的自由。因为罪人的自由就是意味着魔鬼和世界产业的流失，你本是它们的奴隶。于是撒旦和它的差役一定起来，用你过去的罪，像法老一样追上你。追赶的主要武器，就是律法——你哪些哪些事情还没有做好。魔鬼在这方面非常敬业，参杂部分真话的控告，使你很有可能被夺去刚刚获得的自由。这是新身份获得之后常常遭遇的中途之战。本来，新生的你正喜乐平安地开始新生活，或者正在侍奉中。τρέχω，run，imperfect。不断持续向前奔跑。保罗是藉希腊罗马的体育竞技意象比喻基督徒在主的救恩真理上快跑（加拉太书2:2，哥林多前书9:24-27，腓立比书3:14，提摩太后书4:7）。但正是在这个时候，就是在你已经起跑且跑在中途的时候，有人拦阻你，如同盗匪，拦路抢劫。
保罗这里特别提醒教会，你要认识那中途用律法主义拦阻你们的东西的本质，要知道她们到底是谁。愚昧的基督徒被拦阻了，每逢遭遇战，根本搞不清楚对方是谁，就出卖了长子的名分，失去了刚刚获得的自由；甚至，和拦阻者站在一起。事实上，“撒旦”这个希伯来字的原意就是拦阻，阻挡者。שָׂטָן，adversary, one who withstands。这里用的希腊字ἀνακόπτω，是同样的含义，to beat back, check (as in the course of a ship)。不过这个希腊字更生动，也包括在行船中无权者突然进行监督和检查行动:根据某某法律，你到底重生了没有？或者，像铁道游击队，突然拆毁你必须通过的桥梁。不过这个字在新约中同样指向撒旦的工作。帖撒罗尼迦前书2:18，“所以我们有意到你们那里，我保罗有一两次要去，只是撒但阻挡了我们”（另外参考罗马书15:22，彼得前书3:7）。那么我们怎么认识这些东西的本质呢？“叫你们不顺从真理”。这里的真理重点就是罪人“因信称义”。凡是与因信称义的救恩真理相对、相左的，就是出于魔鬼。因此，保罗最后告诉我们这个土匪的来处或身份:“8这样的劝导，不是出于那召你们的”。土匪是一位“劝导者”，πεισμονή，persuasion，她一定要用律法主义或重生派那套邪教说服你。但这套东西根本不是出于那召你们进他国得他荣耀的神（帖撒罗尼迦前书 2:12，5:24）。考虑这里的语境，“劝导”如果不是出于上帝，必是出于魔鬼——因为只有魔鬼不变的工作是，让基督十字架的工作落空，归于无用。
9一点面酵能使全团都发起来。10我在主里很信你们必不怀别样的心，但搅扰你们的，无论是谁，必担当他的罪名。11弟兄们，我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢？若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了。12恨不得那搅乱你们的人，把自己割绝了。
这场反自由主义的事业，是从极小的事开始，使千里之堤毁于蚁穴。拦阻者不仅是劝导者，也是发面者。这是犹太人的比喻，“一点面酵能使全团都发起来”（何西阿书7:4；哥林多前书5:6）。ζυμόω，present, to leaven；持续发酵。律法主义者及其教导和控告很像病毒，极具传染性。我们从这里不仅看见撒旦及其使者如何比田野里一切受造物都狡猾，因为她总能找到可发酵的机会和“控据”或肉体的标本；而且，我们从中也能看见何为人性或普遍的罪性——律法主义的控告总能在罪人中急剧扩张。人们对控告的回应和参与，远远高于他们对福音的热情。因此正是在这全团膨胀的时候，“我”（保罗）的在场和教导是非常重要的。
保罗的争辩有两个特点。第一、及时介入。这就是无酵饼的道理了（出埃及记12:33-34）。牧者要趁面酵发起来之前，带领会众前行。第二、为真理而战。这场争战是为了保卫自由。这自由不仅仅是保罗个人的事，而是所有基督徒的事。自由是基督流血而死赐下的珍贵礼物，因信称义是我们成为基督徒的根基。若这份自由被拆毁，我们就比不信的更为可怜。保罗的争辩不是为自己而战或人际冲突。
在这种危局之下，我们来看保罗怎样为自由争战。第一、安慰和坚固教会的信心。“我在主里很信你们必不怀别样的心”。这种主内相信很重要。这使牧者在发面危机中不至于夸大敌情。这更是出于信心，对主的信心。但信心不是凭空而来的，需要进一步的真理的教导。正如保罗对帖撒罗尼迦教会所说的（帖撒罗尼迦后书3:1-5）。第二、重申所传的十字架的真理和因信称义的真理。保罗被逼迫和攻击，从根本上是，源于他宣讲的福音与当时犹太主流宗教是对立的；而且因信称义这个道理，由于和“普世价值”对立，所以人见人厌，被万人恨恶。福音就是这样让人讨厌的；而且每一次危机，这让人讨厌的福音都会被质疑。因此，必须不厌其烦地重申你传的到底是什么，会众应信的到底是什么。第三、对撒旦使者的咒诅。“无论是谁”，不管你多有名望，不管你多有权势，不管是男是女。“必担当他的罪名”，原意是必被审判。 “恨不得那搅乱你们的人，把自己割绝了。”保罗为基督徒的自由的缘故，宁愿（ὄφελον，I wish）这些撒旦的差役死绝了。这种愤怒也出于这样的事实:这些差役没完没了地搅扰，而每一次都是律法和肉体那点儿破事儿；而每一次都跌倒很多人。ταράσσω，Tense: Present，搅扰，一直在搅扰，而且此时此刻正在搅扰（使徒行传17:6,21:38）。
保罗为自由争战需要教会的理解和同在，但我们都是“和谐”和“自我”的小学生。“我再指着凡受割礼的人确实的说”，为什么保罗反复指名道姓地攻击用律法搅扰他和教会的人？而保罗为什么总用搅扰你的事来搅扰我们？根据这段经文，至少有如下几个理由。第一、这不是血气之战或人际冲突，而是属灵的争战，因为他们背后是魔鬼。这到底是否是夸张，上面已经论证。第二、见证圣经或神话语的真实，传道人因传道而经历的风波和毁谤，不是个人事件，是神要他在教会中为神话语的真实性作见证，这是不可推诿的，这是作门徒的代价。第三、主内互担重担，互为肢体，你的事是我的事，我的事就是你的事。第四、一点面酵能将全团发起来。第五、有关我们信仰的根基。律法主义对保罗个人的控告，对加拉太教会的搅扰，事关我们每一个人在基督里的自由；每个基督徒都无法逃离被律法定罪，若中了这样的控告，基督就徒然死了。第六、每个人都在这罪中有份，即用律法对肉身定罪，因此我们每个人应该借着保罗的警告远离“论断”或“相咬相吞”的罪。第七、十字架的使命。传道人无权在圣灵咒诅的地方沉默、回避、甚至讨好人；仿佛你比上帝更清高，更有智慧；凡搅扰教会的，都被咒诅，都要去咒诅。不仅如此，在教会历史上，真理争辩是圣经鼓励的，是圣灵更新教会的基本方法（Polemic as theological method）。然后从始自终就有两种并行的教会恶俗，一方面，故作清高和属灵地厌弃和咒诅（repugnant）真理争辩（假冒伪善,）；另一方面，不遗余力转向下三滥的人身攻击和生命论断（律法主义）。从保罗时代到路德时代到今天，这等下流的（nasty）搅扰是常有的。必须为自由而战。
13弟兄们，你们蒙召，是要得自由。只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会。总要用爱心互相服事。14因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。15你们要谨慎。若相咬相吞，只怕要彼此消灭了。
在自由的道路上，更重要的是，我们自己要生活在这新自由之中。首先，我们要胜过和超越控告、拦阻与搅扰，坚守在上帝借着福音呼召我们所赐下的自由之中。因为神救了我们，就是要我们从律法的咒诅和罪的权势下面解放出来，使我们得以自由。这十字架的根基是我们需要反复坚固的:基督为我死，救了我这个罪人，我已经靠恩典彻底自由了。第二、我们要活在新自由之中。加拉太书5:13-15实际上讲论了自由生活的两个方面。13节讲自由人和自己的关系；14-15讲自由人和别人的关系。
首先，自由就是舍己、顺服神。自由不是为所欲为的自由，这个自由不是“放纵情欲的机会”。这句话的原文是:μόνον μὴ τὴν ἐλευθερίαν εἰςἀφορμὴν τῇ σαρκί，only not liberty for an occasion to the flesh。“情欲”一字就是上文的“血气”或“肉体”。一方面，不再靠行律法称义，不再生活在这种靠肉体成全却无功而返的悲剧中。另一方面，不能过放纵的生活，以至于把“自由世界”变成“花花世界”。这种肉体的情欲不仅仅是指性放纵，包括一切血气的泛滥成灾，包括“个人任意而行”（士师记 21:25）。自由有两个仇敌，第一是律法主义者，他们用律法定罪捆绑基督已经释放的人。正如加拉太书2:4所说的，“因为有偷着引进来的假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们作奴仆。我们就是一刻的工夫，也没有容让顺服他们，为要叫福音的真理仍存在你们中间”（加拉太书2:4-5）。自由的第二个仇敌是老我，是自我，是自我的放纵。世人误解自由是不受辖制与为所欲为，但却不知道，自我同样是更深的奴役。这种自我从来不能给人带来真正的自由与平安。律法主义者让你作别人罪的奴仆，自由主义让你作自己罪的奴仆。主耶稣就这样向法利赛人指明了他们的问题。“他们回答说，我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。你怎么说，你们必得自由呢？耶稣回答说，我实实在在地告诉你们。所有犯罪的，就是罪的奴仆”（约翰福音8:33-34）彼得后书2:19也说，“他们应许人得以自由，自己却作败坏的奴仆。因为人被谁制伏就是谁的奴仆”。
其次、在人际关系中实践自由。这个自由就是爱。对别人定罪使人不自由，因为你必然活在对象的奴役之下，他客观上成为你和上帝交通的拦阻。那么何为自由之爱？一方面、互相服事。ἀλλὰ διὰ τῆςἀγάπης δουλεύετε ἀλλήλοις，but by love serve one another。而爱最高的表达，就是像奴仆一样服侍别人（ουλεύετε），这不是出于勉强和作秀，而是出于自愿。路德在《基督徒的自由》一文中说，“一、基督徒是全然自由的万人之主，不受任何人的管辖。二、基督徒是全然顺服的万人之仆，受一切人管辖”。另一方面，爱人如己。律法的精义不是让人彼此用律法定罪，而是让人借着律法看见人的有限，看见你和对方在律法面前永远是一样的罪人，一样需要基督的救恩；因此更能在基督里互相饶恕和彼此扶助。所以圣经告诫我们，“你们虽是自由的，却不可借着自由遮盖恶毒（或作阴毒），总要作神的仆人”（彼得前书2:16）。正因为如此，第三，停止内战，脱离肉身的彼此定罪。保罗这里说的相咬相吞显然不是指他与假弟兄之间的争辩，包括“恨不得那搅乱你们的人，把自己割绝了”。若是这样，圣经就真的自相矛盾了。保罗这里宣告教会停火的是，肉体之间的冲突，特别是，用律法互相定罪的行动。δάκνετεκαὶκατεσθίετε，bite and devour，特别强调的就是肉体针对肉体的揪斗与撕咬。肉体对肉体定罪的非法性，不仅因为你不是神因而无权；也因为这只是自我定罪。肉体的彼此定罪永远是假问题，谁比谁好多少呢，谁的家庭比谁的家庭好多少呢，谁的贪欲比别人的贪欲好多少呢？人对人的定罪是魔鬼借以拆毁教会的手段。
总结而言，基督徒的自由包括两个方面。第一、身份自由。因基督代你死了，且又为你复活，你因信就不再是奴仆，而是儿女了。一方面，不被控告:你脱离了魔鬼和任何人对你肉身的控告（加拉太书2:19-21，6:17；罗马书8:33）；另一方面，不去控告，你不要用律法对别人的肉身定罪；福音中包含着律法的信息，但不是为了要灭人的性命，是要救人的性命（路加福音6:37，9:56，13:1-5；雅各书4:12）。第二、言论自由。一方面，基督徒从基督那里领受了在任何时间，在任何地方，向任何人宣讲悔改赦罪，信基督得永生的言论自由（加拉太书2:6；马太福音28:19-20；路加福音24:47；使徒行传5:29）。这项自由包括教会正在丧失的为真理争辩的自由。另一方面，基督徒被人定罪，应该行使不言论的自由或沉默的自由。我想在这里重点讨论一下相对来说比较陌生的两项自由:不去控告的自由和不言论的自由。有学者说，上下数千年来，霾国从未拥有过自由。更深刻的原因，就在于霾国人一直生活在两间牢房中:去控告，肉身是肉身的上帝；被控告，肉身向肉身哭诉，使肉身成为肉身的奴仆。
在地上有一人口众多的种族，他们之所以成为罪的奴仆，从未有自由，根本原因就是肉体上的“相咬相吞”。这个民族的国教就是萨满教，萨满从根本上说，就是相咬相吞之术。萨满教是通古斯人的国教。从示拿平原启程，东迁移民分南北两线，其中北方一线中的重要分支就是通古斯人，而通古斯人就是殷商、印第安人、蒙古、女真的共同祖先；也不断南下成为霾人的祖先。很有这样一种可能，一度盘踞在贝加尔湖等地的通古斯人，就是以赛亚书、耶利米书、以西结书、但以理书、约珥书、撒迦利亚书和启示录预言的“北方、地极、北方的极处、北方列国的众族、从北方来的人、北方远近的诸王、北方的毁灭、北方人、北方的众王子、北方的极处、北方的王、北方来的军队”等等，至少是北方众族的一支，或者与“歌革和玛各”有关。通古斯人的文化共性就是Tanguz，意即吃猪肉的人。“猪”这个字在在旧约中出现7次（חֲזִיר），首先是利未记11:7，“猪因为蹄分两瓣，却不倒嚼，就与你们不洁净”；其次是申命记14:8，“猪因为是分蹄却不倒嚼，就与你们不洁净。这些兽的肉，你们不可吃，死的也不可摸”。为什么圣经要选民远离“猪肉”呢？
我们重点来分析一下利未记11:7到底是是什么含义，为何猪是不自由的。蹄分两瓣:מַפְרִיספַּרְסָההוּא, וְשֹׁסַעשֶׁסַעפַּרְסָה。这个句子直译是:He dividing (breaking in two) the hoof（注意，分和蹄在希伯来文中字根是一样的）；and cleaving the hoof (into) cleft（cleave的动词和名词在字根上也是一样的）。把这两个分句连在一起翻译成中文应该是这样:“猪”是这样一个族类，将蹄（人的下体、肉体中的肉体）一分为二，而蹄就这样一分为二了。“分开”光与暗，这本是神的工作（בָּדַל，创世记1:4），人受蛇的试探，取代神“知道善恶”（创世记3:5）。善恶二元论只有当神掌权的时候，是真理；罪人掌权的善恶二元论就是演上帝的人成了猪。霾国文精于分瓣，却从不倒嚼；这是道德吃人的国度，罪人向罪人分别为圣:猪飞在天就是龙。不仅如此，猪的善恶二元论导致人的事儿，别人的事儿，成为偶像，使整个民族从来不干正经事业，反成为人事的奴仆。而且，必然因为终日论断人和控告肉体而将自己陷在罪中。总结而言，猪演上帝、猪很无聊，猪持续犯罪。猪文化的第二个特点就是从不反省和忏悔:גֵּרָה ，cud，反刍。从不认罪，认罪总是别人的事。只有猪从不反省；他一定失去了神的形象，没有尊严；而且活在罪的捆绑和咒诅之中。猪只有通过咒诅别人或继续分蹄来逃避咒诅，结果落入恶性循环。这世界上有一个种族，五千年无省——我们一切的不幸都是别人造成的；这个种族的教会中有这样一群稗子:别人的罪常在我的面前。而且这个字的字根有“拉”的意思——猪和羊不同，你怎么拉也拉不回来。神因此告诫自己的儿女，“这些兽的肉，你们不可吃，死的也不可摸”。意思就是不要在猪中有份，“你要离开本地，本族，父家”（创世记12:1）；不要作猪一样的人，且要远离。猪文化的第三个特点在诗篇80:13-15，“13林中出来的野猪，把他糟踏，野地的走兽，拿他当食物。14万军之神阿，求你回转，从天上垂看，眷顾这葡萄树，15保护你右手所栽的，和你为自己所坚固的枝子”；箴言书11:22将之更具体呈现在我们面前，“妇女美貌而无见识，如同金环带在猪鼻上”。一方面，猪是教会的拆毁者；另一方面，尽管猪很无知，却打着属灵、真理、生命等名义，冒充天使拆毁教会。
旧约另外三处有关猪的经文，上帝藉着先知以赛亚进一步解释了何为“分蹄却不倒嚼”，并对猪及其种族宣告了未来的审判。顺便提一句，以赛亚也是预言“秦国”的先知（49:12）。首先是以赛亚书65:1-6，这段经文告诉我们，吃猪肉的那个远方大国有如下特点:第一、从不相信上帝，后来与福音遭遇（1-2）；第二，他们有自己的宗教:人本主义的善恶二元论，在家中献祭，在砖上烧香，并死人崇拜（在坟墓间坐着），归隐山林又自以为神，得道成仙（“在隐密处住宿”；“在山上烧香，在冈上亵渎我”），“吃猪肉，他们器皿中有可憎之物作的汤”。猪文化以分蹄为主要特征:“且对人说，你站开吧，不要挨近我，因为我比你圣洁”（2-6）。“主说，这些人是我鼻中的烟，是整天烧着的火”；“我必不静默，必施行报应”。其次是以赛亚书66:3，“假冒为善的宰牛好像杀人。献羊羔好像打折狗项。献供物好像献猪血。烧乳香好像称颂偶像。这等人拣选自己的道路，心里喜悦行可憎恶的事”。道德吃人，他们用猪血献祭，自以为神。第三在以赛亚书最后一章，即以赛亚书66:15-24，耶和华特别宣告，祂要审判血气或肉体之人对别人的分别与审判，“那些分别为圣，洁净自己的，进入园内跟在其中一个人的后头，吃猪肉和仓鼠并可憎之物，他们必一同灭绝。这是耶和华说的”（以赛亚书66:17）。神更应许，要在这辽远的猪群中兴起亚伯拉罕的子孙和祂的仆人来（18-24）。
神的话语实在奇妙。肮脏的猪将自己向别猪分别为圣，或两只猪互相收授神一样的荣耀，并插上长鼻子成了大象，披上鱼鳞成了红龙，这幅画面太深刻了。这种猪文化就是民族精神之癌，是民族文化的邪教本质。但是让我们感谢神，被猪文化捆绑的罪人，同样是上帝怜悯的人，这就是神的爱了。正是为这样的缘故，道成肉身，基督降生在猪槽（牲口槽），为将所有在食槽文化中分别为圣的人拯救出来。新约中关于猪的信息大约分三大类。第一，马太福音7:6，“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们”。这告诉我们，传福音要遇到猪文化捆绑中的很多人，一定会遭遇“失败”。从耶稣开始，真正的福音从来没有“听道人全信了”这种“神迹”。成功神学或灵恩运动的福音事工，不过是一种迷信活动。第二、我们要认识猪文化的灵界背景，他背后就是魔鬼。这是马可福音5:1-13所特别告诉我们的。首先我们看见。正如以赛亚书所预言的，猪文化特点:死人崇拜（1-5）；肉体自渎（“用石头砍自己”，打别人肉体的石头总是落在自己的肉身上，5）；人口众多（9耶稣问他说，你名叫什么。回答说，我名叫群，因为我们多的缘故）；污鬼所附（10-13）。但是第三、在猪文化中，一定有神的儿女，暂时沉陷其中。福音要坚持呼喊他们，让他们早日归回，得享神儿子的自由。这就是路加福音15章中浪子回家的故事。其中路加福音15:15-16这样说，“15于是去投靠那地方的一个人，那人打发他到田里去放猪。16他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥。也没有人给他”。猪国是一个离神很远很远的地方，但神差遣门徒直到地极，要让祂在创世之前就拣选的人，得以自由。
基督徒的自由就是胜过肉体上的相咬相吞。远方的猪会挥舞钉耙追赶每一个浪子，那怎样摆脱“八戒”这尊中国的法老呢？马太福音27:11-14，“11耶稣站在巡抚面前，巡抚问他说，你是犹太人的王吗？耶稣说，你说的是。12他被祭司长和长老控告的时候什么都不回答。13彼拉多就对他说，他们作见证，告你这么多的事，你没有听见吗？14耶稣仍不回答，连一句话也不说，以致巡抚甚觉希奇”。巡抚、不知何为真理的人；祭司长和长老，自以为自己代表真理的人。我们再来看保罗的榜样:“1人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。2所求于管家的，是要他有忠心。3我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事。连我自己也不论断自己。4我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义。但判断我的乃是主。5所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时各人要从神那里得着称赞”（哥林多前书4:1-4）；保罗又说，“我说的良心，不是你的，乃是他的。我这自由，为什么被别人的良心论断呢？“（哥林多前书10:29）。保罗在基督里是一个自由人，这自由就是脱离猪飞在天的纠缠。凡是有关世界的荣辱和肉身的曲直，一个基督徒都当远离，并视为粪土，可一言不答。魔鬼、世界和他人无权审判基督徒，也无权听讼。而且我要靠着圣经所认识的人性告诉大家:肉身对肉身的过度关注总体上是不怀好意的，因此，向人解释和辩屈是无益的和愚蠢的，如同飞蛾扑火，如同俎上之肉，告诉者一定自取其辱，倾听者一定见猎心喜。所以基督徒必须脱离这种网罗。
直到最近，偶尔有一些朋友将他们的“自传”寄给我，希望我为之作序。这些沉甸甸的象形文字，苦大仇深，泪眼朦胧。每一双眼睛都在等候人的理解和人的平反。渐渐老去，毫无指望，毫无意义。贪得无厌的人，你的肉身在他们那里献祭毫无意义。而且你越解释就被辖制越紧，亏欠更多。我知道，我们在人间一定受到很多伤害、冤屈和苦难，我们都穿越过死荫的幽谷，经过地狱的猪群。有的是因为我们自己的罪，有的是因为别人的罪。甚至你一生一直生活在人的控告和毁谤之下。怎么办呢？饱经沧桑的无神论者或者歌哭，或者自传，其实从本质上，是人对人的哭诉、解释或最后的控告。这是一条更深刻的锁链，一个童话，一直将我们成功地归入死亡。我们是带着人的镣铐成为魔鬼的产业的。但是，彼得不在任何人的肩上哭泣，保罗不写自传。基督徒只求属天的赏赐，因为我们的国不在这世界上。我很感恩去年我撕毁了《漏网之鱼》这个自传式的电影剧本，我想就自己的一生给爱我的人一个交代:“事实不是那样的”。我将这个剧本梗概给远方一个朋友看了，一个因谣言与我绝情的人在大洋彼岸那里痛哭失声。但他的眼泪让我羞愧不已。这个肉身就是这样的不能免俗。保罗从来没有向任何人解释他肉身上的刺是什么，尽管教会历史上总有人窥探不已。人间没有爱情和公义，更没有天理（真理）。我们是自由人，拥有不向任何人写自传的自由。我们只关注生命册，在那卷书里，我们有平安，我们有自由。阿门！
任不寐，2013年2月24日