平安。今天的证道经文是加拉太书5:16-26，“16我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。17因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争。这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的。18但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。19情欲的事，都是显而易见的。就如奸淫，污秽，邪荡，20拜偶像，邪术，仇恨，争竞，忌恨，恼怒，结党，纷争，异端，21嫉妒，凶杀，醉酒，荒宴等类，我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人，必不能承受神的国。22圣灵所结的果子，就是仁爱，喜乐，和平，忍耐，恩慈，良善，信实，23温柔，节制。这样的事，没有律法禁止。24凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了”。感谢神的话语。各位弟兄姐妹，我们的改革正引起轩然大波，因为我们不过将很多基督徒想说却没有说出来的共识说出来了。这个共识就是，福音不再是福音了；基督徒的不自由取代了基督里的自由。福音是大喜的信息（路加福音2:10）；我们只是假装、并且合伙假装自由、喜乐和平安。于是“新人”成了“假人”。首先是伪善，就是罪人假装自己“活出来”了，罪人演上帝。公然和圣经对立，并违背保罗本人的意愿，教会制造了一个“假保罗”，作为新生命的榜样。圣经里像彼得和保罗这些有血有肉、生动而真实的人都不见了；而现实中，每一位教会中人都比耶稣、摩西、保罗、彼得更“属灵”且比上帝更“公义”。因此好像“自比保罗”也成了自我荣耀的罪过。其次是邪恶，假装成圣必然控告别人的生命，于是假以西结诞生了:“我若不指出你的罪来，罪就归我了”。但这不是真的，他们既没有上帝的呼召，也不是出于爱心和诚实。他们只是为了嫉妒与报复，或者仅仅是因为罪。于是，信仰的中心不再是人与神的关系，成了人与人的关系，并且是人吃人的关系。假与恶构成了猪学的两面，是改革首先要面对的问题。假使我们自我捆绑，恶使我们去捆绑别人。基督徒的自由失丧了。这不是新鲜事。加拉太书开明宗义:福音不再是福音，因为有人把基督的福音更改了，用别的福音取代了福音；而有假弟兄占领教会，窥探我们在基督里的自由，要让我们重新作奴仆（加拉太书1:6-9，2:4）。愿我们一刻功夫也不要容忍顺服他们；愿这篇讲章是一篇解放宣言，我们站在这里向遍地宣告自由；愿主的灵与我们同在，因为主的灵在哪里，哪里就得以自由。阿门！
我们首先要把更改了的福音更改回来。根据使徒信经，福音至少包括三个大好的信息。第一、罪得赦免。这也可以称为称义的自由。一方面，基督道成肉身，在十字架上代死，神就赦免了我们一切的过犯；另一方面，我们因信称义（加拉太书2:21；约翰福音3:16）。耶稣这个工作被称为代赎。但别的福音或教会实践中，你或私敌的罪不得赦免。不要看教会怎样口头上标榜唯独信心、唯独恩典；但几乎每一个基督徒，都仍然是别人的罪的控告者:“你的罪常在我的面前”。 于是基督徒然死了，教会废掉了第一位“中保”（提摩太前书2:5；希伯来书7:22，8:6，9:15；希伯来书12:24；约翰一书2:1）。第二、身体复活。这首先指向末世复活，但也同时指向基督徒的重生，即成圣。圣经把成圣看成是圣灵在信徒身上更新的工作，我们的软弱有圣灵帮助（罗马书8:26），直到主的再来，祂一直与我们同在，因为祂名叫以马内利（马太福音1:23,28:20）。但是，异教将成圣看成是人自己的修行；我们仍然靠自己“打拼”，劳苦重担从未脱去，徒然地受苦如此之多（加拉太书3:4）。魔鬼趁机让我们看自己寻找得救的确据，答案总是一个:我还没有重生，正如那恶者所控告的。基督就徒然复活和升天了，我们废弃了第二位中保，即基督复活升天赐下的圣灵中保或保惠师。第三、并且永生。事实上，教会不敢真正地相信这一点。虽然罪人因信称义，但却因行受审——末世审判针对行为（马太福音16:27；罗马书2:6；哥林多后书11:15；启示录2:23）；而我们根本不可能靠行为站在审判台前。结果，所有基督徒实际上根本不敢真诚地呼喊“主耶稣阿，我愿你来”（启示录22:20）。
其次，福音之所以被更改，是因为我们用异教的方式，弯曲了信仰的基本关系，就是人与神的关系；更准确地说，是灵与肉的关系。灵与肉，这是基督教神学和所有宗教哲学（异教）共同要解决的终极问题，这就是加拉太书5:16-24的主题。人的被造意味着我们不是神，没有完全的自由；人的犯罪意味着肉身与神隔绝，我们完全失去了自由。于是，肉身渴望灵的救赎、帮助和更新。但是，何为“灵”，信仰（福音）和宗教（异教、别的福音）的理解完全不同。宗教把灵视为“灵魂”，这是人自己的精神、意志、理性、情感。而信仰将灵视为圣灵，就是圣灵上帝，让我们仰望那位外在而临在的神。圣经宣布人的灵魂本身就是救赎的对象，根本没有能力更新我们的肉身，更没有能力带领我们最后站在审判台前；因此，我们需要圣灵的帮助。而恰恰是因为圣灵的帮助，我们就可以生活在圣经清清楚楚启示的新自由之中，并可以靠着出于信心的行为，坦然无惧、满怀平安喜乐地期待主的再来。加拉太书5:16-24可以放在交叉结构中。16-18讲圣灵的工作是基督徒自由或成圣的前提与帮助。换言之，道成肉身、基督死而复活与圣灵降临，使基督徒的自由成为可能。中心部分，即19-21，这里告诉我们，所有的人都是肉体的人，因此，所有的人都不自由，都不能承受神的国。第三部分，作为对第一部分的回应和第二部分的完成，22-24告诉我们，完全不可能承受神的国的肉体，必须靠这外在的援助，即圣灵的帮助才能得以更新。简而言之，加拉太书5:16-24告诉我们基督徒自由或成圣的三个基本方面:第一、圣灵的临在；第二、肉身的无能；第三、圣灵的更新。
17因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争。这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的。
我说（Λέγω δέ）；圣经是圣灵的作品，我说，可以理解为“神说”（创世记1:3）。神的话语使我们知道何为自由，并怎样走向自由。如果离开这外在的神圣指引，我们不认识自由和自由的道路。首先，我们需要认识人的不自由这种给定的处境。圣经将人的不自由的本质启示出来，就是肉身与圣灵的冲突，就是人与神的冲突；这是所有人不快乐、不满足、不平安的根本原因。这场冲突表现在肉身不能满足上帝律法的要求，因此，人神隔绝，被造的人不能与创造他的神同在，不仅有家难回，且被定罪，并且死亡。第一、何为肉体，σάρξ，flesh。肉身的特点就是犯罪与死亡（马太福音16:17，24:22，罗马书5:14）。肉体的偶像是情欲，ἐπιθυμία，desire, craving, longing, desire for what is forbidden, lust。总是违背上帝的旨意，软弱犯罪，不能向罪得胜（马太福音26:41；马可福音4:17）；情欲是魔鬼使用的主要工具，用以带人背叛基督（约翰福音8:44）。第二、何为律法？上帝的旨意，具体在十诫中，无人能满足。ὑπὸ νόμον，在律法下面，作律法的奴仆。冲突的结果意味着人生就是一场无望的争战，“你们不能作所愿意作的”。“不能”，我们被宣告常在争战中，且总是失败。换言之，我们不能自由。毫无疑问，这里的“你们”就是指加拉太教会的基督徒，也包括我们所有人在内。罗马书8:1-17将这场灵与肉的争战写的更为详尽；而罗马书7:14-25将这常冲突更充分展示给我们。“圣徒保罗”在这场争战之中。
16a我说，你们当顺着圣灵而行……18a但你们若被圣灵引导。
正因为肉身不能，因此道成肉身来拯救肉身（约翰福音1:14）。正是在这样的监狱中，在这伸手不见五指的黑暗中，我们需要从外而来的解救。于是圣灵像鸽子，降落在我们身上，要我们得以自由。换言之，自由是圣灵在我们身上的工作；自由是一场外在的解救行动，我们必须放下自救的重担，投靠上帝自上而下、自外而内的解放。这自由是什么呢？圣灵的自由包括两个方面。一方面，“你们当顺着圣灵而行”。πνεύματιπεριπατεῖτε，Walk in the Spirit，连续行走在圣灵里面。πνεύματι这个dative格式，用以强调行动的方向。自由需要寻找一个正确的方向或出路，这个出路在天上，不在我们自己身内。另一方面，“你们若被圣灵引导”，πνεύματι ἄγεσθε，be led of the Spirit，一直被圣灵带领。圣灵既然已经降临，我们就要顺服祂的引导。这两个句子不仅是平行的关系，也是递进的关系——顺着圣灵而行，然后，需要依靠圣灵的连续引导。总而言之，在圣灵里，或者说接受圣灵的临在、帮助和带领，是自由的唯一保障。经上说，耶稣复活升天，赐下圣灵作永远的保惠师给门徒（约翰福音14:16；约翰福音16:7）；而基督徒信而受洗，就必领受所赐的圣灵（使徒行传2:38）。所谓保惠师，就是一位“法律援助者”，在魔鬼藉着律法对肉身的控告之下，每一个基督徒需要圣灵不可或缺的帮助。
16b……就不放纵肉体的情欲了。……18b……就不在律法以下。
圣灵工作有一个目标，就是让我们“不放纵肉体的情欲了”，并因此“就不在律法以下”。我特别提醒大家注意，圣灵的果子或圣灵对基督徒生命的要求，特别体现在这个核心动词上面，就是“不放纵”。圣灵这里针对的主要不是肉体的情欲本身，而是对肉体情欲的“放纵”。在这一点上，基督教和佛教区别出来。“放纵”一词是τελέω，to bring to a close, to finish, to end。这个字有这样的含义:无恶不作，并且坏事做绝。虽然每个人都是肉身的人，都有肉身的情欲；但圣灵要胜过的是对肉身情欲毫无止境、以恶为善的放纵。我们可以参考新约圣经对这个字的相关使用。马太福音10:23用的是同一个字:“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。我实在告诉你们，以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了”（参考马太福音11:1，13:53；17:24；19:1；26:1等）。“走遍”，用在加拉太书5:16，意味着坏透了，坏事做绝，彻底完成你的每一项罪行。然而，释经常常忽视这个核心词，他们强调“肉体的情欲”，而不是“放纵肉体的情欲”；结果，基督徒全部落入佛教“无色”、“八戒”的网罗中。一方面，基督徒因此就失去了基督所赐的自由，终日生活在没有重生和得救的控告之下，悲惨可怜。另一方面，只能靠假冒伪善和攻击别人肉体的情欲去冒充新人。而这些行径，反过来恰恰成了肉体情欲的放纵。法利赛人在肉体上的高调，恰恰是耶稣所谴责的（马太福音5:28；马太福音19:8-9）。
19情欲的事，都是显而易见的……我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人，必不能承受神的国。
战争的首要问题是认识敌人。我们要了解和认识肉体。φανερὰ δέἐστιν τὰἔργα τῆς σαρκός，Now the works of the flesh are manifest，直译，肉体的工作都是显而易见的。第一、肉体指谁。恰恰是在这个问题上，这段经文的应用使一些“基督徒”成为邪教徒。加上定冠词的这个肉体，指的是每一个人，每一个我。但取代神学或圣经清楚的启示的猪学，认为这里说的肉体只是指向别人，指向失败的、没有重生的、假的基督徒。事实上，他们把加拉太书5:16-26中所有人都在肉体之中因此所有人都需要圣灵的基本真理，弯曲为有些人在肉体中被弃绝，而有些人靠圣灵得救；而“我们”总是后者。于是内在而普遍的灵与肉之间的战争，就弯曲为外在的我们圣人与你们小人之间的对立。在某种意义上，这也是加尔文主义双重预定论的必然实践。第二、显而易见，φανερός，显而易见。无花果树后的叶子和丛林无效了，每个人都赤裸裸站在上帝面前。这个显而易见的真理，同时排斥了肉体对肉体揭露的合法性和必要性；因为神知道每个人，包括正在揭露别人肉体的肉体。神可以伸出手来揭露任何亚当的肉体，也遮盖一切亚当的罪。但我们看见，含对挪亚的揭露，那些人对加利利人和彼拉多的控告，米利暗亚伦对摩西的控告，法利赛人对税吏的控告，为神所咒诅。此外，一个基督徒应该在上帝面前和被控告者面前做一个“无耻”的人:这些事我都干过。我们当远离“法利赛人的酵”，就是总以为肉体是别人的事（马可福音8:15；路加福音12:1）。第三、肉体不能承受神的国。换言之，基督徒完全不是靠肉体得救的。“我从前告诉你们，现在又告诉你们”，神的旨意没有改变，一直如此。“行”这个动词字希腊文中是πράσσω，Tense: Present；Voice: Active；Mood: Participle，动词分词作名词用；πράσσω的含义是，to exercise, practise, to be busy with, carry onto； accomplish, perform；to manage public affairs, transact public business等等。这个动词实际上与“放纵”是呼应的，也在于强调“精确”、“精心经营”、“终日思想”、“以此为念”等含义（路加福音3:13；创世记6:5；腓立比书3:19；罗马书8:5-7）。这里强调的是把肉体当做神的人，不能承受神的国（路加福音16:13）。
19b就如奸淫……
肉体的第一个罪状就是“奸淫”（μοιχεία，adultery）放在第一位，“万恶淫为首”。首先是指精神的淫乱，与第一条诫命相对，罪人都是偶像崇拜者。我们没有忠贞与上帝的爱情，成了不圣洁的罪人。也正因为如此，罪人一直在这种咒诅下面:“因为爱情如死之坚强。嫉恨如阴间之残忍。所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰”（雅歌8:6）。耶和华是忌邪的神（出埃及记20:5；34:14）。与偶像偷情和行淫，是人一切不平安、不自由的根源。一方面，背叛使人陷入罪恶感和亏欠感之中；另一方面，偶像从来不能满足我们的需要，不能像神一样充满我们。人是一场婚变的幸存者或灾民，伤口从未愈合。再没有比婚姻关系更伤害人的了，我们因此能明白人与神这种深刻的关系。当然，奸淫也指肉身的淫乱，相对于第六条诫命，并为广大人民群众喜闻乐见（路加福音15:30；18:11；约翰福音8:3，8:41）。这个字在新约圣经共出现过4次，除了约翰福音8:3以外，耶稣特别将“奸淫”追溯到人内在的淫念，这就把所有人都放在了审判之下（马太福音15:19，马可福音7:21）。换言之，肉体的第一个攻势，先涉及人神关系，然后涉及男女关系。这正是亚当和夏娃在伊甸园遇到的试探，也是亚当和夏娃的后裔，即我们每一个人遇到的试探。而且，这里所显明的真理是，我们凭肉体，所有人都犯了淫乱，都不能承受神的国。律法就这样把人圈在罪中，让人去仰望圣灵的帮助。这个事实让我们看见约翰福音8章那个故事，一群嫖客押着一个妓女，控告在耶稣面前，而耶稣审判了原告，释放了被告。这个例子更深刻地表现在路加福音13:1-5。
19c（淫乱），污秽，邪荡，20拜偶像，邪术，仇恨，争竞，忌恨，恼怒，结党，纷争，异端，21嫉妒，凶杀，醉酒，荒宴等类……
包括奸淫在内，这里的情欲选项有十七项之多。我们知道，在希伯来文中，10和7都代表完全；因此，这里揭示肉身的全然败坏。其余16个项目，都是奸淫的具体表现形式或结果。由于时间关系，我这里简单罗列这16项情欲的希腊文和英文以及圣经中的参考经文，大家可以自己查考。我也将和合本翻译不够准确、或更全面的翻译并列出来。第二、淫乱（πορνεία:illicit sexual intercourse；metaph. the worship of idols；马太福音5:32）；第三、污秽（ἀκαθαρσία；uncleanness；physical or in a moral sense；马太福音23:27）；第四、邪荡或淫荡（ἀσέλγεια:unbridled lust, excess, licentiousness, lasciviousness, wantonness, outrageousness, shamelessness, insolence；马可福音7:22）；第五、拜偶像（εἰδωλολατρία，the worship of false gods, idolatry；哥林多前书10:14）；第六、邪术（φαρμακεία；the use or the administering of drugs，poisoning，sorcery, magical arts；启示录9:21）；第七、仇恨（ἔχθρα，enmity；路加福音23:12）；第八、争竞（ἔρις，contention, strife, wrangling；罗马书1:29）；第九、忌恨或狂热（ζῆλος，excitement of mind, ardour, fervour of spirit，约翰福音2:17）；第十、恼怒（θυμός，passion, angry, heat, anger forthwith boiling up and soon subsiding again；glow, ardour, the wine of passion, inflaming wine；路加福音4:28）；第十一、结党或“分蹄”（ἐριθεία，electioneering or intriguing for office；罗马书2:8）；第十二、纷争或分裂（διχοστασία，dissension, division；罗马书16:17）；第十三、异端（αἵρεσις，act of taking, capture: e.g. storming a city，choosing, choice；使徒行传5:17）；第十四、嫉妒（φθόνος，envy；马太福音27:18）；第十五、凶杀（φόνος，murder, slaughter；罗马书1:29）；第十六、醉酒（μέθη，intoxication，drunkenness；路加福音21:34）；第十七、荒宴或狂欢（κῶμος，a revel, carousal；罗马书13:13）。这17项罪行之间存在一个内在的逻辑关系:第一，信仰的淫乱（1-4），然后转向偶像崇拜或异教（5-6），接下来必然是进入各种邪教活动（7-15），最后将邪教真实的信仰启示出来，就是肚腹的满足和与人宴乐，就是吃喝玩乐，这是肉身真正的信仰（16-17）。这也是魔鬼藉着情欲要制造的人类。到目前为止，它很成功。
22圣灵所结的果子……
现在我们到了更有实践性的问题:圣灵怎样更新我们的生命。这场更新至少有三个特征需要强调。第一，这是圣灵的更新，不是我的自我更新。佛教和基督教对肉体的认识基本上是相同的。佛教让肉身自己想办法，基督教将此托付给圣灵。在肉体方面，我们要远离法利赛人的酵，而在圣灵的果子方面，我们要远离希律的酵；就是把圣灵的果子看成是自己的果子，不把荣耀归给神，反而归给自己，同时用此骄人、吃人（使徒行传12:23）。第二、这是圣灵的果子，Ὁ καρπὸς τοῦ πνεύματός，the fruit of the Spirit，强调果子。果子不是一天长成的，有一个从种子到果子，从初熟到成熟“渐渐更新”的过程。这首先是应用耶稣的比喻（马太福音7:16-20；以弗所书5:9）。第三、圣灵用真理使我们结果子或成圣。约翰福音17:17，“求你用真理使他们成圣。你的道就是真理”。与教会流行的观点不同，圣经并没有把恩赐或神迹异能视为圣灵工作的中心；相反，圣灵是真理的圣灵（约翰福音14:17，14:26，15:26，6:13；以弗所书6:17-18；帖撒罗尼迦前书1:6，5:19，帖撒罗尼迦后书2:13；提摩太前书4:1；提摩太后书1:14；彼得前书1:12，彼得后书1:21）；因为是真理使我们得以自由，拥有生命（约翰福音8:32；哥林多后书3:17；约翰福音6:63；哥林多前书6:19；以弗所书1:14，2:22，4:3，4:30，5:18）。不仅如此，圣灵借着施恩之具即教会生活用真理使我们成圣，使我们住在基督里，如同枝子接在主干上，使结果子成为可能（马太福音18:20，约翰福音15:4-5）。正是藉着教会聚会，圣灵降下，赐给传道者传道的能力和听道者认信基督、顺服真道的能力（使徒行传4:8，4:31，6:10，9:31，10:44，11:15，11:24；罗马书5:5，8:4-16，8:23-27；哥林多前书2:4，2:13-14；罗马书15:16-18，15:30；以弗所书3:5；腓立比书2:1，歌罗西书1:8，提多书3:5；犹大书1:20；哥林多前书12:3；提摩太前书3:16；提多书3:6；希伯来书2:4；彼得前书1:2；约翰一书4:2-3，5:7；启示录2:7，2:11，2:17，2:29，3:6，3:13，3:22，22:17）。
22b就是仁爱，喜乐，和平，忍耐，恩慈，良善，信实，23温柔，节制。这样的事，没有律法禁止。
圣灵将我们的生命更新了，乃是要更新三种关系:我与神的关系，我与他人的关系，我与自己的关系。值得注意的是，果子是单数；圣灵的一个果子包括9个方面。而这9个方面，依次对应着这三组关系:人与神的关系（爱 、喜乐、和平）；人与人的关系（忍耐，恩慈，良善，信实，温柔）、人与自己的关系（节制）。
首先就是爱（ἀγάπη，love，约翰福音5:42）。只有正确解决了我们自己肉身和神的关系，我们才可能正确处理与别的肉身的关系。圣灵让我们首先认识神，在基督里认识神，在基督里认识神的爱并接受神的爱。圣灵让我们首先知道自己是蒙爱的人。这是基督徒身份的本质:蒙恩的罪人。神的爱是对肉体中的人的怜悯、救赎。于是道成肉身，并为肉身的罪而死，又引领肉身开始成圣。这个肉身按律法本该弃绝毁灭的，但由于基督的代死，肉身被遮盖、被赦免，被更新。爱不可爱的，这就是神的爱的（罗马书5:8）。爱是指向罪人的，而不是指向义人的。只有蒙爱的人才能去爱，只有被饶恕的人才能去饶恕。神对我们肉身的态度，是我们对待别人肉身的态度的基础和榜样。正因为如此，上帝咒诅了含、亚伦、米利暗、法利赛人、雅各和约翰对别人肉身的态度。基督教文明中对肉体私权的尊重，根源于这种被神遮盖的肉体，应该遮盖别人肉身这样的超验真理。第二、喜乐（χαρά，joy, gladness；马太福音2:10）；神已经赦免了我的罪，我当欢喜快乐。换句话说，我被神爱了，我应当快乐。被控告而愁眉苦脸的人，没有重生。在基督里，我们分享了神对祂儿子的喜悦:这是我的爱子，是我喜悦的（马太福音3:17）。我们被喜悦了，我们就（才）能喜悦别人。第三、和平（εἰρήνη，peace；路加福音1:79）；首先是在基督里与神和好，其次是因此彼此饶恕（以弗所书2:14）。
圣灵指着基督更新了我们与神的关系之后，就去更新我们和别人的关系。这五个方面，就是圣灵教导我们这些已经蒙恩的罪人，怎样面对别的罪人和别人的肉体。第四、忍耐（μακροθυμία，patience, endurance, constancy, steadfastness, perseverance；希伯来书6:12）。肉体的真相要求我们忍耐，而恒久忍耐是爱的首要标准（哥林多前书13:4）。第五、恩慈（χρηστότης，moral goodness, integrity，benignity；提多书3:4）；这个字主要强调的是对人要心怀善意。一个人一旦对人怀有恶念，就可能进一步犯罪（创世记4:7，雅各书1:15）。第六、良善（ἀγαθωσύνη，uprightness of heart and life, goodness, kindness；以弗所书5:9）；主要强调对人要正直；不要谄媚，也不要落井下石。第七、信实（πίστις，fidelity, faithfulness；马太福音8:10）；强调对人的诚信，不要欺哄，反要守信。圣灵用圣经作了我们的榜样，神是信实的。第八、温柔（πραότης，gentleness, mildness, meekness；提多书3:2）；在激烈的真理争辩之后，强调对人的态度，及对他们生命的态度。肉体与肉体靠圣灵“用爱心互相宽容”（以弗所书4:2）。这是圣灵的果子9个方面的共同要求。
上帝对我们肉身的态度，和要求我们对别人肉身的态度，将基督徒和异教区别出来。佛教对肉身感到绝望，然后就交代肉身自己想办法解决肉身的难题。肉身是不能结果自己的，“自杀”和“轮回”显明了这种绝望。一个异教徒可以这样对待自己的肉身，一定更残酷地对待别人的肉身。对肉身和别人的肉身的窥探、揭露和审判，是永远兴旺发达的事业。因为我们已经看见，肉身的17项全能，会让任何肉身都是可吃的，吃谁谁死。我只举一个简单的例子，“骄傲”或“不谦卑”，就这一个简单的对肉身的论断，就可以将任何人赶出天国，送进地狱。于是我们看见面对肉身或别的肉身的两种方式。第一种是我们熟悉的，就是妖怪——其实就是魔鬼及其仆从——吃人的方式。中国人贡献了一本很有趣的小说，西游记，一路上所有妖怪有一个共同的事业，就是吃人，吃唐僧的肉身。每一个异教徒或假基督徒都是吃他人肉身的妖精。人民群众的眼睛是雪亮的，因为魔鬼开了亚当夏娃的眼，黑夜给了你黑色的眼睛，妖魔鬼怪铺天盖地，用来寻找别人的肉体。这就是为什么你生活在这样的人类中间感到绝望和恐惧的原因。被吃恐惧反过来造就了先下嘴为强的生存智慧，于是世界之王总是得胜，这个统治是绝对的。不仅如此，唐僧取经非常形象地代表了异教对真理的理解:我去找真理，我追求自由。肉身向道给妖精留下了沿路追杀的机会，因为求道的肉身一定在道与肉的战争状态或对照中露出罪魁本色，结果一定秀色可餐，百般可吃。基督教更改了这个悲剧。一方面，道成肉身，耶稣将自己的肉身作了世人的食物，让所有吃人的都闭嘴。另一方面，圣灵藉着保罗沿着唐僧相反的方向，让福音去找人，使吃人者成为信仰者——瞩目看别人肉身的人，可以瞩目看基督，倾听真理。
24凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。
一个基督徒应该宽容别人的罪，但要把自己的罪钉在十字架上。常见的情况相反，邪教把别人的罪钉在十字架上，把自己的罪放在9个果子里面。那么，我怎样面对自己的肉体呢？神赐给我们一个宽容又可行的吩咐。第九、节制（ἐγκράτεια，self-control；使徒行传24:25）。这实在让我们很震惊。圣灵的果子绝对不是要求每一个基督徒要伟光正，存天理灭人欲；只是吩咐我们要节制。就是说，一方面，要承认我们不过是肉体的人，不要假冒天使，使徒的性情和所有人都一样。另一方面，要靠圣灵努力克制肉身。这就赐给我们中道的自由，正如罗马书12:3所说的，“我凭着所赐我的恩，对你们各人说，不要看自己过于所当看的。要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道”。末世审判要看的行为，就是出于信心的行为；出于信心的行为，就是节制的行为。我们不想陷入“节制到何种程度”这种争辩中，我们当满有平安地将这个难题全然交托给那公义、怜悯和全能的主。节制，显明我们是信基督的人。我们末世提交给审判台前的行为，一定不是完全律法的行为。若是这样，基督钉十字架就没有意义了。但是，也不能是肉体的作为，若是这样，圣灵的工作也无意义上。因此，只能是一种行为，即出于信心的行为（罗马书14:23；以弗所书2:8；希伯来书11:6）。这个信心的行为，主要就是节制:常常软弱，但更常常靠主得胜。我虽然不完全，或者正因为我尚未完全，所以，我每时每刻需要基督，需要圣灵的帮助。恰恰是节制证明了你的信心。神看我们因信心而有的努力，就在基督里，悦纳了我们。“我不需要节制因为我已经得着了”的属灵表演艺术家，不可能是从圣灵来的。有一种毫不节制的灵恩滥情放纵，无论嚎啕还是狂笑，更不是从圣灵来的。上帝在称义上对人行为要求很高，从外在行为甚至追讨到人的内心，把所有的人都圈在罪中。但在成圣方面，上帝对儿女的要求很低，以确保基督的自由是真实可信并且可行的。
然而我们深知，我们靠自己是不能节制的。感谢神想得如此周到——圣灵带领我们靠主的十字架夸胜。这就是24节经文的意思，圣灵让我们的节制成为可能。“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了”。第一、凡属基督耶稣的人，οἱ δὲ τοῦ Χριστοῦ，更准确的翻译是，那些在基督里或信基督的人。这是主语，也是基督徒能节制的前提。也就是说，你只有在基督里，你才能节制。那我们怎样才能在基督里呢？靠圣道和圣礼。在圣洗礼中，拟于基督同死同活。每个主日的圣道和圣餐礼中，你反复经历这个重生。（罗马书6:6；哥林多前书11:24-25）。第二、基督在十字架上已经为我们胜过了罪，这赐给我们得胜的信心。这个胜利已经完成了，在法律上，在地位上，已经是事实。所以“钉十字架”这个动词是“过去式”（ἐσταύρωσαν，Tense: Aorist，Voice: Active，Mood: Indicative）。这赐给我们两个确据。一方面，耶稣已经为我死，我就脱离和魔鬼对我肉身的控告；既然已经钉了，别人再钉你就无效了。另一方面，耶稣已经胜过罪，我就有了得胜的信心（歌罗西书2:13-15）。第三、需要强调的是，这句经文绝对不是重生派邪教徒所解释的，即，受洗之时，或者受洗之后某一次触电般的经历，从此以后，你的肉体，连肉体的邪情私欲，都被钉死了，你就成了天使了；因此也根本不再需要圣灵和施恩之具了。我们只是靠着基督的十字架，在地位上提前完成了对肉身的胜利，但在实际生活中，尚未完全。也正因为如此，我们才需要教会生活。也正因为如此，保罗才说，“身上常带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上”（哥林多后书4:10）。基督徒的基本现状是:“already”；但是，“not yet”。若非如此，我们也无法理解下文的所有教导——蒙恩的罪人继续需要圣灵的带领，才能在群体中学习自由。
保罗在加拉太书2:4-5开明宗义地宣告了这封书信的主旨之一就是保卫自由。“4因为有偷着引进来的假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们作奴仆。5我们就是一刻的工夫，也没有容让顺服他们，为要叫福音的真理仍存在你们中间”。我们必须承认，基督徒的不自由，已经成为一个普遍现实。基督徒面对情欲实际上采取了佛教的反应；而面对圣灵，采取了儒教的反应。肉和灵在个体生命上的二元对立，使基督徒沦为“人格分裂患者”，一方面，攻击别人的肉身（邪恶，法利赛人的酵），圣化自己的肉身（伪善；希律的酵）。正是面对这样的二酵统治，我们倡导一场新的宗教改革。这场宗教改革实际上包括两个方面:否定方面和肯定方面。首先，我们回归福音的否定本质，强调灵与肉的冲突。其次，我们回归福音的肯定本质，神就是爱，在基督里赐给我们真自由。这肯定的福音同时是对教会表演和吃人的否定。这双重否定，使我们身处悬崖绝境，四面受敌。我们和教会主流文化以及世俗主流文化同时处于对立状态。“为什么总是批评”这是希律和彼拉多共同赐给我们的诉状，而世人情同此心。一些“做人很好”的弟兄慕名而来，悻悻而去。一个根本的原因是，他们在寻找桃源，没想到蒙特利尔华人基督教会是一场争战。但我今天要特别感谢神的是，我们的主一直限制我们教会在民数上的成长，也许就是要将我们的生命和精力，从具有也必有霾人特色的内战中分别出来，好让我们有可能、有质量地向整个世界呼喊。我们继续走在建堂那天预告的道路上:教会就是一场殉道。
我们说的改革目标很简单，就是捍卫基督徒的自由，并使基督徒作正常人。我们靠基督的代死享受自由，我们靠基督的教会节制肉身。我们的改革不过是要重申三个常识。第一、永远不要忘记神的爱。神比你想象的最多的爱还要爱你更多。就是全世界的人都弃绝你糟蹋你，神仍然爱你，让太阳为你升起，让春天为你灿烂。无论你有多坏，神将祂的独生爱子赐给了你，为你而死，释放你得以自由。“所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了”（约翰福音8:36）。不仅如此，上帝比任何人都更爱我们，以至于祂在基督里，预定我们因信称义；而在成圣方面，祂对我们这些作儿女的要求很低，并且可行。起初，神赐给人的自由远远大于祂的禁令（创世记2:16-17）。如今，祂告诉我们，祂的担子是轻省的；祂没有把更多的重担加给我们（马太福音11:30；使徒行传15:28）。第二、永远不要忘记人的恨。人的坏永远超过你的想象。儿女可以非常容易地讨得天父的喜悦，你哪怕有一点点的悔改，父亲就为你大摆筵席。但你无论如何努力，也不能让一个人心满意足。因此，今天你必须砸碎人的重生标准和生命锁链，无论他是谁。当人像神一样分辨善恶之后，人成了人的地狱，甚至基督徒成为基督徒的地狱。因为世人的背后是魔鬼，它的目的就是将你拦回埃及。为此，包括一些教会在内，炮制了无人能及道德、成圣、生命、重生的标准。基督释放，教会捆绑。一方面是律法主义，一方面的属灵表演。两手都要硬，杀人流血，是“残暴的狼”（马太福音7:15）；他们夺去了我们的自由，让基督的死形同虚设。他们的教会是埃及，充满重担劳苦（出埃及记1:11；2:11；出埃及记6:6；诗篇38:4）。但神说，“你要把你的重担卸给耶和华，他必抚养你，他永不叫义人动摇”（诗篇55:22）。请听主耶稣对这些野猪豺狼犬类的审判:“他们把难担的重担，捆起来搁在人的肩上。但自己一个指头也不肯动”（马太福音23:4）。第三、永远不要忘记我们有多软弱，因此我们每天需要神，需要神的教会；需要圣灵的引领、需要爱人如己。一个需要圣灵的人就是一个正常人，一个可以渐渐更新的人。因为主说，“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”（约翰福音8:32）。改革就是返回圣经真理；让救主真正成为救主，让福音真正成为福音。如果福音对你从来不是福音，但今天是了。阿门！
任不寐，2013年3月10日