奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是雅各书2:14-26
14我的弟兄们，若有人说，自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？15若是弟兄，或是姐妹，赤身露体，又缺了日用的饮食，16你们中间有人对他们说，平平安安地去吧，愿你们穿得暖吃得饱。却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？17这样信心若没有行为就是死的。18必有人说，你有信心，我有行为。你将你没有行为的信心指给我看，我便藉着我的行为，将我的信心指给你看。
19你信神只有一位，你信的不错。鬼魔也信，却是战惊。20虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的吗？
21我们的祖宗亚伯拉罕，把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？22可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。23这就应验经上所说，亚伯拉罕信神，这就算为他的义。他又得称为神的朋友。24这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。25妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义吗？26身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。
感谢神的话语。按“主流相声界”的说法，雅各书2:14-26一直同时存在着“最困难的”释经难题和神学难题；或者，雅各书2:1-26是雅各书的核心部分。但这都未必是真的。所谓难题仅仅是因为人的传统和宗派教义捆绑的结果；因此，今天我们会面对这个假问题：雅各与保罗的矛盾。而所谓核心论题仅仅是因为看不见上下文之间的连接与互相解释；我们上个主日已经谈论过，雅各书2:14-26只是对1:27的解释，并平行了2:1-13。
我们可以将这段经文交叉结构如上。其中14-18，论述信心和行为的关系；而且让我们看见，雅各书强调的行为是出于信心的行为，而且是公义的行为，不是鸡汤教以及灵恩派、律法主义者所偏执的修行和神迹奇事。与之呼应的是21-26，让我们看见旧约圣经中两位著名的信心英雄，看他们的信心与行为密不可分的关系。不仅如此，这两位人物一男一女，这是圣灵在基督里对亚当和夏娃的同时更新。与此同时，亚伯拉罕的例子是指向内部舍己的牺牲；这根本不是婚姻家庭教或裤裆教的家庭本位主义，事实上正相反。其中的真理可以平行马可福音10:29-31，“29耶稣说，我实在告诉你们，人为我和福音，撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父母，儿女，田地。30没有不在今世得百倍的，就是房屋，弟兄，姐妹，母亲，儿女，田地，并且要受逼迫。在来世必得永生。31然而有许多在前的将要在后，在后的将要在前”。而喇合的例子涉及“在君王面前”这个论题，这让行为获得了不同于流俗的品质。当然，两个故事都是指向基督的，而且他们都在耶稣的家谱上（马太福音1:1，5）。换一个角度说，14-18强调雅各说的行为是什么行为，是与人有关的行为——这一点让大卫鲍森和保罗华许们都失语了，因为前者否定公义和社会关怀却骗子婚姻家庭伦理；后者将行为下三滥了律法主义的吃肉自义。而21-26强调行为是与神有关的行为，是被神称义的行为，为献祭于神。与此相关，不借着信心的行为被称义，即不能得救。所以，丧尽天良的基督教不能得救。总之，行为关涉人与人之间的关系（14-18），更关涉人与神之间的关系（21-26），这分别指向十诫的两个基本方面。
中间19-20节聚焦鸡汤教——他们的本质不过就是撒但一会（启示录2:9，3:9）。这是行为涉及的第三个方面，人与鬼的关系。其中第19节将不公不义的假基督徒还原为魔鬼之子；而第20节让我们看见他们结局的虚空 与死亡。感谢神，藉着雅各书将这段信息写给普天下的教会，乃是为了带领我们真的归入基督的救恩，免得被宗派教义劫持而失去永生。这是基本真理：“行善的复活得生，作恶的复活定罪”（约翰福音5:29）。阿门。
一、行为，人与人（14-18）
14我的弟兄们，若有人说，自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？
15若是弟兄，或是姐妹，赤身露体，又缺了日用的饮食，16你们中间有人对他们说，平平安安地去吧，愿你们穿得暖吃得饱。却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？17这样信心若没有行为就是死的。
18必有人说，你有信心，我有行为。你将你没有行为的信心指给我看，我便藉着我的行为，将我的信心指给你看。
雅各书2-1-13聚焦罪人与偶像（玛门）的淫乱，而14-26算是带领我们出埃及，让我们学习爱人爱神。雅各书2:14-18首先带领我们进入爱人如己的律法（8），而且要求我们切实相爱。“你们既因顺从真理，洁净了自己的心，以致爱弟兄没有虚假，就当从心里彼此切实相爱。从心里有古卷作从清洁的心”（彼得前书1:22）；“最要紧的是彼此切实相爱。因为爱能遮掩许多的罪”（彼得前书4:8）。约翰一书更充分地强调了新命令之下的弟兄相爱，可以平行阅读。这里请注意三个问题，第一，雅各书2:1-13将爱人如己的对象应用在穷人身上，而那里的穷人可以指向所有人；但2:14-18转向主内弟兄或教会内部。第二、但是上述两个例子都没有指向鸡汤教热衷的婚姻家庭内部的相爱或血亲关系，这使爱与公义关联。第三、人际关系是基督教教义不可或缺的一个方面，是爱而非修、是入世而非出世，将我们与异教以及假教会区别出来——基督徒强烈关切世人和弟兄的苦难。关于行道的论述，已经开篇在1:22-25，“22只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。23因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目。24看见，走后，随即忘了他的相貌如何。25惟有详细察看那全备使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福”。那里重点在论述听道与行道的关系，以及行道蒙福；而这里转向信道与行道的关系，以及不行道必被咒诅——死亡。可以将2:14-18交叉如上，依次驳斥了三种“有人”的虚假神学。中间15-17举例解释什么是雅各书说的行为，既不是律法主义的割礼，也不是灵恩运动的装神弄鬼；而是圣经一贯强调的行公义、好怜悯；同时若非如此必然死亡。
1、有人不能得救（14）
14我的弟兄们，若有人说，自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？
雅各呼喊弟兄们，以便重开一个新的论题：乱世中，我们的兄弟亚伯的血，从地里呼喊。我们先看教会中的第一部分的“有人”，而这个“有人”，就是今天基督教的主流，就是路德和加尔文以及浸信会灵恩派所代表的主流——唯独信心。显而易见，“有人”（τις）一句表明，教会内部存在强大的反对雅各神学，特别关于公义和行为主张的声音，而且人家是主流，是传统。雅各没有将之交给神，也没有“不论断人”，没有回避。针对这种潮流雅各迎头痛击。雅各虽然没有像保罗一样指名道姓铜匠亚力山大，但是，也许大家都知道他在说谁。不过在原文中，第一组概念是“Τί τὸ ὄφελος”，What profit……有什么益处呢？这个益处（ὄφελος，advantage, profit；2:16，哥林多前书15:32）也相当于善恶之善。这让我们看见，人按蛇的三重标准作出理性抉择与利害算计，在神看来却是无益有害的愚昧。上帝关切我们的利益，并且说话。而对传道人而言，说话或教导人，就是他的行道，就是雅各书强调的行为之一。
然后我们看见，雅各书说的行为就是出于信心的行为。而有信（πίστις）无行（ἔργον）最大的害处就是最终会失去救恩（σῴζω）。这也意味着，那些“唯独信心”的极端教义，会导致基督徒最终根本不能得救。雅各将信心和行为并置，反对二者分离；因为行为是信心内在的组成部分，是信心不可或缺的见证和完全；如枝条和果子之于树根。与此相关，只有信心而没有行为甚至反对行为者，只是一种教义谎言和自欺欺人。但这套谎言不能欺天，他们若不悔改，“惟独信心”不能得救。按原文，最后一句话不应该是疑问句，而是坚决的否定：μὴ δύναται ἡ πίστις σῶσαι αὐτόν，这个信心（指有信无行的假信心）不能救他。这不矛盾：“8你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。9也不是出于行为，免得有人自夸。10我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的”（以弗所书2:8-10）——有信无行的信心根本就不是信心。
2、有人必然死亡（15-17）
15若是弟兄，或是姐妹，赤身露体，又缺了日用的饮食，16你们中间有人对他们说，平平安安地去吧，愿你们穿得暖吃得饱。却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？
17这样信心若没有行为就是死的。
问题是，雅各书说的行为到底是什么行为。异教更强调肉身修行和礼仪表演，但雅各用一个生动的例子，让我们明白什么是圣经强调的行为。雅各在这里说的行为不是灵恩派的装神弄鬼。雅各书从始至终强调的行为乃是敬虔：就是看顾患难中的孤儿寡妇（1:27）、关切并强烈反对富人对穷人和教会的羞辱、欺压、审判、杀害以及对上帝的亵渎（2:1-13，5:1-6）。而雅各书这里进一步铺张了他所说的行为就是公义的行为。而这样的行为，同样充分启示在福音书中，如马太福音25:31-46（35因为我饿了，你们给我吃。渴了，你们给我喝。我作客旅，你们留我住。36我赤身露体，你们给我穿。我病了，你们看顾我。我在监里，你们来看我），路加福音10:2-37（好撒玛利亚人），以及马太福音19:16-30主耶稣对少年财主的劝勉（你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我）。值得一提的是，鸡汤教不配跟我们讨论行为；而鸡汤教的教师大卫鲍森明目张胆地撒谎。他说雅各书2:15-16的重点不在什么行为，更不在出于爱心的行为，仅仅是强调行为本身，或出于信心的行为。他说这个例子没有什么具体意义。这种教导不仅违背圣经的字句，而且完全无视雅各书的整体语境——怜悯和支援贫穷人是雅各书从始至终定义的“虔诚”。但是借着大卫鲍森等人的偏转，一方面，公义的行为被消解；另一方面，信心的真理也被稀释。他们将基督教带到一个百无聊赖因此只是依靠插科打诨和华美衣服昏昏昭昭的无聊境地。
首先请注意，雅各在这里不仅提及弟兄（ἀδελφός），也提及姐妹（ἀδελφή）。这就意味着，雅各书那些不断呼召的“弟兄们”，并不包括“姐妹”；那种用词不是时代的局限；而一旦需要强调姐妹的时候，雅各不会用弟兄代表。其次，这里聚焦患难的基本状况。一方面是“赤身露体”，这与上文的“金戒指”以及“华美衣服”形成对比。不仅如此，γυμνός还让我们想起亚当夏娃犯罪之后的赤裸，含所爆料的挪亚的赤裸，以及利未记18章连篇累牍所说的下体的赤裸……因此这个概念可以同时指向经济和道德的贫穷与绝境。这个形容词在马太福音25:36-44中就出现了4次（36，38，43，44），这让我们看见雅各的教导就是耶稣的教导。另参马可福音14:51-52，使徒行传19:16，哥林多后书5:3，启示录3:17，16:15，17:16。另一方面，“又缺了日用的饮食”：καὶ λειπόμενοι ὦσιν τῆς ἐφημέρου τροφῆς，and destitute of daily food。这里日用的饮食平行主祷文中的相同概念——我们需要帮助的是生活必需品匮乏的人，而不是因为贪婪而用愁苦将自己刺透的人（提摩太前书6:10；路加福音12:15）。再次，16开始针对“有人”（τις），这个“有人”可以代表“丧尽天良的基督教”及其伪善。一方面，他们传虚假的平安福音（εἰρήνη，耶利米书6:14，8:11）；另一方面，他们不会提供任何实际的帮助或生存必需品（ἐπιτήδειος）。长期以来，他们一直用“没有生命”、“没有活出来”等等高调吃我自义又论断我们；今天我们打开雅各书跟他们“清账”，跟他们要生命与活出来，这些骗子就全部消失了。如黄鼠狼，趁着“不论断人”和“顺服掌权者”的臭气，逃之夭夭。雅各最后重复说：这是没有益处的（ὄφελος）。对你和对方都毫无益处：他得不到帮助，你得不到神的赏赐和救恩。神唠叨，是为我们的益处。
所以第17节这样说：“这样信心若没有行为就是死的”：οὕτως καὶ ἡ πίστις ἐὰν μὴ ἔργα ἔχῃ νεκρά ἐστιν καθ᾽ ἑαυτήν，Even so faith, if it hath not works, is dead, being alone。按原文，这句话基督是专门针对现代基督教或新教那个“惟独信心”的假教义的。KJV将καθ᾽ ἑαυτήν翻作being alone，即“惟独”（1:22，μόνον）。可以这样解释：惟独信心就是走向死亡。这是现代基督教衰败的秘密，也是路德宗衰败的秘密。他们都在走向死亡。这个词组也可以指向“死亡本身”——有信无行的教义，它本身就是死亡，就是说谎和杀人的；也是神学自杀。基督徒竟然放弃行动，等于自动放弃成为人，沦为奴才和妖精。一方面，自动放弃了管理治理修理看守的创造之责；另一方面畜生不如——就是走兽也要靠行动保守生命。但这就是基督教的主流：一方面任凭穷人去死，高调顺服掌权者也一切都交给神。另一方面，自己也将被别人交给神，进入永死。这首先当然是对假信心的否定，宣告有信无行的心是死亡的信，根本就不是信，是假信。其次，这个死就是“你吃的日子必定死”的“死”；就是对鸡汤教所有得救妄想的彻底否定。即他们教会不能得救，正如上文说的，那无怜悯的，要受无怜悯的审判。注意17、20、26用三个死亡（νεκρός），平行了三个“有人”；同时平行了创世纪2:17的“死了又死”（מֹות תָּמֽוּת）。实际上，雅各书中的“必定死”，或三次死亡足以宣告了“唯独信心”的死刑。
3、有人需要责备（18）
18必有人说，你有信心，我有行为。你将你没有行为的信心指给我看，我便藉着我的行为，将我的信心指给你看。
至少从Martin Dibelius开始，“专家”们就不断矫情这个“学术传统”：雅各书2:18-19是整本圣经最难解的经文，因为由于希腊文圣经没有标点符号，加之这里人称代词引起的麻烦；所以，不知所云。大卫鲍森乐此不疲并且别出心裁；而唐崇荣牧师们好像根本不知道这起公案。然而这有何难呢？第一种“有人”，是有信心没有行为的人（14）；第二种“有人”，是光说不练或停留在口头行为的人（16），也可以将之合并到第一种“有人”之中。而第三种“有人”，与第一种针锋相对，是有行为而没有信心的人（18）。换言之，第一种“有人”与第三种“有人”在这一点上是一种人：割裂信心与行为，都强调存在这种虚假的事实：没有信心的行为，没有行为的信心。而雅各书宝贵和伟大之处，就在于18b的结论：他不仅仅反对没有行为的信心，同时反对没有信心的行为——特别是，没有正教信心的行为。一方面，18b针对上面两个“有人”否定了没有行为的信心（你将你没有行为的信心指给我看）；另一方面，18b针对第三个“有人”，否定了，没有信心的行为（我便藉着我的行为，将我的信心指给你看）。
问题的关键是第三种人是什么人呢？就是蒙特利尔以及全世界那些用这个恬不知耻的理由瞧不起教会的伪君子：我不信基督也不去教会，但我作人比你们基督徒都好。即“你有信心，我有行为”。雅各一定遇到了这些人挑战者和公知商人小市民，于是雅各针对这第三类“有人”（τις），毫不妥协。他们当然不服，要起来强辩。“4不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。5要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧”（箴言26:4-5）。我理解雅各的逻辑是：你有行为，我也有行为；但是，我的行为出于我的信心或基督信仰，唯有这样的真信仰才能有看顾患难中的孤儿寡妇的敬虔。换言之，你们的行为最终只是表演。实际上如今你们移民到基督教文明的世界里，一切都真相大白。还有什么可狡辩的你。你有行为，中国就是你们5000年行为的结果；而如今你们正不顾一切偷渡在集装箱里，像逃离地狱一样逃离中国；而你们竟然继续炫耀说“你有信心，我有行为”。现在英国人可以说：“我便藉着我的行为，将我的信心指给你看”。不仅如此，“你有信心，我有行为”，这句话包含两重谎言：第一、他们将行为和信心二元化，就像灵魂体三元论一样。第二、彼此排斥的“信心”和“行为”都是假的，他们既没有圣经说的信心，也没有圣经说的行为。知行合一，不忘初心；你的心如何，你们不知道；但你的行如何，如今藉着香港大白天下。雅各在这里可能同时强调：基督徒的行为与异教徒的行为不同，因此我们的行为显示的是我们的信仰；而我们的信仰支持着我们的行为。与此相关，基督教有两个翅膀：左翼保罗因信称义；右翼雅各彼得约翰秉公行义。天主教1500年半翅而已，基督教五百年只有一翅。单翼飞行，原地盘旋。然而我们在2019年起飞的时候，长脖老等们说：我们早说行为呀生命呀活出来呀——闭嘴吧。外邦人以及灵恩派丧尽天良的自私自利自娱自乐自欺欺人，和律法主义的行为装神弄鬼吃人自义，都不是雅各书说的秉公行义。
根据原文，我们具体考察看雅各是怎样驳斥这两类人的：δεῖξόν μοι τὴν πίστιν σου ἐκ τῶν ἔργων σου κἀγώ δείξω σοι ἐκ τῶν ἔργων μου τὴν πίστιν μου，shew me thy faith without thy works, and I will shew thee my faith by my works。一方面，没有行为的信心是不能见证的；你就是连教会都不参加，你说你是基督徒吗？另一方面，唯有藉着行为，特别是公义的行为，才能见证我们的信仰，证明我们与异教徒不同，见证上帝是公义的上帝。动词δεικνύω的意思是to show, expose to the eyes；metaph：to give evidence or proof of a thing，to show by words or teach。“显示”和重要，因为这是主的教导：“14你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。15人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。16你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（马太福音5:14-16）。这也意味着，长期的地下教会，与长期的官方教会，都是假教会。
二、行为，人与鬼（19-20）
19你信神只有一位，你信的不错。鬼魔也信，却是战惊。
20虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的吗？
大卫鲍森等人对雅各书的解释是迷惑人的。把他揪出来放在这里，不是因为他很重要，而是因为他正在教导很多华人教会。一方面，他极力夸大路德在雅各书中的偏执，到达了津津乐道，见猎心喜的地步；另一方面，他们对雅各书2:18-19节的解释完全是胡说。他宣称18-19都是质疑雅各之人的话，这就意味着他坐实了这里的“鬼魔”是指雅各，尽管他可以将之理解为“诬告”。就15-16节，他说的太少了；他强调雅各根本不关心行为到底是什么行为，而只是强调行为本身。大卫鲍森强行将行义区分为出于信心的行为和出于爱心的行为，完全多此一举。他无非是想带领基督徒规避公义。而就18-19节而言，他又想的太多了。华人教会如今不仅要警惕港台神学的鸡汤，更要警惕大卫鲍森和保罗华许的猪血。多年前我们已经看穿了保罗华许的“丰乳肥臀”或名利之徒志大才疏者的龇牙咧嘴东施效颦以及脏不忍睹。但是今天我们结合雅各书还可以看见这两位“洋牧师”或被远香近臭的中国习性推崇的“人家牧师”，与“人家才路德宗”以及所有鸡汤教，共享着同样的“行为艺术”。一方面，谁都看得见这个事实，“唯独信心”的基督教日薄西山；但另一方面，没有人愿意归回雅各书强调的公义行为。于是，“私欲既怀了胎，就生出罪来。罪既长成，就生出死来”（1:15）——这个“死”在第二章一分为三。于是，武林几大帮派不约而同转向行为，却全部转向肉身修行的上三滥行为，与吃肉自义的下三滥行为。而真相只有一个：“战惊”与“虚浮”；而这些教会本是撒但一会。
1、你们的父是魔鬼（19）
19你信神只有一位，你信的不错。鬼魔也信，却是战惊。
简而言之，唯独信心和惟独行为的人后面就是魔鬼，他们是魔鬼之子。魔鬼之子就是控告之子，一方面他们用信心控告行为，另一方面他们用行为控告信心。虽然我们一再强调，我们为什么用全称判断宣称基督教是“丧尽天良的基督教”，但是那不信的和强辩的，就任由他们吧。他们说他们看得见，他们不是丧尽天良，他们就更是瞎眼的。而我们今天在这里进一步看见，丧尽天良的基督教实际上是撒但一会的。这个概念同样不是我的发明，一方面有约翰作证（启示录2:9，2:13，2:24，3:9），另一方面就是雅各之见证。换言之，以各种撒但深奥之理反对秉公行义的基督教，归根结底是两个原因，一方面是“战惊”（主要是政治恐惧，这一点被妓女喇合翻转）；另一方面是“虚浮”（主要是贪爱虚浮的钱财，是贪婪和自私；这一点被亚伯拉罕献以撒的“极端”舍己所超越）。我们先看第一个方面：政治恐惧之下的基督教，或丧尽天良的恐惧之民。
我们还是先看原文和英译：σὺ πιστεύεις ὅτι ὁ θεός εἷς ἐστιν καλῶς ποιεῖς καὶ τὰ δαιμόνια πιστεύουσιν καὶ φρίσσουσιν，Thou believest that there is one God; thou doest well: the devils also believe, and tremble。这可以有两种解释方法。第一、雅各对上述两种观点的同时责备。一方面“你信”一神论；另一方面，“你（自以为）做（ποιέω）的好”；但是鬼魔（δαιμόνιον之复数）也信只有一位神，鬼魔在行（作得好）并且自夸为善；但鬼魔也信有一位神；而鬼魔有时候出于恐惧而非爱也会采取行动。第二、就是按中译的逻辑，即雅各翻过身来责备只信不行的鸡汤教：你们偏执“惟独信心”，却不能秉公行义甚至攻击政治关切；仅仅是因为你们是邪灵污鬼，都被恐惧捆绑了。雅各一针见血：不是你们属灵，而是你们害怕——而“战惊”，是属魔鬼的。这一点可以参考马可福音中污鬼在耶稣面前的表现：一方面，他们认识耶稣是基督（信神有一位）；另一方面，他们被审判的恐惧所充满，所以起来“拜”基督。
恐惧是魔鬼之子的核心特征，魔鬼之国若非恐怖分子，就是懦夫治国。而所有攻击和拆毁我们的人，归根结底出于恐惧；而他们不过就是一些污鬼。动词“战惊”需要强调：φρίσσω，to bristle, stiffen stand up；to shudder, to be struck with extreme fear, to be horrified。这个动词在新约圣经中只出现这一次。其基本含义是像猪毛一样竖立，毛骨悚然，吓的魂飞魄散。七十士译本将之用在约伯记4:15，“13在思念夜中，异象之间，世人沉睡的时候。14恐惧，战兢临到我身，使我百骨打战。15有灵从我面前经过，我身上的毫毛直立。16那灵停住，我却不能辨其形状。有影像在我眼前。我在静默中听见有声音说，17必死的人岂能比神公义吗？人岂能比造他的主洁净吗？”基督教的“核心同工”不再是大丈夫，而是男女人；几乎不再有圣徒，只有懦夫饥民奸商。我们也和他们同族，直到神说“不要怕他们”，我们才出埃及。
2、罪的工价就是死（20）
20虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的吗？
怕就怕吧，但你们又是那么脏，那么假。你们为什么编造那么多属灵的理由掩盖自己的恐惧、又编造证据控告传道人讲政治呢？一句“虚浮的人哪”，让这些宗教骗子而半吊子无所遁形。看雅各继续追杀“有信无行”的基大老玛和与他同盟的王，快何如哉。θέλεις δὲ γνῶναι ὦ ἄνθρωπε κενέ ὅτι ἡ πίστις χωρὶς τῶν ἔργων νεκρά ἐστιν，But wilt thou know, O vain man, that faith without works is dead？首先，雅各再一次强调“应该（θέλω）知道（γινώσκω）善恶”这个真理（1:3）；即应该按神的标准分别善恶。换言之，鸡汤教不能善恶不分甚至善恶颠倒。当然，这里知道的具体对象是“没有行为的信心是死的”。知道分子实际上在真理上太无知了。
这些污鬼首先是蠢，其次是假。雅各指责鸡汤教乃“虚浮之人”；并且大为叹惋：ὦ，he interjection, O!这个有信无行，而且还用属灵高调粉饰自己的鸡汤教，让人无语而悲叹。这是主耶稣的叹息：“耶稣说，嗳，这又不信又悖谬的世代阿，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧”（马太福音17:17）；另参路加福音24:25，“耶稣对他们说，无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心，信得太迟钝了”。鸡汤教不仅不信，而且“悖谬”（διαστρέφω，to distort, turn aside；to turn aside from the right path, to pervert, corrupt）；他们讲论一整套错误荒谬或弯曲真道的假道理，或撒但的深奥之理——而这两方面的悖逆更令人悲哀。“虚浮的人”，这个词组的逻辑结构相当于“丧尽天良的基督教”——“人”就该控告“虚浮的人”怎么可以全称判断“人”（ἄνθρωπος）。不过我们重点研究虚浮：κενός，empty, vain, devoid of truth；metaph. destitute of spiritual wealth；metaph. of endeavours, labours, acts, which result in nothing, vain, fruitless, without effect。一方面，这是假道理，不可能骗得了神（使徒行传4:25）；另一方面，持守“廉价恩典”道理的人最终不可能得救（哥林多前书15:58；哥林多后书6:1；加拉太书2:2；腓立比书2:16；帖撒罗尼迦前书2:1，2:5）。不过新约圣经也常用这个形容词指终将成空的钱财和富足（马可福音12;3，路加福音1:53；以弗所书5:5-7）。所以这里可以这样引申：一切虚假源于贪财。
“幽灵”一蠢二假三死。20节重复17节之“信心若没有行为就是死的”。换一句话说，这种“宗教信仰”是杀人的，是属于起初叫人死的撒但一会。这句话可以平行1:26，“若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的”。一方面，“这人的虔诚是虚的（μάταιος）”。一方面，“勒不住他的舌头”地控告牧师，结局也是死亡。“4因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰我们（我们或作和我们）主耶稣基督……10但这些人毁谤他们所不知道的。他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。11他们有祸了。因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了”（犹大书1:4-11）。
三、行为：人与神（21-25）
21我们的祖宗亚伯拉罕，把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？22可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。23这就应验经上所说，亚伯拉罕信神，这就算为他的义。他又得称为神的朋友。24这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。
25妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义吗？26身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。
上帝关切人的行为，一方面祂创造了有行为能力的人；另一方面，上帝藉着人的行为审判万人。首先注意第26节、第20节与第17节完全平行或在交叉结构中三次呼应：“17这样信心若没有行为就是死的”；“20b你愿意知道没有行为的信心是死的吗？”。而且第24节也可以与第26节平行，分别是对亚伯拉罕与喇合见证的总结。其次需要讨论21-25与前文的逻辑关系，即亚伯拉罕与喇合的见证，被大卫鲍森们定义为与公义和善行无关。这是谎言。因为不公不义主要是因为贪和怕，而亚伯拉罕和喇合可以平行地超越了这双重试探。一方面，亚伯拉罕献以撒是“超级”的舍己，是对贪的超越；而喇合在耶利哥王面前“耍花腔”，乃是胜过政治恐惧的典范。另一方面，亚伯拉罕及其后裔在神面前承担着秉公行义的使命：“我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属，遵守我的道，秉公行义（לַעֲשֹׂות צְדָקָה וּמִשְׁפָּט），使我所应许亚伯拉罕的话都成就了”（创世记18:19）。另参撒母耳记下8:15，“大卫作以色列众人的王，又向众民秉公行义”。最后，亚伯拉罕与喇合之间也存在平行和对比的关系：前者是犹太先祖；后者是外邦妓女，前者是男人，后者是女人——都是“说谎的罪人”，都是因信行义的英雄；都在耶稣的家谱中有份；都是改教者。另外，注意亚伯拉罕与喇合都与选民进入应许之地的历史相关——教会进入世界，必须效仿亚伯拉罕和喇合秉公行义。亚伯拉罕关切所多玛的罗得一家的命运；而喇合站在君王面前，不顾一切要帮助自己的家人从耶利哥归入神的国（约书亚记2:13）。总而言之，雅各特别挑选这样两个极具张力的人证，别有深意。
1、亚伯拉罕（21-24）
21我们的祖宗亚伯拉罕，把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？22可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。
23这就应验经上所说，亚伯拉罕信神，这就算为他的义。他又得称为神的朋友。24这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。
雅各首先请散居的十二支派去思想他们的祖宗亚伯拉罕是怎样秉公行义的。我们可以将这段经文分成两部分，其中21-22聚焦亚伯拉罕献以撒的圣经事实；而23-24则引用两处圣经对上述事实作出神学的评论。不仅如此，21与23平行（圣经经文的平行）；而22与24平行（雅各两次评论平行）。特别需要强调的是，雅各书三次明确反对“唯独信心”（1:22，2:17，24）；这种2:24更为充分和彻底，算是一次伟大的神学总结——这句话直接翻译就是：不是惟独信心！但是，雅各从未惟独行为，因为“人称义是因着行为”，乃是为平行这个基本事实：“可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全”——“ 可见”、“这样看来”——凡有眼的，都看得见。求那医治瞎眼之人的神和我们的救主基督，今天加倍与祂的百姓同在，如光照耀。
第一、事实（21-22）。
首先值得注意的现象是，雅各将亚伯拉罕被称义（创世记15:6）与献以撒（创世记22ff.）的时间顺序似乎颠倒了。但是看原文，这个顺序就没有问题了：Ἀβραὰμ ὁ πατὴρ ἡμῶν οὐκ ἐξ ἔργων ἐδικαιώθη ἀνενέγκας Ἰσαὰκ τὸν υἱὸν αὐτοῦ ἐπὶ τὸ θυσιαστήριον，Was not Abraham our father justified by works, when he had offered Isaac his son upon the altar?我们可以这样理解：亚伯拉罕是先因行为被称义；而他被称义的行为之一就是献以撒。因为动词分词ἀνενέγκας所表示的时间概念，有着更为宽泛的含义，指同时发生，也可以指伴随性的动作。更重要的是，雅各书实际上自己解释了这个矛盾：“信心因着行为才得成全”——献以撒不过是被称义的信心的完成。不仅如此，亚伯拉罕在创世记14章中的义举也可以归入称义的行为之内：站在四王五王面前，包括追杀基大老玛和责备所多玛王比拉，以及拯救罗得的壮举。这些见证是前后一贯的。
特别需要强调的是，动词称义δικαιόω（21，24，25）在这里是被动语态，特指被神称义。这个动词最早出现在马太福音11:19，“人子来了，也吃，也喝，人又说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。但智慧之子，总以智慧为是（δικαιόω）。（有古卷作但智慧在行为上就显为是）”；另参马太福音12:37，“因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话，定你有罪”。这个动词与审判相关。值得强调的是，大卫鲍森和他推荐的圣经教师，创造了一个新的概念：被神称义与被人称义。严格来说，如果称义关乎得救，根本不存在被人称义的问题；尽管动词δικαιόω的主语有时候是人。记住这句话：“耶稣对他们说，你们是在人面前自称为义的。你们的心，神却知道。因为人所尊贵的是神看为可憎恶的”（路加福音16:15）。而我们将称义的主体归还给神，不仅废弃了人本主义的僭越，更让我们看见，上帝最终审判人的行为。而这样的真理，贯穿圣经始终：亚当夏娃因吃的行为被咒诅；全人类也将因行受审。
那么亚伯拉罕的行为到底是什么行为呢？亚伯拉罕献以撒被称为义，一个重要的原因就是“舍己”；或者说，亚伯拉罕献以撒的行为，首先就是超越私欲和财富捆绑的献祭行为。“12天使说，你不可在这童子身上下手。一点不可害他。现在我知道你是敬畏神的了。因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我……16耶和华说，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说”。注意神在这里两次论及“就是你独生的儿子”，另参创世记22:2，“神说，你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭”。即亚伯拉罕为了神的义，将自己在这世界上最爱最宝贵的以撒献上了。这足以让任何因为贪爱世界而拒绝秉公行义的人闭嘴和羞愧。有人攻击我们传讲公义，无非怕他们在中国的财产和脏钱受损；但他们所贪恋的一切，岂比以撒对亚伯拉罕更重要吗？另外注意创世记22:16已经强调了“行为”（עָשָׂה），雅各并没有讲什么新奇的道理。
最后必须注意，雅各从来没有否定因信称义，只是说：“可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全”，βλέπεις ὅτι ἡ πίστις συνήργει τοῖς ἔργοις αὐτοῦ καὶ ἐκ τῶν ἔργων ἡ πίστις ἐτελειώθη，Seest thou how faith wrought with his works, and by works was faith made perfect?动词συνεργέω的用法是imperfect；基本含义是to work together, help in work, be partner in labour，to put forth power together with and thereby to assist（马可福音16:20；罗马书8:28；哥林多前书16:16；哥林多后书6:1）。注意保罗与雅各使用这个概念几乎出于同一个目的：信心与行为同工，免得“徒受他的恩典”。动词成全（τελειόω）在这里是被动语态，信心只有藉着行为最终才能完全。这也进一步证明的上面的论点：没有行为成全的信心，不是真信心；而那种信心不能被称义，因此最终也不可能得救。罗得之妻，半途而废。
第二、神学（23-24）。
第23节同时引用了两节经文。首先是创世记15:6，“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义”。“亚伯兰信耶和华”的见证，至少可以连接创世记14:22-24，“22亚伯兰对所多玛王说，我已经向天地的主至高的神耶和华起誓。23凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。24只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃，以实各，幔利所应得的分，可以任凭他们拿去”。当然，“亚伯拉罕信神”也同时平行了创世记15:1-5中耶和华的话——信神就是信神的话。但是神的话语中有这样一条：“亚伯兰，你不要惧怕，我是你的盾牌”。而亚伯拉罕的“怕”若与上文的基大老玛、比拉无关，则是完全不合逻辑的。鸡汤教解释说，亚伯拉罕怕是家庭婚姻和裤裆中的怕，即怕“那生在我家中的人”或大马色人以利以谢继承产业。这种逻辑真真是淫者见淫了。即使包括后者，大马色人以利以谢也不是亚伯拉罕恐惧的主要对象，何况没有任何一节经文支持婚姻家庭教的想象。这不是常识吗？一个家主有什么必要怕他的仆人呢？而如果那时世代的普遍风俗，亚伯拉罕有什么理由害怕别人继承产业呢？亚伯拉罕的恐惧只能是面对四王五王和法老亚比米勒以及迦南人的“政治恐惧”。
其次是以赛亚书41:8，“惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的后裔”。问题是上帝的朋友是什么意思呢？事关公义和争战，而上帝与祂的朋友同在，“8惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的后裔，9你是我从地极所领（原文作抓）来的，从地角所召来的，且对你说，你是我的仆人，我拣选你并不弃绝你。10你不要害怕，因为我与你同在。不要惊惶，因为我是你的神。我必坚固你，我必帮助你，我必用我公义的右手扶持你。11凡向你发怒的，必都抱愧蒙羞。与你相争的，必如无有，并要灭亡。12与你争竞的，你要找他们也找不着。与你争战的，必如无有，成为虚无。13因为我耶和华你的神，必搀扶你的右手，对你说，不要害怕，我必帮助你。14你这虫雅各，和你们以色列人，不要害怕。耶和华说，我必帮助你。你的救赎主，就是以色列的圣者。15看哪，我已使你成为有快齿打粮的新器具，你要把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕。16你要把他簸扬，风要吹去，旋风要把他刮散；你倒要以耶和华为喜乐，以以色列的圣者为夸耀”（以赛亚书41:8-16）。注意以赛亚书这里3次强调不要害怕，完全平行了创世纪15:2。而以赛亚书41:10更告诉我们，“我必用我公义的右手扶持你”。神是公义的人，神的朋友（φίλος）要秉公行义（另参出埃及记33:11）。当然，朋友这个概念也指向基督：“耶稣说了这话，随后对他们说，我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他”（约翰福音11:11）；“13人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。14你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了”（约翰福音15:13-14）。
亚伯拉罕也算为罗得舍命了。据说因为保罗的缘故，雅各书2:24也是神学难题。“24这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信”，ὁρᾶτε τοίνυν ὅτι ἐξ ἔργων δικαιοῦται ἄνθρωπος καὶ οὐκ ἐκ πίστεως μόνον，Ye see then how that by works a man is justified, and not by faith only。雅各书如此明确反对“唯独（μόνον）信心”；而整卷圣经从来没有“唯独信心”这个概念。怎样平衡雅各和保罗呢：罗马书4:1-4，“1如此说来，我们的祖宗亚伯拉罕，凭着肉体得了什么呢？2倘若亚伯拉罕是因行为称义，就有可夸的。只是在神面前并无可夸。3经上说什么呢？说，亚伯拉罕信神，这就算为他的义。4作工的得工价，不算恩典，乃是该得的，5惟有不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义”；加拉太书3:6-11，“6正如，亚伯拉罕信神，这就算为他的义。7所以你们要知道那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。8并且圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说，万国都必因你得福。9可见那以信为本的人，和有信心的亚伯拉罕一同得福。10凡以行律法为本的，都是被咒诅的。因为经上记着，凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。11没有一个人靠着律法在神面前称义，这是明显的。因为经上说，义人必因信得生”；以弗所书2:8-10，“8你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。9也不是出于行为，免得有人自夸。10我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的”。
答案很难吗？首先，保罗从来没有将行为与信心对立，因为真信心必然有行为。其次，保罗真正反对的不是出于信心的行为称义；而是“有人自夸”。这是至关重要的，因为罪人一旦起来行公义，就极有可能自以为神，忘记救恩如枝子忘记树根树干，并以公义化身自居，在人间建立神权政治。这是犹太主义以及德俄邪教的本质。“不可自夸”意味着基督教应该强烈关注社会公义，但要从根本上远离政治权力的偶像。因此必须以教会为中心。这是教会神学与社会福音的根本区别。换言之，出于信心的公义行为是保罗和雅各同时支持和教导的；但同时，两个人都用信心约束了“自以为义”和“吃人自义”的行为主义。区别仅仅是，保罗强调因信称义以便驯服公义行为的冒进和忘本以及忘恩负义；而雅各不断将信心和行为紧紧连接为一体，捆绑如夫妻不得分离。大卫鲍森试图在奥古斯丁与伯拉纠主义之间，或保罗与雅各之间虚构一块空地（人神合作说-约翰卫斯理）。然而得救是神的恩典（信心和善行都出于神），不得救是人的责任（无信无行，有信无行，有行无信）。不是有人将行善当成信仰，而是鸡汤教将不行善当成信仰。他们将信心区分为“初步相信”和“彻底相信”，这才是撒旦深奥之理。
2、妓女喇合（25-26）
25妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义吗？
26身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。
让我们感谢神，雅各将喇合与亚伯拉罕并列。雅各书这里的行文，如同先从亚当的创造，再到夏娃的创造。夏娃是上帝创造的高峰，重生的喇合更是。不仅如此，妓女喇合的行义并被称义，让我们颤栗这个事实：鸡汤教绝对的妓女不如。当然不如喇合，但也不如妓女——妓女只是卖身却是。妓女并不害人，鸡汤教吃人自义；妓女喇合与耶利哥王势不两立，鸡汤教徒绝对顺服所有耶利哥的暴君……当然，将亚伯拉罕与喇合并列，这或许让假冒伪善自以为义的犹太人难堪，但这恰恰是基督的恩典和真理。喇合的故事记载在约书亚记第2章和第6章，诸位需要回去复读。而新约圣经三次提到她的名字：马太福音1:5，“撒门从喇合氏生波阿斯。波阿斯从路得氏生俄备得。俄备得生耶西”；希伯来书11:31，“妓女喇合因着信，曾和和平平的接待探子，就不与那些不顺从的人一同灭亡”——“那些不顺从的人”首先指向耶利哥城的王和所有臣民；这福音你传吗？你若传了就是“论断人”吗？不过这里建议大家特别阅读约书亚记2:1-13，
“1当下，嫩的儿子约书亚从什亭暗暗打发两个人作探子，吩咐说，你们去窥探那地和耶利哥。于是二人去了，来到一个妓女名叫喇合的家里，就在那里躺卧。2有人告诉耶利哥王说，今夜有以色列人来到这里窥探此地。3耶利哥王打发人去见喇合说，那来到你这里，进了你家的人要交出来，因为他们来窥探全地。4女人将二人隐藏，就回答说，那人果然到我这里来。他们是哪里来的我却不知道。5天黑，要关城门的时候，他们出去了，往哪里去我却不知道。你们快快地去追赶，就必追上。6（先是女人领二人上了房顶，将他们藏在那里所摆的麻秸中）。7那些人就往约旦河的渡口追赶他们去了。追赶他们的人一出去，城门就关了。8二人还没有躺卧，女人就上房顶，到他们那里，9对他们说，我知道耶和华已经把这地赐给你们，并且因你们的缘故我们都惊慌了。这地的一切居民在你们面前心都消化了。10因为我们听见你们出埃及的时候，耶和华怎样在你们前面使红海的水干了，并且你们怎样待约旦河东的两个亚摩利王西宏和噩，将他们尽行毁灭。11我们一听见这些事，心就消化了。因你们的缘故，并无一人有胆气。耶和华你们的神本是上天下地的神。12现在我既是恩待你们，求你们指着耶和华向我起誓，也要恩待我父家，并给我一个实在的证据，13要救活我的父母，弟兄，姐妹，和一切属他们的，拯救我们性命不死”。
注意喇合的义行至少包括四个方面：相信以色列人的上帝并爱以色列；完全没有顺服耶利哥的王；绝非耶利哥祖国的爱国主义者；没有将一切都交给神任凭以色列的探子被追杀。喇合有行动，正如雅各书2:1-4和2:15-17所强调的公义行动和爱的行动——她接待“穷人”，并且爱他们到底。因此喇合的行动包括两个方面：接待（ὑποδέχομαι，路加福音10:38，19:6；使徒行传17:7）和放走（ἐκβάλλω）；而对象都是神的仆人和国家的敌人。而妓女（πόρνη）这个概念令人震撼——鸡汤教不如妓女。“31b耶稣说，我实在告诉你们，税吏和娼妓，倒比你们先进神的国。32因为约翰遵着义路到你们这里来，你们却不信他。税吏和娼妓倒信他。你们看见了，后来还是不懊悔去信他”（马太福音21:31b-32）。注意，主耶稣强调施洗约翰的路是“义路”（ὁδῷ δικαιοσύνης，the way of righteousness），这是公义者雅各，那是公义者约翰。公义的神，公义的神的仆人。
最后，雅各第三次强调假信无行的鸡汤教是死亡。“26身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的”：ὥσπερ γὰρ τὸ σῶμα χωρὶς πνεύματος νεκρόν ἐστιν οὕτως καὶ ἡ πίστις χωρὶς τῶν ἔργων νεκρά ἐστιν，For as the body without the spirit is dead, so faith without works is dead also。灵魂体的人肯定特郁闷。一方面，雅各将信心和行为类比类不可分割的身体和灵魂的关系，而且竟然将行为视为基督教的灵魂。另一方面，这意味着，没有公义行为见证的基督教不过就是行尸走肉，就是死人。撒旦一会的确是僵尸教。没有灵魂也等于没有良心，说你们丧尽天良岂不正对吗？圣经更说你们是“没有灵性的畜类”，那就是对上加对了。而在雅各书的语境之下，这是什么意思呢？“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当”（创世记2:7）——上帝所造的新人类，就是有灵魂的人活人，就是有行为能力的人。
你们这些死人，听啊，“但夜间神来在梦中对亚比米勒说，你是个死人哪，因为你取了那女人来。她原是别人的妻子”（创世记20:3）。上帝责备不公不义的掌钱者。“耶稣说，任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧”（约翰福音8:22）。你们要离开鸡汤教和他们教会，如同离开所多玛。“4正在猜疑之间，忽然有两个人站在旁边。衣服放光。5妇女们惊怕，将脸伏地。那两个人就对她们说，为什么在死人中找活人呢？6他不在这里，已经复活了。当记念他还在加利利的时候，怎样告诉你们，7说，人子必须被交在罪人手里，钉在十字架上，第三日复活”（路加福音24:4-7）。因为你们在鸡汤教和他们教会中找不到基督，听不到真理。“12我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了。并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。13于是海交出其中的死人。死亡和阴间也交出其中的死人。他们都照各人所行的受审判”（启示录20:12-13），
死人教必被审判。这也是雅各书要带给这是死人教的神迹：“52坟墓也开了。已睡圣徒的身体，多有起来的。53到耶稣复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现”（马太福音27:52-53）。这死人复活的神迹是如何可能的呢？“为此，就是死人也曾有福音传给他们，要叫他们的肉体按着人受审判，他们的灵性却靠神活着”（彼得前书4:6）。弟兄们，在这末世或垂死的世界里，在这个基督教先沦为鸡汤教猪血教而后正在成为死人教的末世，务要传道。“1耶和华的灵（原文作手）降在我身上。耶和华藉他的灵带我出去，将我放在平原中。这平原遍满骸骨。2他使我从骸骨的四围经过，谁知在平原的骸骨甚多，而且极其枯干。3他对我说，人子阿，这些骸骨能复活吗？我说，主耶和华阿，你是知道的。4他又对我说，你向这些骸骨发预言说，枯干的骸骨阿，要听耶和华的话。5主耶和华对这些骸骨如此说，我必使气息进入你们里面，你们就要活了。6我必给你们加上筋，使你们长肉，又将皮遮蔽你们，使气息进入你们里面，你们就要活了。你们便知道我是耶和华”（以西结书37:1-6）。“所以主说，你这睡着的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了”（以弗所书5:14）。阿门。
应用：驳斥唯独信心与成圣教义
让我们重新第一遍以赛亚书1:10-31：
10你们这所多玛的官长阿，要听耶和华的话。你们这蛾摩拉的百姓阿，要侧耳听我们神的训诲。11耶和华说，你们所献的许多祭物，与我何益呢？公绵羊的燔祭，和肥畜的脂油，我已经够了。公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦。12你们来朝见我，谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？13你们不要再献虚浮的供物。香品是我所憎恶的。月朔，和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的。作罪孽，又守严肃会，我也不能容忍。14你们的月朔，和节期，我心里恨恶，我都以为麻烦。我担当，便不耐烦。15你们举手祷告，我必遮眼不看。就是你们多多地祈祷，我也不听。你们的手都满了杀人的血。16你们要洗濯，自洁。从我眼前除掉你们的恶行。要止住作恶，17学习行善。寻求公平，解救受欺压的，给孤儿伸冤，为寡妇辨屈。18耶和华说，你们来，我们彼此辩论。你们的罪虽像朱红，必变成雪白。虽红如丹颜，必白如羊毛。19你们若甘心听从，必吃地上的美物。20若不听从，反倒悖逆，必被刀剑吞灭。这是耶和华亲口说的。21可叹忠信的城，变为妓女。从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。22你的银子，变为渣滓，你的酒，用水搀对。23你的官长居心悖逆，与盗贼作伴。各都喜爱贿赂，追求赃私。他们不为孤儿伸冤，寡妇的案件，也不得呈到他们面前。24因此主万军之耶和华以色列的大能者说，哎，我要向我的对头雪恨，向我的敌人报仇。25我必反手加在你身上，炼尽你的渣滓，除净你的杂质。26我也必复还你的审判官，像起初一样，复还你的谋士，像起先一般。然后你必称为公义之城，忠信之邑。27锡安必因公平得蒙救赎，其中归正的人，必因公义得蒙救赎。28但悖逆的，和犯罪的，必一同败亡，离弃耶和华的，必致消灭。29那等人必因你们所喜爱的橡树抱愧，你们必因所选择的园子蒙羞。30因为你们必如叶子枯干的橡树，好像无水浇灌的园子。31有权势的必如麻瓤，他的工作，好像火星，都要一同焚毁，无人扑灭。
使徒和先知的教导是一贯的：请特别注意以赛亚书1:21，“锡安必因公平得蒙救赎，其中归正的人，必因公义得蒙救赎”。一方面，行为是得救之信心的必须；另一方面，这行为的核心就是公义。然而长期以来，特别在基督教与天主教争战之中建立起来的教义史，至少有两个方面矫枉过正，甚至沦为撒但深奥之理。第一就是唯独信心；实际割裂了信心与行为的内在一体性。在这方面，路德和路德宗难辞其咎。第二则是称义成圣，以成圣取代了行义。这方面加尔文主义者和灵恩派成功将成圣偏执为舍己（克己）、职场（神圣呼召）以及社会成圣（又进一步落户到婚姻家庭）。前者相当于鸡汤如大卫鲍森，后者逼近猪血，如保罗华许（保罗华许的律法主义和行为主义无关乎公义。也无关乎怜悯，只是强烈关切肉身并装神弄鬼、吃人自义的下三滥神学）。两者合起来，制造出一个死人教：一切都交给神。潘霍华只说对了一半：这是廉价恩典教；另一半是，这是撒但一会，妓女不如。这是死人教，而且是安乐死教——我“信”以后哪管洪水滔天。求神怜悯这堆满骸骨的平原，继续带领我们归回圣经。基督教改革就是“这新人在知识上渐渐更新”。
1、心灵鸡汤——惟独信心
首先我们不得不承认。一方面，这条教义或新教神学完全没有圣经根据；另一方面，这条教义或新教神学清楚地违背了圣经。第一，这是雅各书对“单单”和“惟独”清楚的否定：“22只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。23因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目。24看见，走后，随即忘了他的相貌如何。25惟有详细察看那全备使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福”（雅各书1:22-25）；“ 这样信心若没有行为就是死的”（雅各书2:17，看原文）；“这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信”（雅各书2:24）。凡有一节反对的经文，都不可以建立教义。我们继续固守因信称义的教义，但我们从此弃绝唯独信心的偏执。同时我们强调因信称义中的信本身包含不可分割的行。
人们常常说雅各书强调行为，事实上彼得也强调行为：除了彼得书信强调行善和好行为以外（彼得前书2:12，15；3:11-13，17；4:19），这是彼得说的：“原来各国中，那敬畏主行义的人，都为主所悦纳”（使徒行传10:35）。而约翰的三封书信以及启示录更强调“行为”：约翰一书不仅强调行义（约翰一书3:7，1:6-7，2:6，2:29，3:18；约翰三书1:3-5，11），而且强调基督进入世界就是要废弃魔鬼的“作为”（约翰一书3:8），而不行义的人属于魔鬼（约翰一书3:10-12；约翰二书1:7-11）。启示录特别强调：基督复临是根据人的行为作出终极审判（启示录20:12-13）。而与约翰书信平行的信息是，雅各也将只信不行的基督徒归入鬼魔家族。这一点非常重要。另外，先知关于行为的教导更是汗牛充栋。要记得，起初上帝对亚当的基本要求就是行为：修理看守和耕种。
2、如献猪血——称义成圣
“成圣”这个教义始于天主教和教皇制的痴心妄想。基督教的改教家门只是重新定义了成圣，并将之变为唯独信心的婢女。这是我们的论点：与称义得救并行的真理不是成圣，而是行义。而天主教和基督教以成圣巧妙地取代了行义，结果不仅成功规避了行公义的责任，又以属灵的借口——提多书3:5他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，藉着重生的洗，和圣灵的更新——将基督教劫持到了异教世界。一方面，他们将位于行为中心的公义和行义掏空了，只剩下行为本身；另一方面，他们连续不断地将异教的粪土向这个空心化的教义中填充异物，诸如舍己的修行，职场与婚姻家庭。加尔文在日内瓦搞出了一套社会成圣的极端主义，不过是教皇制的加强版，再一次用国家取代或消灭了教会。加尔文一方面巧妙地将公义偷换为成圣与克己——自我否定（self-denial: mortification）和灵性训练（discipline）可以成圣；另一方面，成圣进一步向职场神学（vocation）和婚姻家庭神学以及日内瓦社会成圣（social sancitification）连续坠落。这就是他们的成圣：默念来生，善用今生。然而，新教教义中的成圣根本没有圣经根据，而圣经要求基督徒的“重生”主要就是行义。
首先，旧约圣经强调的成圣全部指向会幕、圣殿和教会以及圣职的分别为圣；而没有一处指向选民和基督徒生活（埃及记19:23，29:1，29:21，29:33，29:36，29:37，29:44，30:25，40:9，40:10，40:11，40:13；利未记8:10，8:11，8:12，8:15，8:30，16:19，20:7，20:8，21:8，21:15，21:23，22:9，22:16，22:32；民数记7:1；历代志下30:8，31:18；以西结书44:19，46:20；俄巴底亚书1:17; 另参马太福音23:17，19）。而仅仅根据这一节经文建立教义，也证据不足：“所以你们要圣洁，因为我是圣洁的”（利未记11:45，19:2）。要重视这个真理，足以将我们的公义神学与他们的社会福音分别出来。
而新约圣经所论及的成圣，基本上就是称义的同义语，或另外换个角度在解释称义；与基督教要义或Christian Dogmatics的成圣无关（约翰福音7:17，17:19；使徒行传20:32，26:18；罗马书6:19，6:22；哥林多前书1:2，6:11；哥林多后书7:1；帖撒罗尼迦前书5:23；希伯来书2:11，9:13，10:10，10:14，10:29，13:12；彼得前书1:2）。因此，将称义与成圣并置并二元论的这个教义，是毫无意义的同义反复。正相反，整本圣经与称义平行和在逻辑上承前启后的是行义与行善，这是非常清楚而充分的。如果大家将下面的经文复读一边，你就会经历骸骨复苏的神迹：
创世记18:19；撒母耳记下8:15；列王记上10:9；历代志上18:14，9:8；箴言21:15；传道书7:15-16；以赛亚书58:2，64:5；阿摩司书5:15；使徒行传10:35；约翰一书3:7，3:10；诗篇82:3，106:3；以赛亚书56:1；耶利米书5:1；但以理书4:27；弥迦书6:8；约翰一书2:29；撒母耳记下23:3；列王记上3:6；诗篇4:5，15:1-2，18:20，18:24，22:31，35:27，35:28，36:10，37:6，40:9，40:10，45:4，45:7，51:19，52:3，58:1，71:15-16，71:24，72:1-3，82:2-3，85:10-13，89:14-16，94:15，96:13，97:2，97:6，98:2，98:9，99:4，103:6，103:17，106:3，112:4，119:7，119:40，119:62，119:106，119:121-123，119:144，119:164，132:9，145:7；箴言8:8，8:20，10:2，11:4，12:17，12:28，13:6，14:34，15:9，16:8，16:12-13，16:31，21:21，25:5，28:5，31:9；以赛亚书1:26-27，4:3，5:7，9:7，10:22，11:4-5，16:5，26:9-10，28:17，32:1，32:16-17，33:5，33:15，41:2，41:10，42:6，42:21，45:8，45:13，45:19，46:12，48:18，51:1，51:7，54:14，56:1，58:8，59:4，59:9，59:14，61:3，61:10，61:11，62:1；耶利米书5:1，9:24，22:3，22:15，23:5，31:23，33:15；以西结书18:5，18:9，45:9；何西阿书10:12；阿摩司书5:7，5:24，6:12；哈巴谷书1:13；西番雅书2:3，3:5；撒迦利亚9:9；玛拉基书3:3；马太福音23:23，路加福音1:75，2:25，11:42，23:50；使徒行传3:14，17:31，24:25；罗马书2:5，14:17；哥林多前书1:30；以弗所书5:9 ，6:14；腓立比书4:8；帖撒罗尼迦前书2:10；撒罗尼迦后书1:5；提摩太前书6:11；提摩太后书2:22，4:8；提多书2:12；希伯来书1:9，11:33；哥林多前书13:6；诗篇14:1-3，34:14，37:3，37:27，53:1，53:3；箴言2:20，3:27；传道书3:12，7:20；以赛亚书1:17；耶利米书4:22，13:23；马可福音3:4；路加福音6:9；约翰福音5:29；使徒行传9:36，10:38；罗马书2:7，2:10，罗马书13:3；加拉太书6:9，6:10；以弗所书2:10；帖撒罗尼迦后书2:17；帖撒罗尼迦后书3:13；提摩太前书5:10， 6:18；提多书3:8，3:14；希伯来书10:24，13:16；雅各书4:17；彼得前书2:15，2:20，3:6，3:11-13，3:17；约翰三书1:11；约翰三书1:12；罗马书12:9；列王记上14:13；历代志下19:3，32:32；尼希米记6:19；诗篇36:3；箴言19:17；何西阿书14:2；哥林多前书15:33；帖撒罗尼迦后书2:17；提摩太前书2:10，5:25；提多书2:7；腓利门书1:14；等等（这些经文仍然是不完全的）。
我们来强调几个常识。第一、作为信心不可或缺的善行或行义，与信心一起，是得救的必须，而且必蒙祝福；而不善不义之人必被咒诅。但善行最终也出于神，因此我们坚持弃绝人神合作说和任何形式的伯拉纠主义以及卫斯理教派。第二、圣经明确定义的善行首先就是行公义，而且是主动（！！！）行公义。因此我们反对各种形式的人家才路德宗、加尔文主义以及各种脸谱的灵恩运动。一方面，他们将蠓虫滤出来，这是他们的百虫宴：异教的修行、肉身成道职场和婚姻家庭。另一方面，他们残忍地杀害了骆驼——公义被彻底弃绝了。感谢神，主基督是我们的山寨和高台；主耶稣这段话就是基督教改革的旌旗：“23你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们将薄荷，茴香，芹菜，献上十分之一。那律法上更重的事，就是公义，怜悯，信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的；那也是不可不行的。24你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去”（马太福音23:23-24）。
这是正教：被神称义，靠神行义。弟兄们，我爱雪雁，他们穿着白色的婚纱，“就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义”（启示录19:8）。我厌恶猪群，他们追求的就是异教的成圣，乃是神所憎恶的：“4在坟墓间坐着，在隐密处住宿，吃猪肉，他们器皿中有可憎之物作的汤。5且对人说，你站开吧，不要挨近我，因为我比你圣洁。主说，这些人是我鼻中的烟，是整天烧着的火”（以赛亚书64:4-5）；“那些分别为圣，洁净自己的，进入园内跟在其中一个人的后头，吃猪肉和仓鼠并可憎之物，他们必一同灭绝。这是耶和华说的”（以赛亚书65:17）。但是亲爱的弟兄姐妹，“我的舌头，要终日论说你的公义，时常赞美你”（诗篇35:28）；“我要来说主耶和华大能的事。我单要提说你的公义”（诗篇71:16）；“我因你公义的典章，一天七次赞美你”（诗篇119:164）。阿门。
任不寐，2019年10月27日