引言：犹大与文士（续）
弟兄姐妹平安。我们今天继续第五场海边战争。首先把上个主日尚未结束的话题讲完：“加略人犹大是魔鬼”，这有什么神学含义。我们就这个话题讨论了以弗所书6:10-20，并责备了“精致的利己主义者”（主要是我们说的华人教会和白左教会），他们怎样利用以弗所书6:12凌波微步地为自己逃避十字架的：“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。（两争战原文都作摔跤）”。这种教会传统不仅极力反对讲道台的政治批判，而且实际上“消灭”了魔鬼。不是因为正统或保守，而是因为恐惧、精明或更深刻的愚蠢（另一种有选择的瞎眼，约翰福音9:41）。而反基督教的“公知”以此将教会限定在山顶洞中；他们实际上主张泛爱的同时，认为魔鬼的化身法老或该撒应该交给他们这些假上帝，而不在上帝的权柄之下。然后这都是魔鬼的谎言：“该撒的归该撒”≠？该撒归该撒——该撒也归上帝。该撒法老最终必因自己的罪也在上帝的审判之下（活该），犹太也是如此，因他是魔鬼。
1、魔鬼与活该
第一、犹大是魔鬼，意味着那恶者总是使用现实生活中具体的人和事对基督和教会发起试探和攻击（与此平行的信息是彼得一度也是撒但）。因此魔鬼绝非空中楼阁或逻辑假设，而是真实的存在。空中的恶魔不等于空中的空气或真空。这些属灵的看见让我们不把战争的对象仅仅放在魔鬼所捆绑的人身上，而是与那人背后的魔鬼争战，并与魔鬼争夺它正在捆绑和利用的灵魂或“家具”。这意味着属灵战争总是“双重”的战争，两线作战；这是更残酷、更敏感的战争。这不是总会得胜的战争。彼得被夺回来，正如起初罗得被从敌军中夺回来；但加略人犹大最终被魔鬼夺去了。另参提摩太前书5:13-15，“13并且她们又习惯懒惰，挨家闲游。不但是懒惰，又说长道短，好管闲事，说些不当说的话。14所以我愿意年轻的寡妇嫁人，生养儿女，治理家务，不给敌人辱骂的把柄。15因为已经有转去随从撒但的”——会有人类甚至“得救”之后的“基督徒”转去跟随撒但的。
第二、以弗所书16:12以πρός并列了我们应该与之摔跤的四个仇敌：1执政的，2掌权的，3管辖这幽暗世界的，4天空属灵气的恶魔：ὅτι οὐκ ἔστιν ἡμῖν ἡ πάλη πρὸς αἷμα καὶ σάρκα ἀλλὰ πρὸς τὰς ἀρχάς πρὸς τὰς ἐξουσίας πρὸς τοὺς κοσμοκράτορας τοῦ σκότους τοῦ αἰῶνος τούτου πρὸς τὰ πνευματικὰ τῆς πονηρίας ἐν τοῖς ἐπουρανίοις——一方面，这四个对象是并列的关系；执政的掌权的以及黑暗世界的主与最后“天空属灵气的恶魔”是并列的——这意味着教会不仅要与邪灵争战，同时恰恰也要与世俗掌权者“摔跤”。另一方面，“天空属灵气的恶魔”这句话还是回到原文：τὰ πνευματικὰ τῆς πονηρίας ἐν τοῖς ἐπουρανίοις，spiritual wickedness in high，天上灵性的邪恶。这个属灵气的（πνευματικός），实际上应该是与上文的“属血气的”是平行并对立的。这个逻辑相当于我们经常讲的那个道理：我们不论断肉身，而是争辩教义（真理、思想、道理）等等。
第三、按白左与吃教的属灵战争逻辑，以弗所书6:19-20是很难周延的：“也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘，20我为这福音的奥秘，作了带锁链的使者并使我照着当尽的本分，放胆讲论”——惟有存在现实（政治）危险，放胆才是合乎逻辑的。与“空气”大战是根本不需要“放胆”的，表演就行。另参启示录2:10，“你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”；启示录2:13，“我知道你的居所，就是有撒但座位之处。当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道”——撒旦魔鬼真实存在于我们现实世界，而且具体而清楚地用监狱和刀杀害我们。那么这些魔鬼的儿子在哪里？四福音书将之指向文士和法利赛人（马太福音3:7，12:34；路加福音3:7；约翰福音8:44）；而使徒保罗将之指向博士巴耶稣（使徒行传13:10）。
第四、正是因为有魔鬼，有灵界的战争；而犹大是魔鬼；所以才有“活该论”——赚取随从撒但并屡教不改跟随撒但的人，就是那些从来也不认识到自己被神管纯粹活该因而死不悔改的人，他们最终灭亡只能是活该。
伪君子、半吊子和网络流氓以为“活该”这个词扎心，实际上圣经有更难太的同义语，就是“该死”或“当死”、“当得的报应”，如罗马书1:26-33，“26因此神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人，把顺性的用处，变为逆性的用处。27男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。28他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心行那些不合理的事，29装满了各样不义，邪恶，贪婪，恶毒（或作阴毒）。满心是嫉妒，凶杀，争竞，诡诈，毒恨。30又是谗毁的，背后说人的，怨恨神的（或作被神所憎恶的），侮慢人的，狂傲的，自夸的，捏造恶事的，违背父母的，31无知的，背约的，无亲情的，不怜悯人的。32他们虽知道神判定，行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。他们虽知道神判定，行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行”（另参申命记21:22，撒母耳记下12:5，列王记上2:26，使徒行传25:11，约翰一书5:16-7等）。
希伯来文翻作“活该”和“该（死）”的名词是מִשְׁפָּט，在旧约中至少出现了421次（申命记21:22等）。希腊文翻作“当得的报应”中的动词是δεῖ，在新约中至少出现了106次（如罗马书1:27）；“当死”中的形容词是ἄξιος，of one who has merited anything worthy……这个形容词在新约中至少出现了41次（如罗马书1:32）。人“该死”的根本原因是因为侍奉婚顺服魔鬼，或魔鬼已经捆绑的女人：“17又对亚当说，你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。18地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。19你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土”（创世记3:17-19）；另参创世记2:17，“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”。该死比活该更没有“爱心”，但若没有活该和该死，就没有上帝，也没有魔鬼了。
但是，无论旧约的מִשְׁפָּט，还是新约的δεῖ或ἄξιος，最终目的不是真的叫人死，而是呼喊人认识自己活该而能悔改得救，并让一切政治愤青能相信暴君最终活该进入永火而能进入属天的自由，又让自己委身那遍地宣告自由的福音和圣灵。“活该论”的要旨在悔改，在传“天国近了，你们要悔改”的福音。所谓律法的字句叫人死，律法的精义叫人活。圣经反复说：神愿万人得救；何必灭亡呢？！但你若不认罪即承认自己本来应该、活该“必定死”，又怎么能接受福音和基督的救赎呢？在这个意义上，所有攻打活该论的“网络基督徒”都是魔鬼的儿子或巴耶稣，因为他们“叫方伯不信真道”。他们是否更像“文士”，在“亵渎圣灵”的永罪中有份呢？
2、文士是魔鬼的儿子
今天，我们看加略人犹大的贸易伙伴，看他们在出卖和杀害耶稣这个罪恶之中是如何合作双赢的。犹大的同党就是法利赛人和文士，而文士将在今天的证道经文中扮演耶稣首要的仇敌。主耶稣说犹大是魔鬼，又说文士和法利赛人是魔鬼的儿子；圣经说全世界都卧在那恶者的手下（约翰一书5:19）——因此，基督教仰望天空与空气争战的表演时代应该结束了。仇敌就在这世界上，甚至你的仇敌就是你家里的人，甚至是每一个罪人。如果魔鬼不“化身”进入世界，这话有什么意义呢：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他”（马太福音10:28）。一方面，我们不与肉身争战，但魔鬼和魔鬼的儿子是攻打肉身的；另一方面，那杀身体的魔鬼如果不变成“身体”如何杀身体呢？而他们若没有“杀人的权柄”（约翰福音18:31）如何杀害我们的呢？那么谁有杀人的权柄或它们是如何杀人的呢？“但你们要谨慎。因为人要把你们交给公会，并且你们在会堂里要受鞭打。又为我的缘故，站在诸侯与君王面前，对他们作见证”（马可福音13:9）——这“犹太人”、“公会”、“会堂”、“诸侯”、“君王”住在天上吗？所以说这些骗子和凶手被责骂为活该，岂不活该吗？！
只是这是基督徒的选择：“你不可为恶所胜，反要以善胜恶”（罗马书12:21）。除了为仇敌祷告，所谓以善胜恶，不是拈花微笑，而是高举圣灵的宝剑，就是神的道，向仇敌见证真理——正如今天的证道经文中主耶稣那样面对众人、家人和文士。教会弃绝暴力（基督教国家可以固守正义战争的本分），但我们决不可弃绝圣灵的宝剑；而圣灵的宝剑总是用在攻克己身和务要抵挡魔鬼两个方向上，这就是基督徒的战争，双线作战。
所以圣经绝非说我们教会没有现实的仇敌，而是同时让我们看见，现实的仇敌后面有一个更邪恶的空中掌权者，这让我们必须依靠基督才能得胜。当魔鬼的儿子们与施洗约翰的门徒以及希律党人淫合之后；现在，他们将与耶稣的亲属、母亲和弟兄组成抵挡基督的联军，以便更彻底地“除灭耶稣”。我们可以将马可福音3:20-35进一步交叉结构：20-22与31-35首尾呼应，即“亲属”与“母亲和弟兄”首尾呼应；而中间23-30是耶稣教训亲人与仇敌形成的强大联军，审判文士的亵渎。这让我们再一次看见属灵战争一定是表现在地上，就是现实生活之中；而属灵争战的武器就是话语或宣告真理。唯有仅仅限于真理的宣告和争辩而非诉诸身体暴力，才是不与属血气的争战，是与空中恶魔争战。但争战的对象仍在你的身边，他们不是空气，是真实被捆绑的人，或撒但的差役（哥林多后书12:7），是假冒的光明的使者（哥林多后书11:14）。“14所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸。15又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上，16此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。17并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道”（以弗所书6:14-17）。阿门。
三、敌人（20-22）
20耶稣进了一个屋子，众人又聚集，甚至他连饭也顾不得吃。
21耶稣的亲属听见，就出来要拉住他，因为他们说他癫狂了。
22从耶路撒冷下来的文士说，他是被别西卜附着。又说，他是靠着鬼王赶鬼。
如果把马可福音3:7-35视为一个单元，那么这3节经文就是这个单元交叉结构的中心——这里以简明扼要的方式让我们认识耶稣所面对的三大仇敌及其形成的联合军队。第一就是众人（20），第二是亲属（21），第三是文士（22）。我们大致上可以将之对应人间的三大权力：多数暴政、血亲传统以及政治权力。当这三种势力形成联盟的时候，耶稣被钉到十字架上并被所有人弃绝，是无法避免的。除非你选择另外一条道路，就是顺服“大家”、与家人“和睦”，“顺服掌权者”。但耶稣是基督。事实上，这场灭绝上帝爱子的战争，围绕的就是这个主题：耶稣到底是谁？污鬼别有用心地呼喊耶稣是神的儿子，但它们对神的儿子的定义和呼告目的是邪恶的——呼喊尚未认罪悔改需要救赎的以色列人追赶或杀害“妄称主名”的耶稣（骗子——犹太人最终处死耶稣是因为这个罪名）。而亲属认为耶稣是癫狂之人（疯子）；文士宣称耶稣是别西卜所附的（鬼子）。按摩西律法，这三种定义都会导致处死耶稣的司法审判。耶稣进入世界是进入死地。
1、众人（20）
20耶稣进了一个屋子，众人又聚集，甚至他连饭也顾不得吃。
首先让我们再一次跟随圣灵所默示的圣经，来认识何为人或人民或大家或多数人；并更深地理解耶稣为什么必须以死拯救人类。人、人民、大家、大多数人、众人，不仅仅是追赶神迹奇事的灾民，而且自私自利已经习以为常——为了自己的利益不会顾及耶稣和门徒吃饭的基本需求。“20耶稣进了一个屋子，众人又聚集，甚至他连饭也顾不得吃”。Καὶ συνέρχεται πάλιν ὄχλος ὥστε μὴ δύνασθαι αὐτοὺς μήτε ἄρτον φαγεῖν，And the multitude cometh together again, so that they could not so much as eat bread。另有版本说“耶稣进了一个屋子”或回家了；但“私人住宅神圣不可侵犯”的原则，对追赶神迹成功的人民是不适用的——人民对神迹和成功的追求是贪得无厌、不惜一切代价和冷酷无情的。动词συνέρχομαι显示多数一致。而正是因为众人的侵略，才导致耶稣和使徒根本没有时间吃饭（另参3:23）。罪人不会尽心爱神和爱人如己；因此违背这律法就总纲是罪。人民更不会考虑传道人也是人，也有最基本的生理需求；他们只爱自己和自己的爱。一位老牧师“愚妄”地抱怨说：每次从“布道”大会上下来几乎虚脱；但养精蓄锐的人上来和他“掰扯”，“我心里实际上充满无限悲凉……”中国人还没有学会爱但已经提前学会用爱吃人了；他们当然更不会尊重牧师和任何人的私权；但你若不奉陪就有人起来指控牧者没有爱心。这种没完没了的多数暴政，最后会耗尽你的生命和热情。人民没有爱；但这还不是最残酷的。
2、亲属（21）
21耶稣的亲属听见，就出来要拉住他，因为他们说他癫狂了。
最残酷的是“亲属”的不理解，甚至随众攻打你，拦阻和败坏你：“21耶稣的亲属听见，就出来要拉住他，因为他们说他癫狂了”。一方面，罪恶的人民或看客以及恶会众会指着你亲属对你的攻打，控告你没有管理好亲属，因此不配作牧师。另一方面，这一切主耶稣竟然早就告诉教会了，这让我们可以平安：“34你们不要想我来，是叫地上太平。我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。35因为我来，是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。36人的仇敌，就是自己家里的人。37爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。38不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。39得着生命的，将要失丧生命。为我失丧生命的，将要得着生命”（马太福音10:34-39）。我也藉着这段经文再一次劝勉弟兄，在基本真理上，你们不要学亚当和夏娃，不要听从你们女人的话；免得“得着生命的，将要失丧生命”。
值得强调的是，“众人又聚集”、“耶稣的亲属听见”，以及下文“从耶路撒冷下来的文士”；都可能是因为污鬼的大外宣：“污鬼无论何时看见他就俯伏在他面前喊着说，你是神的儿子”（11）——可以这样说，如今众人、亲属和文士的围追堵截，出于魔鬼的诡计，这一切的人都是它“喊”来的。在当时的处境之下，自称或被称为神的儿子，若不被打死，就会被认为癫狂了。所以当亲属说耶稣癫狂了，或也有保护耶稣之善意（“精神病人不承担刑事责任”）。当然，更可能还是出于恶意或误解以及不信。在整个耶稣的童年或与弟兄同在的日子里，这些弟兄可能已经认为这不是一位“正常”的弟兄了。这就是这个世界和耶稣遭遇之时发生的超级戏剧：最有起初神样式的正常人被积恶成习的罪人或真正的疯子宣告为疯子。想想吧，那些将生命和全部才华献给权力、钱财和罪人的罪人，是何等的愚蠢和疯狂呢？这正如一个蠢货却骂另外一个本来很正常的人是蠢货一样“无我”。关于这些亲属的状况，还可以参考马可福音6:1-6，“1耶稣离开那里，来到自己的家乡。门徒也跟从他。2到了安息日，他在会堂里教训人。众人听见，就甚希奇，说，这人从哪里有这些事呢？所赐给他的是什么智慧？他手所作的是何等的异能呢？3这不是那木匠吗？不是马利亚的儿子，雅各，约西，犹大，西门的长兄吗？他妹妹们不也是在我们这里吗？他们就厌弃他。（厌弃他原文作因他跌倒）4耶稣对他们说，大凡先知，除了本地亲属本家之外，没有不被人尊敬的。5耶稣就在那里不得行什么异能，不过按手在几个病人身上，治好他们。6他也诧异他们不信，就往周围乡村教训人去了”。当亲属要抓住你或坚持不信的时候，你只能也必须离开。春节团圆，还是逾越节过红海？
亲属这种“拉住”（seize，arrest，8/15），是要你和她一起去死，或者捆绑耶稣使之成为他们的一部分。亲属：οἱ παρ᾽ αὐτοῦ，这句希腊俗语可翻作亲友。介词παρά的基本含义是from, of at, by, besides, near；因此这个词组大约指亲近的人，包括母亲和弟兄。马利亚为何如此呢？“中国式朋友”或义气会败坏初信者，或者彼此败坏。败坏有两种并列的方式。第一是行动，即上前拉住：ἐξῆλθον κρατῆσαι，they went out to lay hold on；其中翻作抓住的κρατέω有如下含义：to have power, be powerful；to be chief, be master of, to rule；to get possession of；to hold；占为己有。第二是言论：“说他癫狂了”，ἐξίστημι：to throw out of position, displace。牧会十年，我如果有一种成熟，就是再也不指望亲属朋友在任何属灵战争中会和我站在一起。正因为不指望了，就一切云淡风轻。我身上有很多很多旧伤口；但感谢神，不再有新伤口，不再被“抓伤”。
3、文士（22）
22从耶路撒冷下来的文士说，他是被别西卜附着。又说，他是靠着鬼王赶鬼。
“亲属”的追剿在感情上是最残忍的；但“教义”上更残忍的攻击还是来自文士和法利赛人，来自这些魔鬼的儿子。首先，“从耶路撒冷下来”或上耶路撒冷又下来，表明控告者代表政治权力；而“文士”代表宗教权力和知识权力。这是主流社会。或者说人家是从“教区”来的，是从“首都”来的，是从“大城市”或窑洞来的。这些控告之子必会妄称主名地控告。不仅如此，文士下来（καταβαίνω）与上文亲属出来（ἐξῆλθον）几乎是同时发生的动作，这是邪灵里面的同盟，以便形成连环爆炸的恐怖效应。我们不知道谁在利用谁的权势狗仗人势，随众作恶。其次，他们也是知行合一，言行合一地控告。ὅτι Βεελζεβοὺλ ἔχει καὶ ὅτι ἐν τῷ ἄρχοντι τῶν δαιμονίων ἐκβάλλει τὰ δαιμόνια：He hath Beelzebub, and by the prince of the devils casteth he out devils。别西卜：Βεελζεβούλ，בַּעַל זְבוּב，Baal-zebub ，lord of the fly；旧约翻作巴力西卜，以革伦的神巴力西卜（列王记下1:2-3，6，16）。名词זְבוּב的意思是fly；飞行的苍蝇（传道书10:1，以赛亚书7:18）；或זְבוּל，זָבַל，to exalt, honour, dwell exaltedly。最后，文士控告耶稣是靠鬼王（τῷ ἄρχοντι τῶν δαιμονίων）赶鬼。介词ἐν可能意味着他们控告圣灵是“鬼王”，因为耶稣实际上是靠圣灵在赶鬼（马太福音12:28）。与此相关，让我们再一次思想以弗所书第六章所谓的空中掌权者或天空的恶魔，结合马太福音23章，“从耶路撒冷下来的文士”，不是撒但的差役或“鬼魔”又是谁呢？
四、壮士（23-30）
23耶稣叫他们来，用比喻对他们说，撒但怎能赶出撒但呢？24若一国自相分争，那国就站立不住。25若一家自相分争，那家就站立不住。26若撒但自相攻打分争，他就站立不住，必要灭亡。
27没有人能进壮士家里抢夺他的家具。必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家。
28我实在告诉你们，世人一切的罪，和一切亵渎的话，都可得赦免。29凡亵渎圣灵的，却永不得赦免，乃要担当永远的罪。30这话是因为他们说，他是被污鬼附着的。
耶稣与文士或犹太人的属灵争战是极为残酷的；其中最残酷的是互相定义对方是魔鬼或属于魔鬼的——必有一真。这些战争可以参考约翰福音第8章，围绕一场或两场性丑闻双方彻底不共戴天。耶稣一般不会放过魔鬼之子的控告，特别是那些涉及基督和基本教义的控告。上文我们并没有看见耶稣对亲属的教训，尽管31-35可以算是一次集中的教导。很多时候，来自亲属的毁谤和误解只能沉默无言。不仅因为亲属的愚昧，也因内部战争会让仇敌出去找板凳和砖头。但是面对文士如此疯狂的辱骂，耶稣为真理的缘故，不得不迎战。沉默和迎战，完全可以平行这两节经文：“4不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。5要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧”（箴言26:4-5）。23-30也可以交叉结构如上。23-25是耶稣在逻辑上的反击；而28-30 这是真理上的审判。而26-27节关涉核心真理：基督进入世界，就要把壮士权下的“产业”夺出来归给自己。另外需要参考符类福音的相关记载：马太福音12:22-32,；路加福音11:14-23，12:10——注意其中的补充关系。值得强调的是，路加福音记载的这个事件应该发生在犹大地；而马可和马太将之放在加利利——这意味着类似的冲突发生不止一次。没完没了的缠讼，这个我熟悉。
1、魔鬼谎言（23-26）
23耶稣叫他们来，用比喻对他们说，撒但怎能赶出撒但呢？
24若一国自相分争，那国就站立不住。25若一家自相分争，那家就站立不住。26若撒但自相攻打分争，他就站立不住，必要灭亡。
首先我们看见是主耶稣主动迎战的，而且光明磊落；προσκαλέω，to call to one’s self。但文士的毁谤是在背后说人，是顶着马甲上网骂主的：“是谗毁的，背后说人的，怨恨神的（或作被神所憎恶的），侮慢人的，狂傲的，自夸的，捏造恶事的”（罗马书1:10）。这是主耶稣和祂的门徒：“耶稣回答说，我从来是明明地对世人说话。我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方，教训人。我在暗地里，并没有说什么”（约翰福音18:20）；“我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来。你们耳中所听的，要在房上宣扬出来”（马太福音10:27）。这是光明之子（路加福音16:8；约翰福音12:36；帖撒罗尼迦前书5:5）与黑暗之子的区别。黑暗之子竟然会以为耶稣不知道他们是谁并讲了什么，但上帝知道万人；五毛和教会流氓都无法躲藏：“我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来”（马太福音12:36）。这里用比喻（παραβολή）的缘故可以这样解释：“耶稣对他们说，神国的奥秘，只叫你们知道，若是对外人讲，凡事就用比喻”（马可福音4:11）。
首先是论题：“撒但怎能赶出撒但呢？”这让我们知道魔鬼的谎言或魔鬼的一切控告有一个基本特征，就是自相矛盾。这里使用的是魔鬼的名字撒但（Σατανᾶς，1:13）；可能同时为强调文士是“抵挡者”，是撒但的差役。不仅如此，这个以拉比提问的经典方式面对文士，更让我们看见主耶稣对周边“会众”的怜悯。按后面的终极审判，主耶稣在这里已经不再是教导文士；而是为教导周边听见的人。至少这几个文士已经“活该”永刑了。然后24-25是排比了三个句子，从国（βασιλεία）到家（οἰκία）到撒但，让我们看见逻辑上自相矛盾者必然陷于死地（τέλος，end）。不仅如此，我们看看主耶稣没有回避“政治”（国），也没有回避家庭；但这两个例子或应用都是为了说明第三个论题：基督对魔鬼的胜利。同时我们也能看见，这里面似乎有这个含义：如果不住在基督里，那么国与家其实都在撒但的权势之下。而这是教会的教训：“14因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。15你们要谨慎。若相咬相吞，只怕要彼此消灭了。16我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了”（加拉太书2:14-16）。
2、抢夺壮士（27）
27没有人能进壮士家里抢夺他的家具。必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家。
然后主从正面讲道成肉身的真理：祂来要废弃魔鬼的权势，并将魔鬼权势之下的人抢夺出来。这时耶稣已经转向正面进攻，指着文士才是魔鬼的差役或壮士；同时让听懂的人明白上帝的儿子进入世界的目的。壮士：ἰσχυρός，strong, mighty这个形容词本身是中性的；但按这里的语境，可以指向撒但或撒但的权势。一方面，主可能在说我知道你们为什么起来攻击谩骂，因为我要抢夺你们的家具了。抢夺：διαρπάζω，to plunder。家具：σκεῦος，a vessel，an implement——这个名词常用来比喻人，或上帝的器皿，或魔鬼的工具（使徒行传9:15；罗马书9:21；哥林多后书4:7；提摩太前书4:4；提摩太后书2:20；希伯来书9:21；彼得前书3:7；启示录2:27，18:12等）。而“家中的家具”这个异象可以平行“圣殿中的器皿”（马可福音11:16）。或是魔鬼的器皿，或是上帝的器皿，非此即彼。另一方面，无论你是怎样的强人，基督还是要得胜。换句话说，壮士还是会被捆绑。δέω，to bind tie, fasten。当然，耶稣也在说，这些文士已经被魔鬼捆绑了；而教会要捆绑那些捆绑者（马太福音16:19）。
这是马太福音增加记载的话语：“27我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。28我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。29人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财”（马太福音12:27-29）。而路加福音讲得更为彻底：“20我若靠着神的能力赶鬼，这就是神的国临到你们了。21壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事。22但有一个比他更壮的来，胜过他，就夺去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的赃”（路加福音11:20-22）。我们可以这样理解，第一个壮士是文士及其背后的魔鬼，而第二个壮士或“比他更壮的”，耶稣是自喻——比魔鬼更强大的只能是神。
值得强调的是，捆绑的是壮士，而不是低端人口。不要欺软怕硬，更不要恃强凌弱。这是平行的经文。创世记14:14-16，“14亚伯兰听见他侄儿（原文作弟兄）被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但，15便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马色左边的何把，16将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女，人民也都夺回来”。亚伯兰捆绑的壮士是基大老玛的四王联军。以赛亚书53:12，“所以我要使他与位大的同分，与强盛的均分掳物。因为他将命倾倒，以致于死。他也被列在罪犯之中。他却担当多人的罪，又为罪犯代求”。哥林多后书10:4-6，“4我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力可以攻破坚固的营垒，5将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。6并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人”……为什么要站在法老或世界之主的面前，为什么要倾覆法老和杀埃及的长子，道理是一致的：捆绑壮士，抢夺家具。
3、亵渎圣灵（28-30）
28我实在告诉你们，世人一切的罪，和一切亵渎的话，都可得赦免。
29凡亵渎圣灵的，却永不得赦免，乃要担当永远的罪。
30这话是因为他们说，他是被污鬼附着的。
最后，耶稣要宣告审判。对魔鬼之子尤其不能行泛爱主义。“实在”即阿门（Ἀμὴν）；现在耶稣讲的是真话，而且一定应验。这真话与上文魔鬼的谎言形成对比；也是人类一切多元宽容、泛爱主义的高调谎言分道扬镳，泾渭分明。而28-29这两节经文，强调了恩典与公义之间的平衡；其中的道理和逻辑可以平行创世记2:16-17，“16耶和华神吩咐他说，园中各样树上的果子，你可以随意吃。17只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”。一方面，“世人一切的罪，和一切亵渎的话，都可得赦免”。世人：τοῖς υἱοῖς τῶν ἀνθρώπων，the sons of men；人类的儿子们，就人类。人的儿子可以蒙救赎；但魔鬼的儿子必被审判。基督来就是要拯救罪人，祂可以赦免一切的罪恶，祂大有恩典和慈爱。这让我们进入基督徒的自由。但另一方面，只有一种罪是不能赦免的：“凡亵渎圣灵的，却永不得赦免，乃要担当永远的罪”。
首先我们注意到，“亵渎”本身就是大罪，而亵渎主要指向“言论”，虽然可能包括行为。βλασφημέω，to speak reproachfully, rail at, revile, calumniate, blaspheme；to be evil spoken of, reviled, railed at。这一点可以参考马太福音12:34-37，“34毒蛇的种类，你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。35善人从他心里所存的善，就发出善来。恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。36我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。37因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话，定你有罪”。主耶稣不仅像施洗约翰一样将文士法利赛人称为“毒蛇的种类”，而且接下来还将之视为污鬼和更恶的污鬼（马太福音12:43-45）。其次，这里说的亵渎的对象是圣灵，而非人甚至“人子”。注意路加福音12:10，“凡说话干犯（εἰς）人子的，还可得赦免，惟独亵渎圣灵的，总不得赦免”。最后，为何亵渎圣灵的罪不得赦免呢？或者说何为亵渎圣灵的罪？其实第30节是最权威最简明扼要的答案：“这话是因为他们说，他是被污鬼附着的”。这又是什么意思呢？求神带领我们认识这真理，让该得安慰的大得安慰，让活该进入永罚的永不得赦免。我在这里总结亵渎圣灵之罪的七个特点，未必完全，更非唯一正确；仅供参考，求主怜悯：
第一、一方面，耶稣是靠着圣灵传道赶鬼（马太福音12:28）；另一方面，文士将耶稣所依靠的圣灵污蔑为污秽的灵（污鬼）。这一点可以参考希伯来书2:1-4，6:4-18，10:26-39等。第二、一方面，文士们是知道或看见了耶稣所行的神迹奇事，而这些神迹奇事足以证明耶稣是神；但另一方面，他们仍然亵渎耶稣所行神迹所依靠的圣灵（马可福音2:6，2:16）。这是一种明知故犯的罪孽。与此相关，“灵恩派”吓唬不了我们。第三、一方面，文士是熟读旧约圣经的并知道旧约关于弥赛亚的预言的确应验在耶稣身上；但另一方面，他们就是偏偏要否认耶稣是基督。这正如一些所谓牧师或教师，按着圣经本该知道因信称义的真理，却仍然因为私欲控告重生的人。第四、一方面，亵渎的目的就是出于恶意，与真理争辩无关；另一方面，他们明明知道这种恶意却仍然一意孤行。这不是无知或火热导致的论断，而是刻意的毁谤与毁灭。这种情形很像魔鬼之子对大祭司约书亚的控告——它明明知道罪人因信称义却仍然控告蒙恩得救的人，让耶稣徒然死了，并否认圣灵对重生之人的感动。或者类似这种情况：它们明明知道你讲的是对的，但是还是要反驳。这种根本有病的状态是活该失去救恩的。如使徒行传13:45，“但犹太人看见人这样多，就满心嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤”。第五、一方面，文士明明知道耶稣所启示的是以色列的上帝，而为耶稣作见证的是同一位上帝（马可福音1:11）；但另一方面，文士偏偏说耶稣是被别西卜所附着，而别西卜是非利士人（以革伦）的假神。第六、一方面，文士甚至知道亵渎圣灵是大罪；但另一方面仍然一意孤行（另参提摩太前书1:11）。这基本上就是传说中的“无我”状态了。第七、一方面，文士这样亵渎完全出于主动和自愿，没有任何逼迫和勉强更没有死亡威胁；另一方面，他们这样亵渎会导致很多人的不信：“不与我相合的，就是敌我的，不同我收聚的，就是分散的”（马太福音8:30）。文士不仅亵渎圣灵，将圣灵污蔑为邪灵；而且亵渎圣灵的结果是拆毁耶稣的救恩事工，特别是拆毁教会——那是圣灵的教会。
如果你们愿意，还可以进一步思考这两周的“热点话题”：“惟独亵渎圣灵的，总不得赦免”；这是否就是主耶稣讲论的“活该”？有多少蛇的儿子们或毒蛇的种类，以泛爱的名义以行？其实你们不是攻打耶稣的仆人，你们是在攻打耶稣。正如约翰福音15:18所说：“世人若恨你们，你们知道（或作该知道）恨你们以先，已经恨我了”。而且泛爱主义者都是骗子——一方面公然违背圣经，另一方面他们根本不爱甚至痛痛地恨我们。但这些骗子如果用泛爱主义的高调否认耶稣这个“活该”，就要小心他们的罪也在“总不得赦免”中有份了。如果你认为主耶稣说的不是“活该”的意思，那你说祂是什么意思，难道祂有失公义吗？“亵渎圣灵的”活该被永罚，这不是圣经清清楚楚的道理吗？从义和团到五四运动直到文革和今天一切践踏基督教的各种疯狂暴行，其中有没有“文士”一样的罪恶呢？如果完全没有，主耶稣这番话语岂不是落空了吗？
五、家人（31-35）
31当下耶稣的母亲，和弟兄，来站在外边，打发人去叫他。32有许多人在耶稣周围坐着。他们就告诉他说，看哪，你母亲，和你弟兄，在外边找你。
33耶稣回答说，谁是我的母亲，谁是我的弟兄。
34就四面观看那周围坐着的人，说，看哪，我的母亲，我的弟兄。35凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。
当“从耶路撒冷下来的文士”大兵压境，我们却看见“耶稣的母亲和弟兄”至少在灵里站到了“掌权者”那一边；其中不乏这个理由：政治恐惧。理解这段经文，首先需要平行阅读符类福音的相关记载。马太福音12:46-50，“46耶稣还对众人说话的时候，不料，他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。47有人告诉他说，看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。48他却回答那人说，谁是我的母亲。谁是我的弟兄。49就伸手指着门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄。50凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”。路加福音8:19-21，“19耶稣的母亲和他弟兄来了，因为人多，不得到他跟前。20有人告诉他说，你母亲和你弟兄，站在外边，要见你。21耶稣回答说，听了神之道而遵行的人，就是我的母亲，我的弟兄了”。马可福音3:31-35可以交叉结构如上，首尾呼应或对比的信息是旧的亲人（31-32）与新的亲人（34-35）；而中间是耶稣教导人类重新思想亲人的意义（33）。这一伟大真理实实在在是千家万户的福音。
1、家人是罪人（31-32）
31当下耶稣的母亲，和弟兄，来站在外边，打发人去叫他。32有许多人在耶稣周围坐着。他们就告诉他说，看哪，你母亲，和你弟兄，在外边找你。
根据马太福音，“当下”（οὖν）首先是指“耶路撒冷来人了”的时候。因此母亲和弟兄这场闯入是要阻断耶稣的事工，并且搅扰这场“聚会”；我们把动机交给神。οἱ ἀδελφοὶ Καὶ ἡ μήτηρ αὐτοῦ似乎显示，是弟兄们绑架母亲而来（有版本顺序相反）。约瑟这时可能不在人世了。“来站在外边，打发人去叫他”，根据路加福音，“因为人多，不得到他跟前”；追赶神迹奇事之人的丑恶自私再一次展现在我们面前。马可福音进一步说，“有许多人在耶稣周围坐着”，这些人应该是最靠近耶稣的一群人。他们用夸张的语气告诉耶稣：“看哪（ἰδού），你母亲，和你弟兄，在外边找（ζητέω）你”。不排除这出于某种恶意，注意“你母亲，和你弟兄”这个顺序的翻转。他们似乎在说：你这教训人 ，看你怎样管理自己的家人；你这要救人的，看你怎样救自己的家人；你这要爱人的，看你怎样爱自己的家人……家人也是罪人，这本是常识。无神论世界歌颂亲情是魔鬼的谎言。一方面他们虚构了亲情的神话；另一方面当神话破碎之时必导致亲人之间的彼此弃绝和人生幻灭。魔鬼起初就是杀人的，就是说谎的。事实上亲人常常用亲情捆绑和败坏你的信仰，动词φωνέω与ζητέω显示这个事实：耶稣本来是召或找罪人，包括家人；但家人出来召或找耶稣——他们要按自己的意思造一个上帝出来。
站在外边可能不仅仅是因为挤不进来，还可能因为嫌弃耶稣周边坐着的人“脏”。信仰以及天路历程首先意味着一场家庭内战。这就是主耶稣这样教导的理由：信仰会导致家庭纷争，而人的仇敌就是自己家里的人；唯有超越这种家庭绳索的人才能得救（马太福音10:34-39）。见过太多这样的假男人——他们爱妻子或爱父母超过爱基督，于是就转去随从女人和撒但了，败坏和拆毁教会并等候被拆毁——“得着生命的，将要失丧生命”（马太福音10:39a）。而你常常面对这样的选择：上帝喊你去教会，你妈或你老婆喊你回家做饭。夏娃起初怎样败坏亚当和伊甸园，如今也怎样败坏真教会。
于是我们看见了马利亚。这是圣经记载的马利亚，一个罪人。路加福音2:48-50，“48他父母看见就很希奇。他母亲对他说，我儿，为什么向我们这样行呢？看哪，你父亲和我伤心来找你。49耶稣说，为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗？（或作岂不知我应当在我父的家里吗）50他所说的这话，他们不明白”。约翰福音2:3-5，“3酒用尽了，耶稣的母亲对他说，他们没有酒了。4耶稣说，母亲，（原文作妇人）我与你有什么相干。我的时候还没有到。5他母亲对用人说，他告诉你们什么，你们就作什么”。约翰福音19:25-27，“25站在耶稣十字架旁边的，有他母亲，与他母亲的姊妹，并革罗吧的妻子马利亚，和抹大拉的马利亚。26耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边，就对他母亲说，母亲（原文作妇人），看你的儿子。27又对那门徒说，看你的母亲。从此那门徒就接她到自己家里去了”。同样，这是圣经记载的耶稣的弟兄：约翰福音7:1-5，“1这事以后，耶稣在加利利游行，不愿在犹太游行。因为犹太人想要杀他。2当时犹太人的住棚节近了。3耶稣的弟兄就对他说，你离开这里上犹太去吧，叫你的门徒也看见你所行的事。4人要显扬名声，没有在暗处行事的。你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。5因为连他的弟兄说这话，是因为不信他”。小心拉你去喝酒的假弟兄。
2、谁才是家人（33）
33耶稣回答说，谁是我的母亲，谁是我的弟兄。
在基督之外，没有人按真理思想过家人也是罪人；换言之，除了圣经，人类关于家庭的所有教导都是谎言。比如：家庭是宇宙的中心或家庭第一；家人都是良善的；家就是真理；家长就是上帝或小孩子就是上帝……这都是似是而非、真假参半的谎言。与此同时，魔鬼、世界、罪和死亡，制造的最大悲剧是家人离散，甚至家人因“信仰”不同而彼此败坏，骨肉相残。主耶稣这句话也是带领人类反省夏娃的悲剧，夏娃是众生之母；却把众生都陷在罪中。同时反省该隐杀害亚伯的大罪，这种弟兄或朋友不作更好。所以主来，呼喊全人类重新思想：你们说的家人到底是什么意思；而家人到底怎样才能成为真正的家人。首先注意，主耶稣没有回避这个敏感和具有挑战性的问题，而是“被迫”（passive）正面回答（ἀποκρίνομαι）这些以为胸有成竹而不怀好意的人；耶稣的回答怀着怜悯更是在教导真理。ίς ἐστιν ἡ μήτηρ μου ἡ οἱ ἀδελφοί μου，Who is my mother, or my brethren？
首先，耶稣这个奇怪的问题也是向众人启示祂自己的与众不同——祂是神的儿子，因此祂的母亲和弟兄也必有不同的意义。其次，祂在教导所有人类重新思想母亲和弟兄对每个人原初的意义：用真理真爱自己的母亲和弟兄；并在基督里爱非血亲之弟兄的母亲和弟兄，如将马利亚交给约翰，将约翰交给马利亚。这两个方面都是真正的“启蒙教育”。人不会问这样的问题，人也不会知道真正的答案。实际上人类从未重新思想过这个问题。而且，人间充满了假母亲和假弟兄。正是因为基督的拯救，我们看这个“神圣家族”发生了两大神迹：犹大和雅各成了“耶稣基督的仆人”（犹大书1:1；雅各书1:1）；而马利亚竟然没有成为女牧者，让今天的基督教和灵恩派情何以堪？！“27耶稣正说这话的时候，众人中间，有一个女人大声说，怀你胎的和乳养你的有福了。28耶稣说，是却还不如听神之道而遵守的人有福”（路加福音11:27-28）。
这个问题可能会导致嘲笑，因为人类从来不会认为这个问题是问题；而他们不可能想到主耶稣这个问题的意义是什么。正如起初上帝问亚当：“耶和华神呼唤那人，对他说，你在哪里”（创世记3:9）。亚当的回答完全错了：“他说，我在园中听见你的声音，我就害怕。因为我赤身露体，我便藏了”。而上帝的答案是：“17又对亚当说，你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。18地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。19你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土”（创世记3:17-19）。按今天的语境，耶和华神的话语可以这样解释：当你妻子犯罪的时候，当夫妻一起犯罪之后，你在哪里？另参创世记4:9，“耶和华对该隐说，你兄弟亚伯在哪里？”主耶稣也是在提醒现场这些该隐：你们会因为信仰的倒错，将来杀害你们面前这位弟兄……凡有血气的都当静默：谁是我的母亲，谁是我的弟兄？
3、新造的家人（34-35）
34就四面观看那周围坐着的人，说，看哪，我的母亲，我的弟兄。35凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。
基督不仅给人类提出问题，也给人类回答问题，祂进入世界，就是要将真理启示出来，包括要终结家庭的悲剧。首先耶稣没有立即起来去顺服母亲和弟兄，这令人印象深刻。其次，主耶稣更新了两个关于家人或母亲弟兄的定义。第一、“就四面观看那周围坐着的人，说，看哪，我的母亲，我的弟兄”。Ἴδε ἡ μήτηρ μου καὶ οἱ ἀδελφοί μου，Behold my mother and my brethren！首先，这里的Ἴδε与32节的Ἴδε形成对比——众人呼喊耶稣“看哪”，但耶稣呼喊众人“看哪”。基督与罪人关切的焦点是如此的不同——众人聚焦人际关系的冲突情节；而基督要人看人与神的关系及其冲突的解决。耶稣的话语首先意味着人类本是一家。这个更新使以家庭为单位而且为战争单位的中国文化彻底破产。中国人的爱限于家庭院墙之内，同时，对陌生人只有冷漠和敌意。换言之，中国社会缺乏公德或对陌生人的爱，根源在于整个家庭伦理出了问题。而只有耶稣这个答案才能彻底终结这种妖精般的自私与残忍。我不认为“周围坐着的人”此时此刻配称为耶稣的家人；耶稣在这里宣告的是道理上的事实，而非事实上的事实。或者说，此时此刻耶稣与周边罪人之间的关系，与耶稣与母亲弟兄之间的关系没有什么不同——这些人是怎样的罪人，母亲和弟兄也是怎样的罪人；这些人如何需要基督的救恩，母亲和弟兄也同样需要基督的救恩。当然，耶稣在这里没有必要提及父亲或天父。
第二、“35凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”：ὃς γὰρ ἂν ποιήσῃ τὸ θέλημα τοῦ θεοῦ οὗτος ἀδελφός μου καὶ ἀδελφὴ μου καὶ μήτηρ ἐστίν，For whosoever shall do the will of God, the same is my brother, and my sister, and mother。这些人是“开始”听道的人，他们开始在真理里面正在成为耶稣的母亲和弟兄。而唯有因信称义，罪人之间才能成为真正相爱的弟兄母亲，并在永生之中成为永不离散的母亲和弟兄。一方面，耶稣讲的是大爱或完全的爱（马太福音5:44-48）。但另一方面，这种大爱绝非泛爱——其中最重要的限定条件是“遵行神旨意”。不信仰基督，不听从真理，就不可能成为真正的家人，也不应该彼此相爱。我们与那些背弃新郎，拆毁新妇的人，不是家人，而是仇敌。神的旨意包括：罪人洗礼或认罪悔改（路加福音7:30）、牧者传道（使徒行传20:27；罗马书1:10，15:32）、分别是非或为圣徒祈求（罗马书2:18，8:27）、听道学道（以弗所书6:6；歌罗西书1:9）、献身给主（哥林多后书8:9）、成为圣洁远避淫行（帖撒罗尼迦前书4:3）、必须忍耐（希伯来书10:36）、努力行善（彼得前书2:15，3:17），不要顺从人的情欲（彼得前书4:2），等等。当然最重要的只有一条：“因为我父的意思，是叫一切见子而信的人得永生。并且在末日我要叫他复活”（约翰福音6:40）。
应用：命运啊——从活该到活该
圣经启示的基督，在这里不仅宣告了祂不是任何人类定义的任何偶像；祂不是污鬼定义的神子、亲属定义的疯子以及文士定义的鬼子；耶稣是基督。而且与此同时，耶稣在这里也摧毁了人类三大偶像：人民（众人）、家庭和知识分子（文士）——不仅没有任何一位人间偶像是道路真理生命或天良、爱与知识；相反，这三者及其联合一直是基督教信仰的仇敌；除非他们也悔改重生。换言之，耶稣作为初熟的果子，代替我们经历并揭示了人间苦难的真相。基督徒，因跟随主会经历人民、家人和公知施加的侮辱、伤害和弃绝。没有基督，这些苦难会使你成为王国维和阮玲玉；但有了基督，你会成为约瑟和保罗。
2005年在台北，天降大雨。我追问上帝，我为什么走到这样众叛亲离的绝路。上帝给我的第一个回答就是活该，第二个回答还是活该。第一个活该的道理我在上个主日和上面已经讲得比较充分了；第二个活该是我今天最后要与大家分享的。认罪悔改（第一个活该）归向基督，绝不意味着苦难就此终止了。只是我们将要经历的苦难，甚至包括以前活该的那些苦难，就拥有了完全不同的含义。我们将要生活在新的活该之中，而认识这种活该，就不会成为新的怨妇——求仁得仁，你无需伤心和抱怨。换言之，基督里的活该拥有可完全不同的含义，苦难不再是咒诅，而是祝福。这世界有一个特别可怜或自认为在人间最可怜的人，或者唯有靠别人比自己可怜才能活下去或才觉得幸福的真正可怜的人，有一天问传道人：上帝为什么对我如此不公，我的命运为什么如此不幸……传道人就打开圣经让他去看耶稣，去读马可福音3:20-35。这是上帝的儿子，被众人、主流和家人三三误解、毁谤和追逼和弃绝。上帝的儿子比你更悲催，并且承担和经历了你一切的悲剧。但是，这恰恰是上帝看上你了，看你如祂的儿子。祂看上你了，祂要用你；祂要你在基督里明白这一切的时候，将你带进伟大的天路，并最终和他儿子一起升为至高。只要在这样活该的命运中，你才能与畜类分别，找到和见证人生的意义，即基督徒的意义。
实际上在某种意义上，主耶稣的十字架也是一种“活该”，祂进入世界就是找死来了：“17我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。18没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令”（约翰福音10:17-18）。当然我们永远感恩主为我们的罪舍己；但如果你认为主耶稣太可怜了，你就根本没有读懂圣经：“耶稣转身对她们说，耶路撒冷的女子，不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭”（路加福音23:28）。十字架同时包含这两种活该：耶稣活画出我们自己的第一个活该（按罪当死）；也启示出第二种活该：向生而死，死而复活。有外邦人指着他们定义的“义人”找我算账，用我没说过的话攻打我：“难道这些义人被习国惩罚也是活该吗”？这是我的回答，如果他们真是义人，就能明白他们也是活该并且快乐这种活该，这是使徒的活该：“他们离开公会，心里欢喜。因被算是配为这名受辱”（使徒行传5:41），你们委屈你们伤心你们抱怨命运的不公你们仇恨掌声的稀落，因为你们和你们的义人不是基督里的义人。但你们听保罗说自己的活该：“我正在两难之间，情愿离世与基督同在。因为这是好得无比的”（腓立比书1:23）。这不是高调，这是信仰的常识。只是唯有经历过第一个活该（认罪悔改）的人，才能真正进入和明白并欢喜第二个活该。为主受苦不是出于勉强，而是出于乐意——这苦楚不是你自己选的吗？这杯不是你自己要喝的吗？你或你们的义人指望希律王把女儿许配给你这个持不同政见者或维权人士吗？不，你明明知道那恶者用刀杀了雅各！
打开圣经，这是我们自己认领的新生活，这是我们的新活该。政治怨妇啊，你们要听耶和华的话，否则，你们一定是将来的希律或希律党人：
约翰福音15:18-22，“18世人若恨你们，你们知道（或作该知道）恨你们以先，已经恨我了。19你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。20你们要记念我从前对你们所说的话，仆人不能大于主人。他们若逼迫了我，也要逼迫你们。若遵守了我的话，也要遵守你们的话。21但他们因我的名，要向你们行这一切的事，因为他们不认识那差我来的。22我若没有来教训他们，他们就没有罪。但如今他们的罪无可推诿了”。马太福音10:22-33，“22并且你们要为我的名，被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救。23有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。我实在告诉你们，以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。24学生不能高过先生，仆人不能高过主人。25学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？（别西卜是鬼王的名）26所以不要怕他们。因为掩盖的事，没有不露出来的。隐藏的事，没有不被人知道的。27我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来。你们耳中所听的，要在房上宣扬出来。28那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。29两个麻雀，不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。30就是你们的头发，也都被数过了。31所以不要惧怕。你们比许多麻雀还贵重。32凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。33凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认他”。
以前我受苦是我活该，我是为己罪。如今我受苦是我活该，我是为基督。罗马书6:8，“我们若是与基督同死，就信必与他同活”；提摩太后书2:11，“有可信的话说，我们若与基督同死，也必与他同活”。哥林多后书12:10，“我为基督的缘故，就以软弱，凌辱，急难，逼迫，困苦，为可喜乐的。因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”；腓立比书1:13，“以致我受的捆锁，在御营全军，和其余的人中，已经显明是为基督的缘故”；歌罗西书1:24，“现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠”；腓利门书1:1，“为基督耶稣被囚的保罗，同兄弟提摩太，写信给我们所亲爱的同工腓利门”；腓利门书1:6，“愿你与人所同有的信心显出功效，使人知道你们各样善事都是为基督作的”；腓利门书1:9，“然而像我这有年纪的保罗，现在又是为基督耶稣被囚的，宁可凭着爱心求你”；腓利门书1:23，“为基督耶稣与我同坐监的以巴弗问你安”；希伯来书11:26，“他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵。因他想望所要得的赏赐”；彼得前书4:14，“你们若为基督的名受辱骂，便是有福的。因为神荣耀的灵，常住在你们身上”。阿门。
任不寐，2019年5月19日