奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是马可福音124:12-72。首先我们需要补充一个信息——上个主日我用伯大尼的马利亚回顾夏娃的故事，但并没有展开马利亚与以色列之间的关联。这其中的连接，请特别注意以西结书16章中香膏的信息，特别是如下经文：“1耶和华的话又临到我说，2人子阿，你要使耶路撒冷知道她那些可憎的事……9那时我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你……17你又将我所给你那华美的金银，宝器为自己制造人像，与他行邪淫。18又用你的绣花衣服给他披上，并将我的膏油和香料摆在他跟前。19又将我赐给你的食物，就是我赐给你吃的细面，油，和蜂蜜，都摆在他跟前为馨香的供物。这是主耶和华说的。20并且你将给我所生的儿女焚献给他……32哎。你这行淫的妻阿，宁肯接外人，不接丈夫”。这两者之间的联系或基督里以色列命运的翻转，诸位可以自己研究讨论。
其次需要说明的是，马可福音8:27-14:11的讲章，我写出来的只是草稿；求神怜悯，真能有时间重新整理，再发出来。现在我没有一点点时间，必须立即开始马可福音14-16章的注释。因此最新的讲章，也只能暂时从马可福音14:12开始。
最后，马可福音14:12-25节所聚焦的圣餐真理，可以参考今年夏天集训课程那场关于圣餐的专门讲道。因此，我们这个主日直接转向马可福音14:26-72的学习。加之这些经文在约翰福音中有诸多的平行，因此我们会以相对简要的方式学习。这段经文显然存在一个精致的交叉结构：第一、耶稣预言彼得三次否认主（27-31）；与之呼应的是，彼得果然三次否认主（66-72）。第二、耶稣在客西马尼花园祷告神而被神“弃绝”（32-42）；与之呼应的是，耶稣在公会被人控告或被人弃绝（55-65）。第三、中间的信息是逾越节的羔羊耶稣被人类成功抓获和出卖（43-54）。在中间这段经文中，各种角色都出现了：犹大、祭司长、文士并长老；12门徒，包括挥刀的人，少年人和彼得。其中首尾呼应的是犹大-祭司长、文士并长老（43）与众祭司长、长老、文士和大祭司-彼得（53-54）。这些信息显示耶稣是被全人类并为全人类而钉死的；而教会从中得生。
另外，学习这段较长的经文，还要平行阅读其他福音书的相关记载：马太福音26:31-75、路加福音22:31-62、约翰福音13:36-38，18:3-27。不过我们在这里还是重点讲论马可福音的独特叙述及其特别的神学关切。愿主与我们同在。阿门。
一、预言彼得三次不认主（26-31）
26他们唱了诗，就出来，往橄榄山去。27耶稣对他们说，你们都要跌倒了。因为经上记着说，我要击打牧人，羊就分散了。28但我复活以后，要在你们以先往加利利去。
29彼得说，众人虽然跌倒，我总不能。
30耶稣对他说，我实在告诉你，就在今天夜里，鸡叫两遍以先，你要三次不认我。31彼得却极力地说，我就是必须和你同死，也总不能不认你。众门徒都是这样说。
政治恐惧正在毁掉基督教。政治恐惧正在把基督教变成胆小鬼、下流痞、假男人、狠女人、窜堂者、杀牧者、假师傅、小市民、妓女和娈童，以及内部奋锐党人（十字架的内卷化）。而马可福音14章藉着门徒的软弱和跌倒，也藉着暴君和暴民的软弱与丑恶，让我们进一步看见政治恐惧怎样败坏神在人类中的形象，而魔鬼借此作王。魔鬼也藉此在教会作王——因为政治恐惧迷惑教会极力传讲刻意回避世界之主的基督，传扬只是偶尔被动反击东方众王的假基督。其实不是圣经回避政治，是假基督徒因恐惧和贪婪，藉着亲吻耶稣，要逃离世界和世界之主，或与之行淫。但基督的主动受难，开始绝地反击，这是一场深刻的从黑夜到黎明的神迹。所谓有晚上有早上，这是第N日。但从人的角度看，“你们都要跌倒”这一震撼世界的预言，是令人极度悲凉的。但只有祂在讲真话。耶稣预言罪人会杀害神的儿子，又预言门徒会弃绝甚至背叛祂，竟然都应验了。这意味着，上帝虽然不惮以最坏的恶意推测人，但祂说的是事实。这就是人，这才是人。另外，耶稣走十字架的路有两个特征需要强调，第一是让女人走开。一方面，耶稣没有让马利亚自己去记念自己，而是吩咐门徒传福音的时候记念马利亚；另一方面，最后的晚餐、客西马尼以及公会审判，耶稣只是带着十二使徒，没有任何一位女性；甚至在复活之后，也只是吩咐马利亚去找使徒，并将大使命交给十二使徒。第二、整个十字架事件耶稣是主动走向世界之主，就是出卖、抓捕、审判和钉死祂的人类。这两方面信息表明，主耶稣是真男人和大丈夫；祂有一颗勇敢的心。与此同时，门徒只是正在建造的男人，而他们的跌倒，只是因为政治恐惧：“惧怕人的陷入网罗。惟有倚靠耶和华的，必得安稳”（箴言29:25）。
1、预言门徒的跌倒（26-28）
26他们唱了诗，就出来，往橄榄山去。27耶稣对他们说，你们都要跌倒了。因为经上记着说，我要击打牧人，羊就分散了。28但我复活以后，要在你们以先往加利利去。
“他们唱了诗，就出来，往橄榄山去”。这是令人感动的一幕，视死如归。我们不知道他们唱的是什么诗（ὑμνέω，to sing a hymn, to sing）——真想知道——但我想起了比拉迦谷的故事（历代志下20:26）。不过这是传统教会的说法：singing of paschal hymns these were Psalms 113 – 118 and 136, which the Jews called the “great Hallel”。按Mishnah，犹太人逾越节筵席之前唱诵诗篇113-114；而晚餐之后唱诵115-118。这些诗篇也被称为Egyptian Hallel，这可以参考诗篇114:1，“以色列出了埃及，雅各家离开说异言之民”。值得强调的是，这是圣餐之后的出征，门徒想必也从中支取了诸多的力量。这里的“他们”指的是参加最后晚餐的12使徒。在前往橄榄山的路上，耶稣向门徒预告了他们即将进入道德上的大失败，这不仅是神对人性的认识，对人性的怜悯；也要成为基督徒整体上的镜鉴。
主的话语包括两个方面。一方面是预言门徒的跌倒（27）；另一方面预告他们将被重建（28）。“你们都要跌倒了”，这意味着无一例外（πᾶς）。在这方面，彼得与其他使徒没有区别；唯一的区别是他更愿意自夸，而这就更成了问题。跌倒：σκανδαλίζω用作被动语态，to put a stumbling block or impediment in the way, upon which another may trip and fall, metaph. to offend；被绊倒，觉得被冒犯。被跌倒的根本原因是政治恐惧和死亡恐惧，而这一点也正是这两年因“敏感信息”造成某种撕裂的原因：有人逼我作狗，有狗逼我作狗。不需要再用“非政治”的属灵高调找补了，这是一种十字架面前的跌倒。
而主在这里引用的是圣经，换言之，这一切圣经早有预言，而神的话是不会落空的。参考撒迦利亚13:1那日，必给大卫家和耶路撒冷的居民，开一个泉源，洗除罪恶与污秽。2万军之耶和华说，那日，我必从地上除灭偶像的名，不再被人记念。也必使这地不再有假先知与污秽的灵……7万军之耶和华说，刀剑哪，应当兴起，攻击我的牧人，和我的同伴。击打牧人，羊就分散，我必反手加在微小者的身上……耶稣也算为所有假牧者被击打了；而以色列的牧者们，共同的罪恶是拜偶像，包括权力与钱财——这是政治恐惧之根。但28节的信息显示，神并没有弃绝这些懦夫，原因不仅仅是神的宽容，也因为他们毕竟没有因为恐惧而沦为犹大。底线还在。我们不仅应该看见我们都是软弱的他们， 也应该警惕，软弱并不是沦为犹大的借口。复活的主不会再去寻找犹大。你可以害怕，但你不可以卖主，也不可以出卖牧师和弟兄。
主在这里同时宣告了复活的大好消息，并指定加利利是约会之地——复活的主不仅在犹大地显现，也在加利利显现；而且祂知道门徒会返回出发地。政治恐惧会带领人返回出发点，重操旧业。如果不是主再来找我们，我们就会一直沉沦在世界里了。加利利打鱼那个地方，迦百农吃饼得饱的地方，根本不是教会。求主怜悯。
2、哪里来的自信（29）
29彼得说，众人虽然跌倒，我总不能。
这是彼得的问题：“29彼得说，众人虽然跌倒，我总不能”。一方面，他刻意贬低别人，算是一种吃人自义；另一方面，无限吹捧自己。ἀλλ᾽ οὐκ ἐγώ，yet not I。真相只有一个，非若神的帮助，我们不比任何人更强大更干净。正是在这个方面，我一直认为保罗华许们和林奕含们都是骗子。彼得的誓言是一个非常强烈、极度自负又充满控告和论断意味的宣誓，以一种不需要圣礼型教会却认为自己可以站住的异教梦呓，是典型的人本主义的自吹自擂与生存竞争。我们对自己的肉身有着超越常识的自信。但这种自信来自亚当，我们以为自己便如神，更来自彼得自己的“教会地位”。事实上彼得此时此刻还是有机会站立的，就是承认自己可能跌倒，反过来求主帮助。但悲剧是，他觉得自己有一套，可以依靠自己这一套。自高的必降为卑，这是一种定律。
彼得不认识自己，也不认识魔鬼的试探正在到来。但这一点，主耶稣已经非常及时地提醒过他：“31主又说，西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样。32但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄”（路加福音22:31-32）——无视撒旦今夜“从地上走来走去，往返而来”（约伯记1:7等）；或加倍往返而来，无法理解这一夜。另外，加尔文主义者不竭余力地藉着彼得事件传扬“圣徒永蒙保守”的教义，这是我们特别需要警惕的。彼得得救当然出于神的保守，但是，这绝不意味着彼得完全没有可能失去救恩。而这一基本事实，可以藉着上下文连续不断“你们要儆醒”的呼喊得到充分的印证——彼得和基督徒的儆醒，是他们个人的责任；尽管这种儆醒也出于神话语的临在。但是，彼得自始至终存在“不儆醒”的试探。
3、预言彼得的否认（30-31）
30耶稣对他说，我实在告诉你，就在今天夜里，鸡叫两遍以先，你要三次不认我。31彼得却极力地说，我就是必须和你同死，也总不能不认你。众门徒都是这样说。
主没有嘲笑彼得，只是把事情告诉他，仍然为了建造——而我们都熟悉约翰福音21章中，复活的耶稣怎样相应地三次建造彼得的牧者之心。
在这里，“30耶稣对他说，我实在告诉你，就在今天夜里，鸡叫两遍以先，你要三次不认我”。动物在圣经中扮演着诸多深刻的角色。鸡叫不仅是时间的刻度，也许让我们在动物面前也学习谦卑。或者动物也会按神的律法行动，但人不会。在忠信这方面，罪人常常畜生不如。“就在今天夜里”（彼得大话刚落）、“二”（δίς）与“三”（τρίς）这些数字的对比，更显出我们的不堪（只有马可福音记载了两次鸡叫，这与马可福音就是彼得福音相关）。这一点以赛亚书1:2-4说的更为尖锐：“2天哪，要听，地阿，侧耳而听。因为耶和华说，我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我。3牛认识主人，驴认识主人的槽。以色列却不认识，我的民却不留意。4嗐，犯罪的国民，担着罪孽的百姓，行恶的种类，败坏的儿女。他们离弃耶和华，藐视以色列的圣者，与他生疏，往后退步”。“往后退步”的一个主要原因是政治恐惧。
不仅如此，一般而言，鸡叫时刻是黎明前的黑暗，彼得只要再坚持一下天就亮了；这是人的悲剧。不认：ἀπαρνέομαι，Middle Deponent；to deny。这个东词就是舍己的那个动词（8:34）。遇到危险，我们舍弃的不是自己，而是主。但令人遗憾的是，此时此刻，彼得不认识自己，或不愿意认识自己，他仿佛被文学和人学或蛇学成功地欺骗了，以为自己真的“便如神能知道善恶”。“31彼得却极力地说，我就是必须和你同死，也总不能不认你”。这是一种非常文学的夸张，但这是谎言；只是彼得自己不能辨认，他被自己的文字成功欺骗和感动了。κ περισσοῦ ……μᾶλλον，more vehemently，更加极端地，这是我们的良心和勇气被挑战之时作出的自卫反应。但不要嘲笑彼得，因为“众门徒都（πᾶς）是这样说”。这是马可福音的深刻之处。没有谁比谁更有政治勇气和存在的勇气。没有谁能离开教会自我成圣。
否认主，还可以进一步引申为否认圣经启示的基督，比如在政治恐惧与贪爱世界的双重试探之下，“基督教”否认基督主动进入耶路撒冷站在世界之主的面前的基本事实。
二、在客西马尼园祷告父（32-42）
32他们来到一个地方，名叫客西马尼。耶稣对门徒说，你们坐在这里，等我祷告。33于是带着彼得，雅各，约翰同去，就惊恐起来，极其难过。34对他们说，我心里甚是忧伤，几乎要死。你们在这里，等候儆醒。
35他就稍往前走，俯伏在地祷告说，倘若可行，便叫那时候过去。36他说，阿爸，父阿，在你凡事都能。求你将这杯撤去。然而不要从我的意思，只要从你的意思。
37耶稣回来，见他们睡着了，就对彼得说，西门，你睡觉吗？不能儆醒片时吗？38总要儆醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。
39耶稣又去祷告，说的话还是与先前一样。
40又来见他们睡着了，因为他们的眼睛甚是困倦。他们也不知道怎么回答。41第三次来，对他们说，现在你们仍然睡觉安歇吧。（吧或作吗）够了，时候到了。看哪，人子被卖在罪人手里了。42起来，我们走吧。看哪，那卖我的人近了。
首先值得强调的是，道成肉身的主耶稣与我们分享了人性的软弱，只是祂最终胜过了。这是客西马尼故事的一个方面。客西马尼故事的另外一个方面是属灵战争——撒旦在场，耶稣面对“最后的试探”，这是理解这场重担的必要线索。这一点可以参考路加福音22:40，“到了那地方，就对他们说，你们要祷告，免得入了迷惑”；路加福音22:53b，“现在却是你们的时候，黑暗掌权了”。而马可福音14:38，将“免得入了迷惑”至于客西马尼事件的中心——迷惑者即试探者，即魔鬼（马太福音6:13；约翰福音17:15；马可福音9:29）。魔鬼及其差役正在这里；而耶稣是完全的人。
我们可以将这段经文交叉结构如上，形成多重三明治的样式。其中32-34、37-38与40-42三次强调门徒要儆醒；而35-36与39聚焦耶稣的祷告。我们首先看32-34节。必须承认，耶稣比门徒更恐惧，这合乎常理，因为上十字架的是祂，而不是门徒。靠“完全的人性”是无法上十字架的，甚至无法理解。因此需要藉着祷告获取属天的力量。这是祁克果所赞扬的亚伯拉罕的信心：神所吩咐的，你要献上；哪怕你的人性无法穿越神的计划，你仍要相信神的美意高在诸天之上。这也是约伯的功课，你必须要相信你的救赎主活着。这一带也是大卫被押沙龙背叛而痛苦流亡的地方，可以平行阅读撒母耳记下15:30，“大卫蒙头赤脚上橄榄山，一面上，一面哭。跟随他的人也都蒙头哭着上去”……押沙龙可以指向背叛的门徒。
另外客西马尼还可以平行以赛亚书53章和希伯来书4-5章的相关信息，建议大家重新阅读。不过我提醒大家，客西马尼是对上帝追问亚当最后的解决：“8天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。9耶和华神呼唤那人，对他说，你在哪里。10他说，我在园中听见你的声音，我就害怕。因为我赤身露体，我便藏了”（创世记3:8-10）。起初，“我就害怕……我便藏了”；如今，“你们坐在这里……你们在这里……我们走吧……”不能再躲了。有人躲过了2018年，又使徒躲过2019年。但以利亚的山洞和罗滕树啊，照耀你们的屁股了。
1、祂的警告（32-34）
32他们来到一个地方，名叫客西马尼。耶稣对门徒说，你们坐在这里，等我祷告。33于是带着彼得，雅各，约翰同去，就惊恐起来，极其难过。34对他们说，我心里甚是忧伤，几乎要死。你们在这里，等候儆醒。
客西马尼，Γεθσημανί，Gethsemane，an oil press。可能出于גַּת (winepress, wine vat，以赛亚书63:2等) and שֶׁמֶן (fat, oil，创世记28:18等)。客西马尼让我想起伊甸园，也想起摩西的客栈，那时候上帝要杀他。这是摩西最后的胜利：“26他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵。因他想望所要得的赏赐。27他因着信就离开埃及，不怕王怒。因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主”（希伯来书11:26-27）。这是不怕王怒的摩西，这是即将面对王怒的耶稣。“32……耶稣对门徒说，你们坐在这里，等我祷告……34……你们在这里，等候儆醒”。主耶稣的祷告不是人前的表演，所以他要与门徒分开一段距离，甚至吩咐那三位门徒也保持距离。这三位门徒是“经典”的见证人（5:37，9:2；这三次见证都与复活相关），也即将成为教会的柱石。面对十字架，唯有依靠祷告神才能获取力量。这里有三个特别的动词显示了耶稣的恐惧：
第一、“33……就惊恐起来（ἐκθαμβέω，passive；to throw into terror or amazement，9:15，16:5-6）。只有马可福音用了这个词。这个词也可以翻作希奇（使徒行传3:11）。也许这个希奇也是圣灵说给我们的，三次预言受难和复活的基督现在竟然惊恐起来，这种心理状态的确希奇，而且耶稣自己也倍感希奇——祂应该正面临着前所未有的试探。临门时刻，耶稣面对四面转动发火焰的剑吗？当然，人可以将一切都预备好了，但逼近十字架仍然充满惊恐。这也是一种“你们心灵固然愿意，肉体却软弱了”。何况，人类所有的罪、特别是上帝的愤怒都将压在祂的身上。这一点可以参考希伯来书4:15，“因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样。只是他没有犯罪”。另参希伯来书5:7-9，“7基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚，蒙了应允。8他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。9他既得以完全，就为凡顺从他的人，成了永远得救的根源”。应该说，现在主耶稣正在被魔试探。这一点还可以参考路加福音22:43-44，“43有一位天使，从天上显现，加添他的力量。44耶稣极其伤痛，祷告更加恳切。汗珠如大血点，滴在地上”。魔鬼会在危难之时试探我们，指着危险和苦难诱惑我们放弃信仰。那些不在圣灵里祷告的人，最终都会选择放弃：“我们软弱了”，“我们要去真正的路德教会”。
第二、极其难过，ἀδημονέω，active；to be troubled, great distress or anguish, depressed；马太福音26:37，腓立比书2:26。也可以这样理解，这种极其难过让耶稣深感希奇。当然，这种“超级难过”或极度悲伤本身一定是真实的。而沮丧和绝望到一定程度，足以摧毁人的信心，使耶稣放弃十字架的道路。可以平行阅读马可福音15:34，“申初的时候，耶稣大声喊着说，以罗伊，以罗伊，拉马撒巴各大尼？翻出来，就是，我的神，我的神，为什么离弃我”。
第三、“34对他们说，我心里甚是忧伤”。耶稣没有伪装自己的恐惧和忧伤，反而完全将之与门徒分享。这是一种诚实，也为建造。περίλυπος，very sad, exceedingly sorrowful，overcome with sorrow so much as to cause one’s death（6:26；马太福音26:38；路加福音18:23-24）。LXX用这个词翻译了创世纪4:6该隐的状况：“耶和华对该隐说，你为什么发怒（περίλυπος）呢？你为什么变了脸色呢”。极度伤心或委屈会导致一种极度的愤怒：对人类——我凭什么代你们无辜受过？对仇敌——你们有什么资格和理由控告审判和杀害我？对天父上帝——你为什么要我去执行这样残酷的使命？任何一种愤怒都会毁掉神的计划。而这正是魔鬼极力要完成的目标。唯有祷告才能胜过这种理性主义的试探；“5我的心哪，你为何忧闷，为何在我里面烦躁。应当仰望神。因他笑脸帮助我，我还要称赞他。6我的神阿，我的心在我里面忧闷。所以我从约但地，从黑门岭，从米萨山，记念你……11我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神。因我还要称赞他。他是我脸上的光荣，（原文作帮助），是我的神”（诗篇42:5-6，11；43:5）。几乎要死（ἕως θανάτου）……最后这句话也可以这样翻译：我的灵魂要死了，我极度忧伤。可以将这一幕追溯到创世记2:17，“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”；或者创世记3:21，“耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿”；或者创世记4:4，“亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物”。
儆醒（γρηγορέω）一词在马可福音13章和14章各出现了3次（13:34，35，37；14:34，37，38）。这是客西马尼园的双重功课：耶稣靠祷告胜过试探；门徒从耶稣的经历中学习儆醒祷告。很多年以后，这些门徒都要走耶稣同样的路。
2、祂的祷告（35-36）
35他就稍往前走，俯伏在地祷告说，倘若可行，便叫那时候过去。36他说，阿爸，父阿，在你凡事都能。求你将这杯撤去。然而不要从我的意思，只要从你的意思。
靠什么胜过魔鬼、世界和肉体呢？靠祷告。这里再一次强调“他就稍往前走”，这仍然不是一场祷告会，仍然是：“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你”（马太福音6:6）。正因为如此，这里“俯伏在地”的祷告更不是人前的表演，而是真正的谦卑顺服和恐惧以求。这是耶稣的祷告：首先，祂祷告的对象是“阿爸父”（罗马书8:15，加拉太书4:6）。这是前所未有的，如同一个孩子在被父亲弃绝之前最撕心裂肺的哀求。这是令人肝肠寸断的一幕。可以这样解释耶稣的口气：爸爸，我不想死……耶稣求父亲放过他，或者起来救他脱离人的手。这样的哀求与后来毅然赴死，形成强烈的对比。
其次，耶稣两次祈求离开十字架，一次祈求顺从。这是特别真实的祈祷，也是真正属灵的祈祷。首先，耶稣以交叉结构的方式两次求避祸：“倘若可行，便叫那时候过去。36他说，阿爸，父阿，在你凡事都能。求你将这杯撤去”：εἰ δυνατόν ἐστιν παρέλθῃ ἀπ᾽ αὐτοῦ ἡ ὥρα，if it were possible, the hour might pass from him；καὶ ἔλεγεν Αββα ὁ πατήρ πάντα δυνατά σοι παρένεγκε τὸ ποτήριον ἀπ᾽ ἐμοῦ τοῦτο，And he said, Abba, Father, all things are possible unto thee; take away this cup from me。当然，“阿爸父”前面的话是第三人称的旁白，“阿爸父”后面的话是第一人称的祈求。
这杯在旧约的语境中，常指神忿怒的大杯（以赛亚书51:23；耶利米书25:15-17，25:28；以西结书23:34等）。另参马可福音10:38-39，“38耶稣说，你们不知道所求的是什么。我所喝的杯。你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？39他们说，我们能。耶稣说，我所喝的杯，你们也要喝。我所受的洗，你们也要受”。
最后，当上述祈求不得应允的时候，耶稣愿意顺服神的计划：ἀλλ᾽ οὐ τί ἐγὼ θέλω ἀλλὰ τί σύ，nevertheless not what I will, but what thou wilt。一方面，所谓信心，就是必须相信神的意思总是好的；另一方面，也当求赐给我们顺服祂意志的意愿。总体上说，那些教会是没有资格教导会众效法客西马尼祷告的，因为他们是在求世界利益求而不得的时候，竟然厚颜无耻地用这样的高调遮盖自己。但主耶稣在这里求的是不希望上十字架；而在求而不得的时候，仍然愿意顺服神的计划。这是完全两种不同的“谦卑顺服”。另外，我们需要不断地将马可福音14:36b与马可福音11:22-24平衡：“22耶稣回答说，你们当信服神。23我实在告诉你们，无论何人对这座山说，你挪开此地投在海里。他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。24所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着”。
根据希伯来书4-5章的相关信息，我们必须接受这样的结论：天父在客西马尼回应了耶稣的祷告，特别是是用复活的真理大大安慰了耶稣。在魔鬼用政治恐惧和死亡试探我们的时候，唯有复活能坚固我们的天路和使命。
3、祂的警告（37-38）
37耶稣回来，见他们睡着了，就对彼得说，西门，你睡觉吗？不能儆醒片时吗？
38总要儆醒祷告，免得入了迷惑。
你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。
按这里的语境，门徒从最后的晚餐到第二天鸡叫，应该是一夜未眠。这是肉身特别软弱的时候。当然，面对耶稣的受难仍然能睡得着，这也算是一种人性。也许耶稣第一次去祷告没有得到父神的回应，所以反过来看门徒。但这里主只是对彼得说话，也许祂希望哪怕有一个门徒儆醒也是好的。而对彼得的特别关切，可能也是为了将来他可以承担教会领袖的责任。不过下文又提及“你们”，因此这儆醒的教导同时是指向所有门徒的。“你睡觉吗”（καθεύδω），也可以理解为陈述语气：你睡着了。“不能儆醒片时吗？”也可以陈述语气：你不能儆醒片时。这或许同时是对彼得前面豪言壮语的责备。我们这泥土一样的生命，实在需要圣灵的充满。主是责备，也是体谅。但是，祂教导我们怎样得胜，就是依靠祷告，像祂一样。可以将这两节经文交叉如上。γρηγορεῖτε καὶ προσεύχεσθε ἵνα μὴ εἰσέλθητε εἰς πειρασμόν，Watch ye and pray, lest ye enter into temptation。这里的“迷惑”（πειρασμός），就是主祷文中的那个“试探”；这似乎表明，此时此刻，魔鬼及其试探正在攻击客西马尼。τὸ μὲν πνεῦμα πρόθυμον ἡ δὲ σὰρξ ἀσθενής，The spirit truly is ready, but the flesh is weak。主耶稣承认彼得等门徒的灵是愿意的，是预备好的；但他们的肉身却是软弱的（ἀσθενής，weak, infirm, feeble，sick）。这是彼得与犹大的区别。
4、祂的祷告（39）
39耶稣又去祷告，说的话还是与先前一样。
这是耶稣第二次求告神，重复一次的求告，显示问题的严重性。但是，也就只有三次祷告（马太福音26；34）。然后，祂应该已经明白了天父上帝的意思。祂必须按父的计划上十字架，并预备复活。καὶ πάλιν ἀπελθὼν προσηύξατο τὸν αὐτὸν λόγον εἰπών，And again he went away, and prayed, and spake the same words。这三次祷告还可以参考哥林多前书12:8-10，“8为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。9他对我说，我的恩典够你用的。因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。10我为基督的缘故，就以软弱，凌辱，急难，逼迫，困苦，为可喜乐的。因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”。“我的恩典够你用的”，这是危难和绝望之中最大的安慰。
5、祂的警告（40-43）
40又来见他们睡着了，因为他们的眼睛甚是困倦。他们也不知道怎么回答。
41第三次来，对他们说，现在你们仍然睡觉安歇吧（吧或作吗）够了，时候到了。
看哪，人子被卖在罪人手里了。42起来，我们走吧。看哪，那卖我的人近了。
这次返回门徒身边，耶稣没有再去祷告。我愿意相信主这次是带着信心回来的，这从41b-42中就可以看得出来，祂已经预备好了。马太福音明确说耶稣三次出去祷告。马可福音这里让我们看见，耶稣第二次、第三次返回门徒身边，他们都昏昏欲睡。这也意味着，耶稣上文对彼得的儆醒没有起到作用。这或许也有末世论的意义，当主再回来的时候，这个世界仍然若无其事地在肉体中沉睡。而且他们觉得非常平安（ἀναπαύω，马太福音11:28；马可福音6:31等）。正因为如此，这个世界听不见末世论的信息，而且会厌弃和憎恨传讲末世论的教会。这都是假先知和假师傅害的：“他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说，平安了。平安了。其实没有平安”（耶利米书6:14，另参耶利米书8:11，以西结书13:10，13:16等）。
不过“现在你们仍然睡觉安歇吧（吧或作吗），够了，时候到了”，也可以作陈述语气，甚至可能不再是责备，而是安慰——因为第三次祷告之后，耶稣已经从父神那里得到了完全的安慰，因此，祂现在将这种属天的平安分享给了门徒。一切都不需要恐惧，一切都即将开始。因此这是the New Jerusalem Bible的翻译：You can sleep on now and have your rest。It is over。耶稣藉着祷告已经为我们赢得了属灵战争的胜利，因此我们应该在平安中跟随主走十字架的道路。我倾向于这种翻译，免得我们将耶稣上十字架之前的状态一直凝固在怨天尤人，甚至略含苦毒（讥讽门徒）的状态中。但按新的解释，我们可以将这里的话语“够了，时候到了……看哪，那卖我的人近了”，平行马可福音1:15，“说，日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音”。总之，耶稣第三次回来时候的语气应该是不同的，而这也符合圣经中其他相关信息——祂藉着祷告得了安慰，蒙了应允（希伯来书4-5）。
因此，接下来主耶稣用的语气应该是平安而且坚决的，甚至充满一种渴望，视死如归的急切。一方面，有两次的“看哪”（ἰδού）；另一方面，两次“卖”（παραδίδωμι），这都显示祂预备好了，将慷慨赴死，主动就义，死而复活。耶稣预知受难之时到了，而且主动去迎接了它。这一点正如约翰的见证：“17我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。18没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令”（约翰福音10:17-18）。值得强调的是，耶稣在这里用罪人（ἁμαρτωλός，9:31）指向了所有参与出卖、抓捕、审判和行刑的所有人，当然包括世界的主大祭司、希律王和罗马总督彼拉多。但“起来，我们走吧”，这是耶稣百分之百地、对撒旦世界发起的主动进攻。
三、四面转动发火焰的剑（43-54）
43说话之间，忽然那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和文士并长老那里与他同来。44卖耶稣的人曾给他们一个暗号，说，我与谁亲嘴，谁就是他。你们把他拿住，牢牢靠靠的带去。45犹大来了，随即到耶稣跟前说，拉比，便与他亲嘴。46他们就下手拿住他。
47旁边站着的人，有一个拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。48耶稣对他们说，你们带着刀棒，出来拿我，如同拿强盗吗？49我天天教训人，同你们在殿里，你们并没有拿我。但这事成就，为要应验经上的话。
50门徒都离开他逃走了。51有一个少年人，赤身披着一块麻布，跟随耶稣，众人就捉拿他。52他却丢了麻布，赤身逃走了。53他们把耶稣带到大祭司那里。又有众祭司长和长老并文士，都来和大祭司一同聚集。54彼得远远地跟着耶稣，一直进入大祭司的院里，和差役一同坐在火光里烤火。
首先注意这里的刀剑与火（创世记3:24）。这段经文可以清楚地交叉结构。第一部分（43-45）中的犹大-祭司长文士长老-犹大，与第三部分（50-54）中的少年人-大祭司众祭司长长老文士-彼得，形成精致的呼应关系；一方面，杀害耶稣的仇敌始终如一；但另一方面，其他门徒与犹大仍然不同。中间部分是主耶稣自己对这场受难的解释。不仅如此，中间这一幕，再一次强调了这个基本真理：耶稣是主动受难，是主动走向世界的王，是主动“找死”。如果不明白和坚持这一点，等于否认了道成肉身的真理，等于将十字架看成是一个被动事件，等于否认了神创世之初就主动预备好了的救赎大计。不仅如此，基督教会偏向隐修的异教，用属灵的高调粉饰自己的政治恐惧；或者，为耶稣被动受难而苦大仇深，归咎于魔鬼和人类，并钉别人十字架————教会会将伪造的仇恨，用伪勇敢的方式，内部践踏。特别是因政治恐惧，这种伪十字架神学一定在最安全的地方勇敢，在最下流的地方属灵；由于他们根本有病，一定要在弟兄或邻舍身上表演为基督复仇的闹剧……他们会传讲另外一种十字架神学，就是指着基督的十字架要反钉那些虚构的钉死耶稣的人，实际上就是公报私仇。我们必须彻底粉碎这种东方式的十字架神学。
1、犹大之吻（43-45）
43说话之间，忽然那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和文士并长老那里与他同来。
44卖耶稣的人曾给他们一个暗号，说，我与谁亲嘴，谁就是他。你们把他拿住，牢牢靠靠的带去。
45犹大来了，随即到耶稣跟前说，拉比，便与他亲嘴。46他们就下手拿住他。
很有可能：那些越是强调爱主的人，越可能是打算和正在藉爱卖主换钱的人。这是犹大之吻的一个应用。“说话之间，忽然（εὐθέως）”，这可以解释为，主耶稣完全预言了将要发生的是，而且主动去迎接或参与了事件的发生。一切都在神的计划之中。这里再一次强调犹大是十二个门徒中的犹大。这一事实具有悲剧性——有一种门徒是叛徒。而他们是计划好的，“很多人”（ὄχλος πολὺς，a great multitude ）显示这些败类如临大敌。不仅如此，这很多人或多数是站在叛徒一边的，这是一种人性：“大家”现在都认为耶稣是罪犯。他们带着可笑的刀（μάχαιρα，马太福音10:34；马可福音14:47-48）和棒（ξύλον，wood）。一个武装到牙齿的国家权力和全副武装地的队伍去对付只是传道的耶稣，这就是世界之主的那点儿出息。实际上他们比任何人更充满政治恐惧。这些武器也显示，他们恨死耶稣了。不仅如此，木棒显示参与者可能不仅仅是正规军或武警部队，有人民群众自发地参加进来了。棕榈枝现在变成了金箍棒。这支军队来自权力中心：“从祭司长和文士并长老那里与他同来”。那些不把十字架事件同时视为政治事件的神学，一定是瞎眼的。这支军队可能有600人，手中貌似“四面转动发火焰的剑”。
必须清楚，这是一场官方行动或政府行为。第44节首先将犹大称之为“卖耶稣的人”：ὁ παραδιδοὺς αὐτὸν，he that betrayed him。也许圣灵实在憎恶这个人，连他的名字都不愿意提了；太脏。暗号：σύσσημον，a common sign or concerted signal，a sign given according to agreement。只有马可福音使用了这个名词；这个暗号或记号可以让我们回想创世记4:15，“耶和华对他说，凡杀该隐的，必遭报七倍。耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他”。这是上帝与魔鬼的不同：上帝给人作记号是为了怜悯和救恩，但魔鬼给人作记号是为了抓捕和杀害。犹大暗号是电子专制人脸识别的先声。不仅如此，犹大是用最充满爱意的方式作了害人的记号，这就是犹大之吻。谄媚是没有真理的爱情，不过是吃人的开端。值得注意的是，犹大在这里不敢提耶稣的名字，只是说“他”；而且嘱咐或祈求国家权力和人民暴力“你们把他拿住，牢牢靠靠的带去”。κρατήσατε αὐτὸν καὶ ἀπαγάγετε ἀσφαλῶς，take him, and lead him away safely。犹大不仅是谄媚或关心警察们的“安全”，他更关心的是，绝不可以让耶稣跑掉。这是叛徒或一切控告者的恐惧与狠毒，他们追求一击即中的终极解决，为将你控告到死地除之后快永不得翻身的绝对胜利。是的，实际上他们比谁都更加充满恐惧。值得一提的是，蛇刚刚闯进伊甸园，采取的也是亲吻亚当夏娃的战略。另外注意路加福音22:48，“耶稣对他说，犹大，你用亲嘴卖人子吗？”
罪人以为一切都计划好了，而神的救赎计划在魔鬼和人类自以为得计之中顺利推进。表面上是诡计很顺利，但实际上神意很顺利。正所谓：“33深哉，神丰富的智慧和知识。他的判断，何其难测，他的踪迹，何其难寻，34谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？35谁是先给了他，使他后来偿还呢？36因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们”（罗马书11:33-36）。“45犹大来了”，这蠢货充满紧张也可能同时喜上眉梢，他不知道主在天上看着他，一目了然。这是一个黑夜，他想必没有人看得见。这是一种埋伏和躲藏，用肚子走夜路的国家习惯——中国警察习惯于夜间抓人，享受破门而入的变态快感。都是龙的传人。而且兵贵神速（εὐθέως），这孙子以为天下兵器非快不破，于是犹大“立即”开始行动：“随即到耶稣跟前”，καὶ ἐλθὼν εὐθὲως προσελθὼν αὐτῷ，And as soon as he was come, he goeth straightway to him。这样迫不及待，他怕自己后悔吗？更可能是恨不得立即让耶稣粉身碎骨。犹大从未叫耶稣是主，最多称之为拉比：“Ῥαββί Ῥαββί”，听起来很像“神棍”，也像“你永远是我哥”。应该将这只癞蛤蟆推开。
2、主动受难（47-49）
47旁边站着的人，有一个拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。
48耶稣对他们说，你们带着刀棒，出来拿我，如同拿强盗吗？49我天天教训人，同你们在殿里，你们并没有拿我。
但这事成就，为要应验经上的话。
首先参考约翰福音18:8-11的平行信息，“8耶稣说，我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧。9这要应验耶稣从前的话，说，你所赐给我的人，我没有失落一个。10西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳。那仆人名叫马勒古。11耶稣就对彼得说，收刀入鞘吧。我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”马可福音记载那位挥刀的门徒，同样是为了见证耶稣的主动受难——祂可以呼喊所有支持者阻挡这场抓捕和接下来的所有死难命运。这一事实还可以参考马可福音14:1-2“1过两天是逾越节，又是除酵节。祭司长和文士，想法子怎么用诡计捉拿耶稣杀他。2只是说，当节的日子不可，恐怕百姓生乱”。换言之，耶稣实际上有足够的兵力可以调用，甚至不需要12营的天使（马太福音26:53；约翰福音18:36）。这里的刀（μάχαιρα）就是上文的刀——这是一种最低限度的正当防卫吗？
48-49节揭示了这些人实际上是黑暗的动物，根本不敢在光天化日之下抓捕耶稣。同时也显示，主耶稣竟然被这个世界以强盗的方式对待，显示罪人不认识神那种绝对的瞎眼。这一信息也算是预言，可以平行15:27-28，“27他们又把两个强盗，和他同钉十字架。一个在右边，一个在左边。（有古卷在此有28这就应了经上的话说，他被列在罪犯之中）”。不仅如此，抓捕耶稣的人本身才是强盗，而盗贼看谁都象盗贼，世界之主还以为耶稣讲道有政治动机和权力野心，以为要取而代之；因此如临大敌。这场冲突实际上是刀棒与教训之间的冲突，是拳头与话语之间的冲突，是权力与真理之间的冲突。罪人没有能力辨认其中的善恶与胜负。最后耶稣宣告：“但这事成就，为要应验经上的话”。这一切不是出于你们，而是出于神。耶稣仍然在向他们传讲圣经。同时耶稣强调自己是主动按圣经的预言达到他们的面前。圣经的应验，超越个人的安危，这是信仰。
3、门徒反应（50-54）
50门徒都离开他逃走了。51有一个少年人，赤身披着一块麻布，跟随耶稣，众人就捉拿他。52他却丢了麻布，赤身逃走了。
53他们把耶稣带到大祭司那里。又有众祭司长和长老并文士，都来和大祭司一同聚集。
54彼得远远地跟着耶稣，一直进入大祭司的院里，和差役一同坐在火光里烤火。
马可福音14:50-54也可以交叉结构，其中50-51节的少年人与54节的彼得前后呼应，中间是主耶稣主动站在世界之主的面前。不仅如此，53节本身还可以进一步交叉结构：首尾呼应的概念是大祭司，中间是众祭司长和长老并文士——大祭司可以代表世界之主，而众祭司长长老文士是世界之主或撒但的差役。实际上，他们形成了以犹太公会为基础的犹太社会的权力基础和权力高峰。每一次读到第50节的时候都会热流盈眶。不仅因为我们自己在其中，也因为我们试图体谅那时候主耶稣的心肠。当然主出于爱和怜悯，愿意门徒四散逃命；但是，这种人性仍然令人绝望。爱情和友谊是根本靠不住的，一击即溃。而且溃逃得如此彻底，无一幸免。跟随基督，你会经历这一幕，那一天，或某件事，你会被集体弃绝。καὶ ἀφέντες αὐτὸν πάντες ἔφυγον，And they all forsook him, and fled。昨夜豪言今安在？
一般而言，多数人都认为50节中裸奔的少年人（νεανίσκος）就是马可自己，我没有更多的理由怀疑这一点。一块麻布，σινδών，linen cloth, esp. that which was fine and costly, in which the bodies of the dead were wrapped；thing made of fine cloth of a light and loose garment worn at night over a naked body（15:46）——这是一位富家子，这时装平时是显摆用的，或者昨夜穿着名贵的睡衣在山上休息。也许正因为名贵，才可以金蝉脱壳——那些追捕他的人，可能因为见钱眼开、求财得财而放弃了继续追赶。把那衣服扔给撒但。十字架之前这一幕或这一夜真是人类暗夜的浓缩版。那位远远跟随直到大祭司院子的彼得，也算一种安慰。“和差役一同坐在火光里烤火”。一方面假装和伤害耶稣的差役是一伙的；另一方面还是良心未死，或希望看见耶稣的结局。这堆篝火在出埃及记12:8-10三次提到了：“用火烤（烧）了”……
四、在公会被审判和羞辱（55-65）
55祭司长和全公会寻找见证控告耶稣，要治死他。却寻不着。56因为有好些人作假见证告他，只是他们的见证，各不相合。57又有几个人站起来，作假见证告他说，58我们听见他说，我要拆毁这人手所造的殿，三日内就另造一座不是人手所造的。59他们就是这么作见证，也是各不相合。
60大祭司起来，站在中间，问耶稣说，你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？61耶稣却不言语，一句也不回答。大祭司又问他说，你是那当称颂者的儿子基督不是。62耶稣说，我是。你们必看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。63大祭司就撕开衣服，说，我们何必再用见证人呢？64你们已经听见他这僭妄的话了。你们的意见如何？他们都定他该死的罪。
65就有人吐唾沫在他脸上，又蒙着他的脸，用拳头打他，对他说，你说预言吧。差役接过他来用手掌打他。
这场深夜审判有一点令人惊奇：大祭司和全公会及众差役是如何召集在一起的，在某种意义上，这是犹大的工作，而犹大里面是魔鬼。在这个意义上，我们更知道何为“黑暗掌权了”；以及为什么说魔鬼是世界的王——是这位“空中掌权者”有效地将这一切世俗权柄或宗教权力组织成了有效的敌基督政治势力。耶稣在犹太公会遭遇的审判，首先是政治审判，然后是全民审判。这一切可以上溯到诗篇2；1-3，“1外邦为什么争闹，万民为什么谋算虚妄的事。2世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华，并他的受膏者，3说，我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索”（另参使徒行传4:23-29）。可以将这段经文分成三部分。首先是公会成员的审判，可以称之为国家的审判、政治的审判或法律的审判（55-59）。其次是大祭司所代表的最高宗教权力的审判，可以称之为宗教的审判（60-63）。最后是人民的审判，或暴民的侮辱（65）。另参申命记16:18-22，“18你要在耶和华你神所赐的各城里，按着各支派设立审判官和官长。他们必按公义的审判判断百姓。19不可屈枉正直。不可看人的外貌。也不可受贿赂。因为贿赂能叫智慧人的眼变瞎了，又能颠倒义人的话。20你要追求至公至义，好叫你存活，承受耶和华你神所赐你的地。21你为耶和华你的神筑坛，不可在坛旁栽什么树木作为木偶。22也不可为自己设立柱像。这是耶和华你神所恨恶的”——审判耶稣是绝对不公义、不合法的。
1、暴政的审判（55-59）
55祭司长和全公会寻找见证控告耶稣，要治死他。却寻不着。56因为有好些人作假见证告他，只是他们的见证，各不相合。
57又有几个人站起来，作假见证告他说，58我们听见他说，我要拆毁这人手所造的殿，三日内就另造一座不是人手所造的。59他们就是这么作见证，也是各不相合。
很多学者谈到这场审判的非法性：严格来说这不是在公会进行的审判，而是在大祭司的院子里进行的非法审判；夜间、逾越节期间的审判也是不合法的。无论如何，本该被上帝审判的罪人却起来审判上帝，而审判者终将被审判；这是这场公审耶稣事件的本质。控告与审判，这是罪人特别是假神在地上演神的经常性罪恶；而当控告和审判针对神的儿子的时候，已经表明这样的人类正上升为上帝的仇敌而正在等候绝罚；除非他们悔改归向基督。这是最后的伪审判，这是最后的真救赎。如果不把审判基督视为政治权力而且是世界之主的最高权力对生来作王的基督的报复，你不过就是另外一种卖主的犹大。祭司长和公会所代表的政治权力或司法权力本身就是不法的，只是司法腐败的代表，本身就是一场谎言——靠作假见证陷害人。而这是世界政治和法律的共同本质。而当一个国家和民族的政治法律制度已经败坏并且恶人执政的时候，这样的人间就是地狱。公会审判耶稣，是人类司法丑闻的一座高峰。我们可以进一步将这段经文平行如上，大致可以将之视为两轮司法构陷，而两轮控告的本质都是撒但性的：杀人与说谎。
第一轮在55-56。这里首先强调，祭司长们和全公会（οἱ ἀρχιερεῖς καὶ ὅλον τὸ συνέδριον，the chief priests and all the council）追求的目标好就是用谎言杀人。这等于未审先判，接下来只是为已经内定的判决编辑一些必要的证据而已。令人绝望的是，没有一位祭司长和一位公会会员是义人。当然你也可以说，耶稣在其中竟然没有一位朋友。形容词ὅλος的意思是，all, whole, completely。他们要寻找证据（ἐζήτουν ……μαρτυρίαν），即没有证据创造证据也要置耶稣与死地。这个国家根本没有法律和公义，法律只是统治阶级复仇的工具。“却寻不着”，因为耶稣是无罪的。也因为控告者在撒谎。第56节解释了为什么寻不着证据：“因为有好些人作假见证告他，只是他们的见证，各不相合”。谎言自相矛盾，无法成为定案证据。但“作假见证（ψευδομαρτυρέω，10:19）告他”这一事实显示，控告者自己正在违背摩西律法。不过中国人有理由羡慕犹太人，在贵国，即使假见证各不相合，从来不会妨碍流氓国家对他们的敌人定罪判决。所谓顺我者娼逆我者被嫖娼。同样悲剧的是，竟然很多人（πολύς）都在诬告耶稣，耶稣没有朋友，只有仇敌。证据（μαρτυρία）一次在这段经文中出现了3次（另参民数记35:30；申命记17:6,19:15-21；出埃及记20:16，申命记5:20等）。
第二轮控告在57-59。这种对法律和证据的孜孜以求，可能是因为他们的确追求把这个案子办成铁案，并迅速交付罗马人杀死耶稣。“57又有几个人站起来，作假见证告他说，58我们听见他说，我要拆毁这人手所造的殿，三日内就另造一座不是人手所造的。59他们就是这么作见证，也是各不相合”。他们似乎打算把耶稣说成是暴力煽动毁坏圣殿的罪犯，而“侮辱圣殿罪”也可以判处死刑（耶利米书26）。但显然这不是事实，这只是愈加其罪何患无辞（约翰福音2:19，“你们拆毁……”）。魔鬼的谎言常常自相矛盾，因为每一位控告者可能对这一诉控的表述不尽相同，甚至互相反驳。这几个人仿佛更高明一些，算是专家，甚至谬托知己也未可知。“我们听说”，强调复数的优势。但是“听说”一次显示证据不足。同样值得一提的是，中国人仍然有理由羡慕犹太人，在贵国，根本不需要编造这样的理由，耶稣早就被嫖娼了。我们并非强调耶稣遭遇的不是最坏的审判，而是强调，中国所代表的末世国家，已经真的逼近基督复临了。
2、暴君的审判（60-64）
60大祭司起来，站在中间，问耶稣说，你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？61耶稣却不言语，一句也不回答。
大祭司又问他说，你是那当称颂者的儿子基督不是。62耶稣说，我是。你们必看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。
63大祭司就撕开衣服，说，我们何必再用见证人呢？64你们已经听见他这僭妄的话了。你们的意见如何？他们都定他该死的罪。
实际上皇帝比太监急。看见差役无用，大祭司自己起来定罪耶稣。这位大祭司应该是亚拿（约翰福音18:13-14）；不过也可能是、或最后是该亚法（马太福音26:57，约翰福音18:24）。从法律角度看，亚拿退休了，根本无权审判耶稣；但是他掌握着的实际的权力，也可能是圣殿旅游公司真正的大股东。我们可以将最高领导人对耶稣的控告分成三个阶段。首先是站在中间的表演，而耶稣一言不答（60-61a）；与之呼应的是撕开衣服的表演，结果是集体定了耶稣死罪（63-64）。中间是试探性的讯问，而耶稣按真理回答（61b-62）。值得强调的是，耶稣的“一句也不回答”（以赛亚书53:1），与“耶稣说我是”，可以平行：“4不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。5要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧”（箴言26:4-5）。当然耶稣的一句话也不回答不仅仅是懒得搭理这些讼棍（他们已经将自己驳倒了），回答等于承认控告者是合法的；也因为祂在主动钉十字架，不需要反驳。另外，耶稣基本上不为自己向罪人申辩。但涉及神或真理，祂会说话。具有讽刺意味的是，“站在中间”的这位大祭司，实际上在上帝的法庭中，形如被告。“这些人”的说法，也等于这位政客在利用民意或多数暴政，这位大祭司拥有绝对人数上的优势，自信可以打败那位真正的大祭司。
这是大祭司第二轮的质询： “你是那当称颂者的儿子基督不是”：Σὺ εἶ ὁ Χριστὸς ὁ υἱὸς τοῦ εὐλογητοῦ，Art thou the Christ, the Son of the Blessed？耶稣必须回答这个问题，也等于向世人宣告自己就是基督：“耶稣说，我是。你们必看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临”：ὁ δὲ Ἰησοῦς εἶπεν Ἐγώ εἰμι καὶ ὄψεσθε τὸν υἱὸν τοῦ ἀνθρώπου καθήμενον ἐκ δεξιῶν τῆς δυνάμεως καὶ ἐρχόμενον μετὰ τῶν νεφελῶν τοῦ οὐρανοῦ，And Jesus said, I am: and ye shall see the Son of man sitting on the right hand of power, and coming in the clouds of heaven。耶稣回答的比大祭司质问的更多。一方面，是就说是，耶稣公开承认自己是基督，是神的儿子，是耶和华（I AM）。另一方面，耶稣同时宣告了祂的复活、升天和复临。而复临也意味着，包括大祭司在内的所有审判官，都将面临终极的审判。这与保罗后来在法庭上的讲论是一致的：“24过了几天，腓力斯和他夫人犹太的女子土西拉，一同来到，就叫了保罗来，听他讲论信基督耶稣的道。25保罗讲论公义，节制，和将来的审判，腓力斯甚觉恐惧，说，你暂且去吧，等我得便再叫你来”（使徒行传24:24-25）。耶稣虽然主动受审，但也主动宣告末世审判。另参马可福音8:38，“凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的”。驾云降临意味着末世审判到了。大祭司听得懂耶稣的意思；他有两个理由生气：第一、耶稣公开承认自己是基督、是神的儿子；第二、耶稣宣告复临要审判大祭司和所有人。也许后者更让他气急败坏。值得强调的是，耶稣这句话同时应用了诗篇110:1与但以理书7:13-14；这是圣灵的宝剑，更让大祭司恼羞成怒。耶稣知道祂回答的后果。
但是，这狡猾者或懦夫当众只是强调了前一个事实：“63大祭司就撕开衣服（p.），说，我们何必再用见证人呢？64你们已经听见他这僭妄的话了。你们的意见如何？他们都定他该死的罪”。撕裂衣服表演他是何等爱神以至于为神大发义怒以至于撕心裂肺状（创世记37:34；约书亚记7:6；撒母耳记下1:11；列王记下18:37，19:1）。为（伪造）别人的罪而撕裂自己的衣服，这是属灵表演艺术家。他其实对耶稣当众承认自己是神的儿子见猎心喜。他认为现在定罪耶稣的证据已经足够了。但这个懦夫自己不敢直接定耶稣的死罪，而是巧妙用“僭妄”一词诱惑其他人将死刑判决说出来：“你们的意见如何？”他要“引用”或借刀杀人。这种政治流氓的谋略证明他是蛇的传人：蛇没有直接说“那棵树”（创世记3:1）。动词κατακρίνω有判决也有咒诅的意思。他们的律法依据可能是出埃及记20:7，“不可妄称耶和华你神的名，因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪”；出埃及记22:28，“不可毁谤神，也不可毁谤你百姓的官长”；以及利未记24:16，“那亵渎耶和华名的，必被治死，全会众总要用石头打死他。不管是寄居的是本地人，他亵渎耶和华名的时候，必被治死”。他们有选择地利用律法和圣经。
3、暴民的审判（65）
65就有人吐唾沫在他脸上，又蒙着他的脸，用拳头打他，对他说，你说预言吧。差役接过他来用手掌打他。
是专制（大祭司）和民主（公会投票）结合在一起，判处耶稣死刑。但是，对耶稣进行的审判不仅仅是正式的公开的“合法”的国家审判，而且同时包括非法的暴民的审判，或社会中的私刑。不仅上流社会要处死耶稣，下流社会亦然。当然，奴才和人民有时候比暴君更流氓，也遵循这个逻辑：上有好者下必兴焉。但是奴才和人民同样拥有蛇的狡猾。在执政者的仇敌身上显示勇敢或耍流氓是最安全的，而且可以得到赏赐。在人间，国家敌人等于不再受法律的保护。于是我们在这里看见完全无法无天的暴行，完全没有法律根据的肉身侮辱，甚至还有秀下限的谩骂和国骂。实际上，耶路撒冷这些街头流氓与多伦多以及澳洲那些猪瘟红疫出于同一种邪灵。
“吐唾沫在他脸上”（约伯记30:9-10；申命记25:9；以赛亚书50:6）、“又蒙着他的脸”（黑头套）、“用拳头打（κολαφίζω）他”，“对他说，你说预言吧”、“用手掌打（ῥάπισμα，用手掌、棍棒和鞭子打）他”。语言暴力加上拳头暴力；而且根本没有任何官员阻止。不仅如此，警察（差役，ὑπηρέτης，the servents）完全参与了暴民（有人）的行动，而且因为掌握刑具，差役施暴更为凶残。
感谢神将人民的暴行记载在圣经上，从此以后，没有任何诚实的人会呼喊暴君万岁和人民万岁。而那些真的蒙神拣选的人，一定会经历暴君和暴民的双重功课；并从这两堆粪土中启程，去仰望道成肉身的基督。其实这是摩西故事的一部分：法老和希伯来人都要杀他。而在人类历史中，悲剧总是两面的，一方面是暴君强奸民意；另一方面是民意强奸个人。不了解这两个同时存在的事实，你就根本不是基督徒，仍然混迹或自欺欺人在人本主义的猪圈中。遗憾的是，很多“基督徒”恰恰就是暴君的臣民和暴民的一部分。暴君，常常因为利益和恐惧施暴；而人民，很多时候是毫无道理施暴的妖孽。没有理由，因为他们有病。但是，他们有病却精明着：他们永远不会用拳头攻击凯撒，只是凌辱耶稣。
五、彼得果然三次否认主（66-72）
66彼得在下边，院子里，来了大祭司的一个使女。67见彼得烤火，就看着他说，你素来也是同拿撒勒人耶稣一伙的。68彼得却不承认，说，我不知道，也不明白你说的是什么。于是出来，到了前院。鸡就叫了。
69那使女看见他，又对旁边站着的人说，这也是他们一党的。70彼得又不承认。
过了不多的时候，旁边站着的人又对彼得说，你真是他们一党的。因为你是加利利人。71彼得就发咒起誓地说，我不认得你们说的这个人。72立时鸡叫了第二遍。彼得想起耶稣对他所说的话，鸡叫两遍以先，你要三次不认我。思想起来，就哭了。
所有门徒都仓皇逃走了，仍然坚持跟随主到大祭司的院子，彼得当然不是一无是处。他比现代基督教勇敢——他没有用属灵的高调绕行大祭司的院子。但彼得的恐惧，不仅是在大祭司或暴君面前的恐惧，也是在女人和鸡面前的恐惧；更是在众人面前的恐惧。这使丑闻成为丑闻，魔鬼乐观其成。而丑闻的逆转在这句话中：“彼得想起耶稣对他所说的话”——圣道和圣礼（当时刚刚经历过圣餐），是圣徒成为圣徒唯一的保障。这段经文还可以这样分成三个部分，依次指向彼得的三次否认。其中前两次的否认是在女人的面前，第三次是在马勒古的亲属面前，这一点可以参考约翰福音18:26，“有大祭司的一个仆人，是彼得削掉耳朵那人的亲属，说，我不是看见你同他在园子里吗”——两为控告之子其实都是大祭司的“狗奴才”；都因利益或为了利益指控彼得。换言之，控告者从来不是为了真理，更不是为了公义和怜悯。魔鬼的控告只是为了钱和私人的恩怨情仇。但是，控告者是非常狡猾的，他们知道彼得的恐惧，并能成功利用政治恐惧帮助他们的主子捆绑或羞辱它的仇敌。而神允许这一切发生，要借此呼喊彼得起来作人，作男人。当然，更准确地说：基督呼召我们，是吩咐我们和祂一起去死，然后复活。很多年很多年以后，彼得走了十字架的路。但这条天路的起点在大祭司的院子。
1、控告的特点
在主耶稣受苦的时候，门徒都逃走了。只剩下一位远远在场的彼得；而主耶稣在他身上的预言当然完全应验了。一些概念与前文是重复的，而且我们在约翰福音中解释过相关信息；因此我们只是强调几个特别的事实。第一、这里的主控官或控告者首先是由一位女人担当的，这就是大祭司的使女：μία τῶν παιδισκῶν τοῦ ἀρχιερέως，one of the maids of the high priest。她进行了两次控告。虽然主耶稣主动将女人从受难现场分别出去，但世界之主却兴起“女牧者”，而且让他们充当可耻的控告者、揭发者和审判者；甚至是试探者——她或许含情脉脉地鼓励彼得作一个温柔的非政治的使徒。魔鬼愿意女人起来充当打手，正如它起初成功捆绑了夏娃——它要把上帝最美的创造，颠覆为最令人作呕的凶器与疯狗。第二，“撒勒人耶稣”与“他们一党”（ἐξ αὐτῶν，of them）这些概念不仅表明狗奴才更歧视别人的社会地位而借此演假贵族，而且狗奴才更珍惜利用别人的苦难上位的良机。第三、最后指控彼得的是“旁边站着的人”（约翰福音18:26），他们应该是被那使女动员起来的，现在集体参与了检举揭发和告密。犯罪需要竞争与合作；而他们指控的罪名是“你是加利利人”。也许他们补充侦查到了更多的证据。第四、在马可福音和马太福音中，彼得反应很极端：δὲ ἤρξατο ἀναθεματίζειν καὶ ὀμνύειν，路加福音和约翰福音没有记载这个“发咒起誓”的过程。约翰福音没有记载彼得出去哭，但这是马太福音26:75的说法：“彼得想起耶稣所说的话，鸡叫以先，你要三次不认我。他就出去痛哭”；另参路加福音22:62，“他就出去痛哭”。值得强调的是，马可福音或彼得福音中没有记录约翰的丑行（约翰福音18:15-16），只是记载了他自己的丑闻。
2、彼得的重生
如何理解三次否认呢？不仅仅是自信的罪，更是政治恐惧的疯狂败坏。但彼得的悲剧已经不仅仅是政治恐惧和肉身的软弱（weakness），而是开始因此逼近叛教（apostasy）的深渊。这是我们每一个基督徒深刻的镜鉴。当然主可以饶恕彼得的政治恐惧，但是，这种宽恕也是有限度的。我们必须记得，一味“胆怯”的人最终会与神国无分的（启示录21:8；另参启示录2-3）。胆怯君当然包括那些刻意主动回避政治危险、一遇到危险就窜堂的假基督徒。这也是一种深刻的不义和污秽（启示录22:11）。值得强调的是，彼得的三次否认与耶稣在客西马尼的三次祷告完全平行，也与复活的耶稣三问彼得平行——基督重建彼得，真是一个复杂而持久的福音工程。四福音书都以突出的位置记载了彼得否认主，显示这件事对救恩历史极端重要。一方面，圣灵指着彼得呼喊教会认识“你是谁”——圣徒不过是蒙恩的罪人，我们得救本乎恩，也因着信；人类和我们何等需要基督。另一方面，圣灵让我们归向教会的真理——教会在基督事件中至关重要；彼得所代表的教会，就是在这种血与火、刀与剑、死与生的产难中诞生的。如果没有这样的大失败，就不可能有彼得和教会真正的重生。正如夏娃是从亚当的肋骨中被建造起来的，藉着十字架下面这场产难，彼得正在被建造为新人。这一事实正如哥林多前书15:36所说：“无知的人哪，你所种的，若不死就不能生”。这一夜，彼得死了；这一夜，彼得开始重生。但愿今天是你的黑夜，更是你的黎明。我们就是彼得。但是感谢主，大祭司的使女和狗奴才也一度逼我作狗，但直接对他们说不就行；狗自己就离开了，去找贼窝去了。继续儆醒。我们跟基督学作人，不跟大祭司的丫鬟和特务学作狗。记住这一幕：“主转过身来，看彼得。彼得便想起主对他所说的话，今日鸡叫以先，你要三次不认我”（路加福音22:61）。不要演属灵，主现在回过头来，看着我们和2019年。祂逼视着我们的眼睛，温柔而伤心。主耶稣仍然看着彼得，也说明，祂没有背过脸去，转脸不看；祂还没有放弃。
3、重生的见证
值得强调的是，马太福音和路加福音都以同情的语气谈及彼得的“痛哭”（ἔκλαυσεν πικρῶς，wept bitterly.）；但马可福音只是简单记述彼得哭了：κλαίω，he wept（Imperfect，马太福音2:18；马可福音5:38等）。彼得不需要为自己找补，他只是如实地记述了当年的软弱，甚至继续保持谦卑的态度。不能因为“痛”（πικρῶς，bitterly；metaph. with poignant grief）就免除了那一份对主深深的亏欠和难以明灭的耻辱；无论多痛，放在自己里面。你跟谁去诉说呢。最痛是说不出来的痛，是无人可诉的痛。在那方面，我们都是当年的彼得；在这方面，但愿我们都是现在的彼得。这是现在的彼得：“1作耶稣基督仆人和使徒的西门彼得，写信给那因我们的神，和（有古卷无和字）救主耶稣基督之义，与我们同得一样宝贵信心的人。2愿恩惠平安，因你们认识神和我们主耶稣，多多地加给你们。3神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。4因此他已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。5正因这缘故，你们要分外地殷勤。有了信心，又要加上德行。有了德行，又要加上知识。6有了知识，又要加上节制。有了节制，又要加上忍耐。有了忍耐，又要加上虔敬。7有了虔敬，又要加上爱弟兄的心。有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心8你们若充充足足地有这几样，就必使你们在认识我们的主耶稣基督上，不至于闲懒不结果子了。9人若没有这几样，就是眼瞎，只看见近处的，忘了他旧日的罪已经得了洁净。10所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样，就永不失脚。11这样，必叫你们丰丰富富地，得以进入我们主救主耶稣基督永远的国”（彼得后书1:1-11）。阿门。
结语：马可福音14-16章及14的结构分析
感谢主，这是我们所信的基督：“犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为”（约翰一书3:8）。神的儿子是主动除灭魔鬼的作为，而不是被动除灭魔鬼的作为，或望鬼而逃——因为魔鬼在这世界已经作王，人类犯罪已经是既定事实。道成肉身进入世界，若不主动面对罪，根本没有立锥之地。正如必须主动进入迦南，主动离开埃及。新世界的发现，福音的全球化，不是基督教主动攻击世界列国的结果吗？“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”（约翰福音1:5）。光主动照耀世界，因为这世界本来就是祂的；凭什么绕行大祭司的院子和被动攻打彼拉多的官邸？这才是基督（及其教会）和世界的关系：“3万物是藉着他造的。凡被造的，没有一样不是藉着他造的……9那光是真光，照亮一切生在世上的人。10他在世界，世界也是藉着他造的，世界却不认识他。11他到自己的地方来，自己的人倒不接待他”（约翰福音1:3-11）。而马可福音最后三章，无非将基督主动在十字架上对世界及其君王的胜利启示给了我们。如果将马可福音16:9-20另当别论，那么马可福音14-16章可以这样交叉与结构：
一、受难预备：马利亚与门徒（14:1-9）；
二、出埃及记：逾越节的晚餐（14:10-26）：
三、耶稣被捕：十字架与旧人（14:27-52）
四、祂是基督：在大祭司面前（14:53-65）
五、教会诞生：彼得重新建造（14:66-72）——亚当与夏娃
六、祂是君王：在彼拉多面前（15:1-20）
七、耶稣被钉：十字架与罪人（15:21-32）
八、耶稣的死：逾越节的羔羊（15:33-47）
九、复活见证：马利亚与门徒（16:1-8）
如果将马可福音14章作为一个独立的单元，还可以这样结构：
1-17：序言，或基督事件的本质是出埃及（逾越节）；
A．18-21：预告被一位门徒出卖
（1）22-25：主的晚餐
- 26-28：预言被十二门徒舍弃
C．29-31：预言彼得三次否认主
（2）32-42：客西马尼
A’43-49：犹大卖主应验了预言
B’50-52：门徒逃走应验了预言
（3）53-65：公会审判
C’66-72：彼得否认应验了预言
基督事件作为出埃及事件（马可福音14:1-17），还可以参考希伯来书11:23-29，“摩西生下来，他的父母见他是个俊美的孩子，就因着信把他藏了三个月，并不怕王命。24摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。25他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。26他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵。因他想望所要得的赏赐。27他因着信就离开埃及，不怕王怒。因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。28他因着信，就守逾越节，（守或作立）行洒血的礼，免得那灭长子的临近以色列人。29他们因着信，过红海如行干地。埃及人试着要过去，就被吞灭了”。
马可福音14:18-72包括耶稣对门徒的三重预言，一切跌倒、软弱、裸奔、背叛和否认，都是教会面对王命和王怒而产生的政治恐惧。14:18-72可以平行8-10章耶稣关于自己将被世界之主或仇敌杀害的三重预言；而这两方面的信息综合起来，更可以强调耶稣受难的主动性——祂对两方面的受难都预先知道，一切都在神的计划之中。不仅如此，如果我们将18-72整体上视为一个平行-交叉结构，那么位于中心的信息是客西马尼（其中“主的晚餐”是藉着“公会审判”应验的——公会就是人吃人的筵席）。而我们可以将马可福音18-72平行三大主题：门徒的恐惧（18-31）-耶稣的恐惧（32-42）-门徒的恐惧（43-72）。“怕”将人变形，沦为丑类；“信”藉着基督的胜利可以重建生命，建立教会。信也可以藉着三大事件安慰我们：主的晚餐（死而复活与赦罪称义）；客西马尼（在祷告中与主同在）；公会审判（主的复临与最后审判）。这相当于我们的三重安慰：主说，不要怕，不要怕，不要怕。客西马尼聚焦了包括耶稣在内所有人类的软弱或肉身的软弱，圣经以唯一的诚实显示了人是什么：政治恐惧。同时，又藉着耶稣的祷告和顺服，让我们看见信仰怎样在人身上重建了神的形象和样式——真正新靠上帝的人，可以真的胜过政治恐惧，视死如归并且仰望复活。教会是神迹。与此相关，客西马尼发生了三场祷告和三场警告，这是上帝在基督里重新造人，要把被世界、罪和魔鬼用政治恐惧折磨的可怜虫和软体动物，建造为大丈夫。换言之，泥土将成为有灵的活人，获得修理看守这地的能力。易言之：主对彼得说：“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄，不能胜过他（权柄原文作门）”（马太福音16:18）。
但若没有复活的应许，这一切都是不可能的。这一点可以参考希伯来书5:7-9，“7基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚，蒙了应允。8他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。9他既得以完全，就为凡顺从他的人，成了永远得救的根源”。不过更为重要的，客西马尼让我们看见上帝“在弃绝”中垂听了耶稣的祷告，因此定意将自己的儿子作为人类的赎罪祭。耶稣既然已经知道了三日后复活，为什么还恐惧和祷告呢？他是完全的人，没有人靠自己而不藉着祷告神能穿越死荫的幽谷和魔鬼的试探。耶稣祷告祈求的不仅仅是复活的反复确证，并从中支取信心；也包括藉着祷告支取这种能力：“因所受的苦难学了顺从”。这一真理可以参考以赛亚书53:10-12，“10耶和华却定意（或作喜悦）将他压伤，使他受痛苦。耶和华以他为赎罪祭。（或作他献本身为赎罪祭）他必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事，必在他手中亨通。11他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人，因认识我的义仆得称为义。并且他要担当他们的罪孽。12所以我要使他与位大的同分，与强盛的均分掳物。因为他将命倾倒，以致于死。他也被列在罪犯之中。他却担当多人的罪，又为罪犯代求”。阿门。
任不寐，2019年9月1日