奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是马可福音15:33-16:20。感谢神的话语，更感谢神带领我们进入马可福音最后一课。马可福音比创世记带领我们走得更远。创世记开始有撕裂（如亚当第一人和政治信息问题）；但是到马可福音，我们实际上开始彻底与主流基督教决裂。必有代价或淘洗，但得到的更多。无论撕裂还是决裂，都有内部争战——如同有两只熊，在每个人里面摔跤。唯有只顺服真理的人，可以恢复平静得以自由。竟然还有人仍然这样疑问：你为什么一定要联系到香港……无知妇人真的令人绝望。灵里面的死灭是我们人无能为力的。对牛弹琴，而牛也是可以认识主的（以赛亚书1:3），但非政治的基督徒或鸡汤教不会（马太福音11:17）。与此相关，由于长期的贪与怕，鸡汤教里面的天良和圣灵的感动早已丧失殆尽。的的确确丧尽天良。实际上“一定联系到香港”，与一定联系到你家孩子与沃尔玛以及他们家隔壁老王，在逻辑上是同一个问题。然而在这些“应用”中，唯有香港事件更有基督受难的意义，也更有亚略巴古的宣道效应。这一切都是常识。但是今天我们可以向他们跺去脚下的尘土，不再把圣物和珍珠扔给猪狗。在马可福音的天路历程中，我们经历的不仅仅是撕裂，不仅仅是对鸡汤教和我们才路德宗-人家才路德宗等事件的假与脏，我们更深刻而真实地经历了福音的真实。我们看见圣灵的宝剑怎样在挪移大山，我们听见真理的雷霆怎样振动天地。因此我们不丧胆，反而力上加力，恩上加恩。今天，当我们在完成马可福音最后一课之后，将“立即凯旋到雅各书。又一座高山，又一片草地与水边，更大一场胜利，超越我们所求所想的。
虽然圣经学者多坚持认为马可福音初稿截止于16:8，但我个人相信剩下的内容仍可以视为圣灵的编辑工作，仍然值得重视和学习。这一道理正如提摩太后书3:16所说：“圣经都是神所默示的（或作凡神所默示的圣经），于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的”。因此，我们将马可福音15:33-16:20视为一个完整的单元，其中包含着基督事件或基督第一次来的四大主题：受死（33-41）、埋葬（42-47）、复活（1-14）与升天（15-20）。不仅如此，这四大主题中编织着三个重要的角色，就是男人、女人和魔鬼在基督事件中不同的意义。而理解这一切的背景和意义，需要返回创世记2-3章。首先是创世记2:21-23，“21耶和华神使他沉睡，他就睡了。于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。22耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前。23那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的”。这其中的神学预表是显而易见的：亚当流血造出夏娃；而耶稣受难创造教会——教会是由新造的男人和女人组成的。其次，在马可福音15:33-16:20与创世记3:8-19之间，存在这充分的平行关系：上帝对亚当、夏娃和魔鬼的审判，在基督里应验为如下三大事实：基督为男人赎罪并重建男人；基督为女人赎罪并重建女人；基督和教会胜过并审判魔鬼。另外，创世记2:17这话，应验为耶稣之死：“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”。而耶稣是神的儿子，藉着祂的死而复活，又为我们胜过了魔鬼、世界、罪和死亡。而真正的基督教的大使命，就是作主复活的见证。阿门。
一、死亡（33-41）
在马可福音15:33-16:20中，基督四大事件中的前三大事件，都交织或平行着男人和女人对相关事件的经历。但在最后升天以及大使命的叙事中，女人完全退到后面，属灵战争的领导责任或殉道使命交给了男人。而马可福音15:33-41，在耶稣之死的事件中，首先聚焦了男人在场（33-39）；然后指明女人也是耶稣之死的见证人，或在基督只之死中有份（40-41）。这是相关真理：罗马书6:8，“我们若是与基督同死，就信必与他同活”；歌罗西书2:20，“你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为什么仍像在世俗中活着，服从那不可拿，不可尝，不可摸，等类的规条呢”；提摩太后书2:11，“有可信的话说，我们若与基督同死，也必与他同活”。而“同死”这一属灵事实对彼得们而言，不是他们也参与了钉死耶稣的暴行，而是他们因自己的软弱和罪，经历了十字架。保罗特别强调了这个“同死同活”和“同钉”的真理：罗马书6:6 ，“因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆”；加拉太书2:20，“我已经与基督同钉十字架。现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己”；加拉太书5:24，“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了”；加拉太书6:14，“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上。就世界而论，我已经钉在十字架上”。
1、死亡与男人（33-39）
33从午正到申初遍地都黑暗了。
34申初的时候，耶稣大声喊着说，以罗伊，以罗伊，拉马撒巴各大尼？翻出来，就是，我的神，我的神，为什么离弃我？
35旁边站着的人，有的听见就说，看哪，他叫以利亚呢。36有一个人跑去，把海绒蘸满了醋，绑在苇子上，送给他喝，说，且等着，看以利亚来不来把他取下。
37耶稣大声喊叫，气就断了。
38殿里的幔子，从上到下裂为两半。39对面站着的百夫长，看见耶稣这样喊叫断气，（有古卷无喊叫二字）就说，这人真是神的儿子。
这段经文可以这样结构：33节继续强调十字架事件中时间的重要性；而余下的经文按这样的方式平行：耶稣的喊叫（34，37）与世界的反应（35-36，38-39）。这世界的反应是两极化的，大部分人无知并且加倍犯罪得罪神（35-36）；但必有极少数人可以因此认信基督，而且必有神的使者指着圣殿同作见证（38-39）。需要强调的是，基督并祂钉十字架，一个极为重要的方面是，十字架与人的关系，而不仅仅出基督与十字架的关系。这7节经文也可以归结为这样的主题：耶稣之死。我们先看33节，这一节经文强调的不仅是死亡时间，更是告诉我们耶稣死亡的真正原因。
（1）起初（33）
33从午正到申初遍地都黑暗了。
从正午到申初，应该是从中午12点到下午3点，这是耶稣在十字架上受刑的时间。不过原文的含义略有不同：γενομένης δὲ ὥρας ἕκτης σκότος ἐγένετο ἐφ᾽ ὅλην τὴν γῆν ἕως ὥρας ἐννάτης，And when the sixth hour was come, there was darkness over the whole land until the ninth hour。黑暗（σκότος）首先带领我们回到创世记1:2，“地是空虚混沌。渊面黑暗。神的灵运行在水面上”。其次，旧约圣经不断有信息说，上帝在黑暗中降临，显示审判或主的日子临到了（创世记15:12-15；出埃及记10:21，22；19:16-18，20:18-21；以赛亚书5，8，13；约珥书1:15，2:10-11，30；阿摩司书5:20，8:9；西番雅书1:14；撒母耳记下22:10；诗篇18:9；耶利米书15:9；耶利米哀歌2:1，3:44等）。这些信息表明，神在黑暗装降临，将审判临到祭物、人类、外邦人和犹太人身上。此时此刻，上帝为审判的缘故临到了，而祂愤怒的杯，将归给祂的儿子。因此，这黑暗才是耶稣之死真正的原因。与此同时，旧约历史中所有的战争和咒诅——针对人类、犹太人和外邦人——凝聚在这一刻：从此以后，责备旧约中上帝残忍的半吊子可以闭嘴了。这一点还可以参考申命记28:29，“你必在午间摸索，好像瞎子在暗中摸索一样。你所行的必不亨通，时常遭遇欺压，抢夺，无人搭救”。这正午的黑暗更为说明，这一幕不仅仅是自然现象，更是神学现象。我们甚至也可以这样说，这是人类历史最黑暗的时刻，但这是黎明前的黑暗。这是创造的起初。唯有经历空虚混沌渊面黑暗，才可能进入光明，并且生机勃勃。特别需要说明的是，正是因为上帝此时此刻在场，所以34节中耶稣的呼喊或“祈祷”才有针对性。
（2）耶稣（34）
34申初的时候，耶稣大声喊着说，以罗伊，以罗伊，拉马撒巴各大尼？翻出来，就是，我的神，我的神，为什么离弃我？
我们还是先看原文和英译：καὶ τῇ ὥρᾳ τῇ ἐννάτῃ ἐβόησεν ὁ Ἰησοῦς φωνῇ μεγάλῃ λέγων Ελωι ελωι λαμμᾶ σαβαχθανι ὅ ἐστιν μεθερμηνευόμενον Ὁ θεός μου ὁ θεός μου εἰς τί με ἐγκατέλιπές，And at the ninth hour Jesus cried with a loud voice, saying, Eloi, Eloi, lama sabachthani? which is, being interpreted, My God, my God, why hast thou forsaken me？耶稣十字架上的呼喊（βοάω，1:3），预表在诗篇22:1-2，“1（大卫的诗，交与伶长。调用朝鹿。）我的神，我的神，为什么离弃我。为什么远离不救我，不听我唉哼的言语。2我的神阿，我白日呼求，你不应允。夜间呼求，并不住声”。马可福音只记载了十架一言，这对马可福音而言应该是至关重要的。怎样解释这句话也一直是一个神学难题，我提供以下解释：
第一、惟独向神呼喊：神是十字架和耶稣之死的掌权者。这句呼喊一方面否定了人类或世界之主在基督身上的权柄（严格来说不是大祭司希律彼拉多有权杀害了耶稣）；另一方面，让我们看见耶稣之死是天父上帝的计划。也许没有吧权柄和荣耀归给魔鬼与罪人。“我的神我的神”，重复强调了一个事实：耶稣比约伯更坚定地誓死忠心，祂绝不否认神，仍然称神为“我的神”。可以检索“我的神”在旧约中的使用：
第二、同时喊给人听。既然神是“我的神”，那么祂弃绝“我”一定不是因为“我的原因”，祂也不会最终弃绝“我”。“我”是无辜受难，而“我”被弃绝是因为别的原因，是因为人。耶稣是因为背负我们或整个人类的罪孽而被上帝弃绝在十字架上（哥林多后书5:21，加拉太书3:13）。这一呼喊同时也在呼喊整个人类，让我们藉着十字架上的耶稣，看见罪和罪人在神面的真实状态：上帝的愤怒和咒诅以“必定死”的方式临在，但已经解决。“成了”（约翰福音19:30，36）。此时此刻的耶稣也彰显了祂完全的人性，耶稣此时此刻的呼喊，实际上是每一个地球人的呼喊，无论在危难中，还是在临死之前。而唯有像耶稣这样，并在基督里，坚持在死难前信靠“我的神”的人，才可能穿越死亡的幽谷（诗篇22-23）。这一点仍然可以参考希伯来书5:7，“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚，蒙了应允”。这也等于在教导每一位基督徒，当我们遭遇至暗时刻，唯有呼喊神才能获得拯救。
第三、耶稣基督是王。既然此时此刻耶稣引用的是大卫诗篇，那么马可福音聚焦十字架上这一言，更加证明祂就是将来的大卫王。无论世界之主怎样用死亡要消灭“犹太人的王”，耶稣在临终之时仍然以犹太人否认王——大卫——的身份离开世界。
（3）罪人（35-36）
35旁边站着的人，有的听见就说，看哪，他叫以利亚呢。36有一个人跑去，把海绒蘸满了醋，绑在苇子上，送给他喝，说，且等着，看以利亚来不来把他取下。
对那些因自己刚硬而被神弃绝的人，耶稣徒然死了。他们完全不明白耶稣和祂的呼喊。这里面记载了罪人对耶稣的两种反应，而“以利亚”这个名字两次出现，显示现在戏弄耶稣的不再是罗马士兵，应该是犹太人。当然，第一次的反应（误听）可能充满恐惧和怀疑：Ἰδού Ἠλίαν φωνεῖ，Behold, he calleth Elias。他们是害怕击杀假先知的以利亚吗？还是也有人盼望以利亚先来复兴万事？也不排除他们故意将“我的神”说成是以利亚。但是第36节中的那个人的言行，完全出于恶意。他几乎是在模仿上文那些罗马士兵的流氓行径与辱骂讥诮（23，29-32），恶是会传染恶，而且往往是从权力中心加倍传染到奴才。这个人是“跑”（τρέχω）向耶稣的，这样一狗当先，或者薇哗众取宠，或者为更恨耶稣。但无论如何这是个懦夫，之感此时此刻公报私仇。当然不能完全排除这个人是罗马士兵：醋，ὄξος，vinegar，the mixture of sour wine or vinegar and water which the Roman soldiers were accustomed to drink（约翰福音19:29-30）。他这个举动可能是为了延长耶稣受难或可供娱乐的时间，也可能是为了堵住耶稣的嘴——他可能忍耐耶稣已经很久了，早已经听道成仇。Ἄφετε ἴδωμεν εἰ ἔρχεται Ἠλίας καθελεῖν αὐτόν，Let alone; let us see whether Elias will come to take him down。这有两种可能：其一，罗马士兵因为听见犹太人提到以利亚，可能更是兽性大发，借着羞辱以利亚来羞辱犹太人。其二，这个犹太人讥诮耶稣才是以利亚击杀的假先知。
（4）耶稣（37）
37耶稣大声喊叫，气就断了。
耶稣应该是在这样的喊叫声中断气的：ὁ δὲ Ἰησοῦς ἀφεὶς φωνὴν μεγάλην ἐξέπνευσεν，And Jesus cried with a loud voice, and gave up the ghost。其中动词ἀφίημι（喊叫）是分词，用来修饰主动词“断气”：ἐκπνέω，to breathe out, breathe out one’s life, breathe one’s last, expire。这个动词在新约圣经中只出现在马可福音15:37，39；路加福音23:46。而“气息”这个概念还可以另参创世记2:7，“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当”。无论如何，四福音书都清楚而一致的强调了这个事实：耶稣的确死在十字架上。马可福音没有告诉我们这次耶稣的呼喊是否就是上面的呼喊，至少我们可以得出这样的结论：马可福音只是强调了34节的内容，而那句话对马可福音的神学主题是最重要的。另外有学者说，耶稣这样喊叫就是为了尽快断气，因此祂主动掌握或预告了死亡的时间。这一点可能是过度解释。这个“大声喊叫”应该追溯到以赛亚书58:1，“你要大声喊叫，不可止息，扬起声来好像吹角，向我百姓说明他们的过犯，向雅各家说明他们的罪恶”。所以耶稣这样大声喊叫不出为了以求速死，而是为了“传道”。可以说耶稣是死类“传道”上。而βοάω最早出现在1:3，也可以作证这个事实：“在旷野有人声喊着说，预备主的道，修直他的路”。祂在为我舍命。
（5）重建（38-39）
38殿里的幔子，从上到下裂为两半。
39对面站着的百夫长，看见耶稣这样喊叫断气，（有古卷无喊叫二字）就说，这人真是神的儿子。
最后我们看耶稣之死对整个世界带来的巨变，虽然这一巨变是以极其简洁的方式记述的。这包括两个方面。第一是神与人的和好以及一切宗教的终结。Καὶ τὸ καταπέτασμα τοῦ ναοῦ ἐσχίσθη εἰς δύο ἀπὸ ἄνωθεν ἕως κάτω，And the veil of the temple was rent in twain from the top to the bottom。圣殿的幔子（出埃及记26:37；26:31；希伯来书9:2-3）裂开，一般理解为通往至圣所的道路被打开了，或者乐园的东门重新开启；神开始与人和好。而这个工作应该是天使或基路伯完成的（也有人认为是基督的“气息”撕裂帐幕，返回施恩座天父上帝那里）。所以动词σχίζω在这里是被动语态。与此同时，上帝主动裂开祂与人之间隔断的墙，就意味着任何靠人自己所追求的肉身成道的得救之路，及所有宗教教义，都被废弃了。耶稣之死是幔子裂开的唯一前提，没有祂的代赎，神与人和好是不可能的。所以“耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不藉着我。没有人能到父那里去”（约翰福音14:6）。另参以弗所书2:14，“因他使我们和睦，（原文作因他是我们的和睦）将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙”；希伯来书6:19-20，“19我们有这指望如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。20作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司，就为我们进入幔内”；希伯来书10:19-20，“19弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，20是藉着他给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是他的身体”。另参上文14:58，15:29-30等相关信息。
第二，罪人因信耶稣是基督而开始得救。其他福音书强调，百夫长是看了耶稣受难的全程及伴随的神迹，才与其他人一起认信的（马太福音27:54，路加福音23:47）。但马可福音另有重点。Ἰδὼν δὲ ὁ κεντυρίων ὁ παρεστηκὼς ἐξ ἐναντίας αὐτοῦ ὅτι οὕτως κράξας ἐξέπνευσεν εἶπεν Ἀληθῶς ὁ ἄνθρωπος οὗτος υἱὸς ἦν θεοῦ，And when the centurion, which stood over against him, saw that he so cried out, and gave up the ghost, he said, Truly this man was the Son of God。首先百夫长强调的是这人（ἄνθρωπος），而这人是神（的儿子）。耶稣是完全的人，也是完全的神。关于神的儿子，可参马可福音1:1，1:11，3:11，5:7，9:7，12:6，13:32，14:61-62（共9次）。在马可福音中，十字架现场第一位认信耶稣是基督的，竟然是一位外邦人，是罗马人。他如何根据耶稣的喊叫断气，而宣称“这人真是神的儿子”？这不仅仅是因为他从始至终没有从耶稣的话语中听见咒诅的话和对人的哀求，他看见耶稣在主动受难；也不仅仅是因为耶稣临终之前仍然坚称自己是神的儿子以至于为此付出生命的代价；还有这个理由：最后的喊叫，耶稣没有将祂的死归因于人类的杀害，而是归因于上帝的弃绝（神才是生命之主）；这等于宣告了祂的十字架实际上是神的计划。应该是为这样的缘故，百夫长才说：“这人真是神的儿子”——除了基督，没有人会在十字架上最后一刻这样喊叫。另外也有人认为，耶稣准确预告了自己的死期，而这不是普通人能做到的。这一点仅供参考。当然，从神学上说，这样的认信是无法完全进行理性主义的推演的，这事出于神。军队也在上帝的权柄之下，如果祂愿意——现在百夫长不过是宣告耶稣是基督的出口。
2、死亡与女人（40-41）
40还有些妇女，远远地观看。
内中有抹大拉的马利亚，又有小雅各和约西的母亲马利亚，并有撒罗米。
41就是耶稣在加利利的时候，跟随他，服事他的那些人，还有同耶稣上耶路撒冷的
好些妇女在那里观看。
神用亚当的肋骨造出夏娃，于是这里有女人在场。这两节经文可以这样交叉结构。首尾呼应的概念是“有些妇女，远远地观看”与“好些妇女在那里观看”。而中间两句话告诉我们这些妇女具体是什么人。其中40b列举了三位女性，41a让我们知道她们来自加利利或耶稣传道的路上，也算春华秋实。我们先看40a，Ἦσαν δὲ καὶ γυναῖκες ἀπὸ μακρόθεν θεωροῦσαι，There were also women looking on afar off。原文并没有“有些”这个概念，只是妇女（γυναῖκες）用的是复数。而女人们的在场也是男人们或使徒们的羞辱——他们毕竟都逃走了。“远远地看着”表明她们也非常恐惧，或者悲伤。40b提及三位女性，中间的的马利亚即耶稣的母亲马利亚（6:3）。也有学者认为她是另一位使徒的母亲（马太福音10:3）。而抹大拉的马利亚排在第一位，她可能是这些妇女中最勇敢的。撒罗米：Σαλώμη，Salome，peaceful；the wife of Zebedee and the mother of the apostle James the elder and John（16:1）。她应该是使徒雅各与约翰的母亲，及西庇太的妻子（马太福音27:56）。第41a是对这些妇女的补充解释。这些妇女是耶稣的信徒。而这些女人的在场，包括祂的母亲，使耶稣之死充满恶更强烈的悲剧色彩；对男人而言，这也是及其残酷的羞辱与伤害。这些妇女应该分为两部分，一部分来自加利利；另一部分是跟随耶稣上耶路撒冷的人。不过在原文中，41b中并没有“在那里观看”的字样，中译是意译。服事（διακονέω）一词另参马可福音1:13，31；10:45。动物、天使和女人更可能服事神，男人负责服事偶像、杀人、辱骂、讥诮和逃跑。
二、埋葬（42-47）
首先需要强调的是，在上文（33-41）耶稣之死中在场的男人和女人，既包括基督的门徒，也包括不信祂的人，甚至祂的仇敌或普普通通的看客。但是，在接下来的事件中，圣灵聚焦的仅仅是基督的信徒，无论男人还是女人。而在42-47中，平行记载了男人（42-46）和女人（47）对基督埋葬的经历与见证。这是相关的真理：罗马书6:4，“所以，我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样”；歌罗西书2:12，“你们既受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活。都因信那叫他从死里复活神的功用”。若要明白尸体的处理，需要参考申命记21:22-23，“22人若犯该死的罪，被治死了，你将他挂在木头上，23他的尸首不可留在木头上过夜，必要当日将他葬埋，免得玷污了耶和华你神所赐你为业之地。因为被挂的人是在神面前受咒诅的。”
1、埋葬与男人（42-46）
42到了晚上，因为这是预备日，就是安息日的前一日，
43有亚利马太的约瑟前来，他是尊贵的议士，也是等候神国的。他放胆进去见彼拉多，求耶稣的身体。
44彼拉多诧异耶稣已经死了。便叫百夫长来，问他耶稣死了久不久。45既从百夫长得知实情，就把耶稣的尸首赐给约瑟。
46约瑟买了细麻布，把耶稣取下来，用细麻布裹好，安放在磐石中凿出来的坟墓里。又滚过一块石头来挡住墓门。
这段经文可以这样分析，42节是时间（与33平行；两段经文也可以平行）；而其他经文可以交叉结构。首先，第42节让我们再一次进入“十字架时间”；而这些概念再一次强调耶稣是逾越节的羔羊，而唯有在祂里面，我们才能与神安息。其中晚上（ὄψιος）、我们带回创世记第一章：有晚上，有早晨……值得一提的是，在死而复活这段历史叙事中，百夫长是对犹太人的羞辱，女人是对男人的羞辱，而约瑟是对使徒的羞辱——那些将羞辱理解为真正的爱或管教的人有福了。另外，福音书中约瑟的空坟墓，可以连接创世记50章约瑟的棺材。
（1）约瑟（43）
43有亚利马太的约瑟前来，他是尊贵的议士，也是等候神国的。他放胆进去见彼拉多，求耶稣的身体。
在埋葬事件中，出场的是前文并未提及的一个人，而他的勇敢再一次衬托了11位使徒的懦弱。这是其他福音书对亚利马太的约瑟的描述：马太福音27:57，“到了晚上，有一个财主，名叫约瑟，是亚利马太来的。他也是耶稣的门徒”；路加福音23:50-51，“50有一个人名叫约瑟，是个议士，为人善良公义。众人所谋所为，他并没有附从。他本是犹太亚利马太城里素常盼望神国的人”；约翰福音19:38，“这些事以后，有亚利马太人约瑟，是耶稣的门徒，只因怕犹太人，就暗暗地作门徒，他来求彼拉多，要把耶稣的身体领去。彼拉多允准，他就把耶稣的身体领去了”。耶稣之死也从犹太教的中心彻底苏醒了一个灵魂；而约瑟与百夫长分属犹太人和外邦人。
请特别注意，无论男人和女人的重建，都从胜过恐惧开始：约瑟“放胆”与第8节女人的“害怕”是平行的。实际上上文百夫长的“认信”同样需要胜过恐惧。
亚利马太：Arimathaea，heights；the name of several cities in Palestine The one mentioned in Mat. 27:57, Mk 15:43, Lk. 23:51, Jn 19:38 appears to have been the same as the birthplace of Samuel in Mount Ephraim。亚利马太的希伯来文应该是רָמָה，我认为那里可能就是马太福音2:18中的拉玛，a town of the tribe of Benjamin, situated about 5 miles (8 km) north of Jerusalem on the road to Bethel。约瑟可能来自与伯利恒屠婴相关的拉玛。约瑟“放胆”：τολμάω，not to dread or shun through fear，to bear, endure，to bring one’s self to，to be bold，bear one’s self boldly, deal boldly（12:34）。耶稣之死首先将这位男人从恐惧中唤醒了（约翰福音19:38）。唯有马可福音强调了约瑟的勇敢。
（2）彼拉多（44-45）
44彼拉多诧异耶稣已经死了。便叫百夫长来，问他耶稣死了久不久。45既从百夫长得知实情，就把耶稣的尸首赐给约瑟。
彼拉多的诧异（ἐθαύμασεν εἰ，wonder if）应该指他怀疑或不确定耶稣是否真的死了，因此在确定之前，不会将耶稣的尸体交给约瑟（有学者认为彼拉多诧异耶稣死的太快了）。这也进一步显示马可福音中的彼拉多，是一位处心积虑确保耶稣必死无疑的政客。政客行事缜密，因此他首先要调查研究。被找来的这位百夫长是不是上文的百夫长（τὸν κεντυρίωνα），很可能是同一位。彼拉多找他来的目的，就是“问他耶稣死了久不久”——耶稣必须真死了，而且死透了；免得约瑟再把祂救活。当然，圣灵将彼拉多的谨慎记载在这里，更为向世界宣告：耶稣真的为我们死了，而祂的复活更是真的。副词πάλαι的基本含义是：of old, former，long ago。实在得知耶稣死了许久之后，彼拉多才同意将耶稣的尸体送给约瑟。这不是慷慨仁慈，而是尸体对彼拉多而言是一个重担。如果约瑟也是犹太人上层社会的人，那么送个人情也符合政治逻辑。
（3）约瑟（46）
46约瑟买了细麻布，把耶稣取下来，用细麻布裹好，安放在磐石中凿出来的坟墓里。又滚过一块石头来挡住墓门。
约瑟埋葬耶稣身体的过程描述的比较仔细，每一个动词似乎都可以用慢镜头回放：καὶ ἀγοράσας σινδόνα καὶ καθελὼν αὐτὸν ἐνείλησεν τῇ σινδόνι καὶ κατέθηκεν αὐτὸν ἐν μνημείῳ ὃ ἦν λελατομημένον ἐκ πέτρας καὶ προσεκύλισεν λίθον ἐπὶ τὴν θύραν τοῦ μνημείου，And he bought fine linen, and took him down, and wrapped him in the linen, and laid him in a sepulchre which was hewn out of a rock, and rolled a stone unto the door of the sepulchre。这里的“石头”与下文的“石头”是平行的，伟大的历史时刻即将到来。另参参考约翰福音的相关记载（约翰福音19:38-42）：约翰福音强调还有一位同工尼哥底母；但马可福音描述约瑟埋葬耶稣的过程，更为详细。这里的5个动词充分显示了约瑟对耶稣的爱，更显示了他的勇敢沉着，以及不顾一切。这是在仇敌面前举行的葬礼。即使他没有触怒罗马人但他显然现在成了犹太人的公敌。
这是约瑟，这是站在世界之主面前索要耶稣尸体的约瑟。我为约瑟感谢神，更为圣灵缓慢向人类和基督教播放义人约瑟的葬礼仪式而感谢赞美主。中国人更应该知道，“敏感人物”的葬礼是暴君及其仆从“维稳”的对象之一；由此我们就知道约瑟的的确确是一个义人，而且约瑟的行动完完全全是一种政治公义行动。此处他应该还不相信耶稣的复活，他这样作没有任何“奇货可居”；再考虑他同时是财主、议员，他的公义有更高的机会成本。不仅如此，他更有理由指着耶稣的使徒们而心安理得放弃自己的责任。约瑟是在最黑暗的时候秉行公义，为义而义，这是义人。不仅如此，如果我们将受死（33-41）、埋葬（42-47）、复活（1-8）作为马可福音最后的一幕，那么约瑟实际上位于这个交叉结构的中心。而在前文中。我们依次将彼得和西门放在两个交叉结构的中心，那么这三个人物似乎可以形成男人重建的一个链条：彼得否认主，西门被动为主被十字架，而约瑟，主动站在世界之主面前要求耶稣的身体……约瑟是“等候神国的人”（43），而不义的人不能承受神的国（哥林多前书6:8-10）。
基督徒必须在地上行公义好怜悯并谦卑地与神同行，而离开“政治”或彼拉多、祭司长和法利赛人（马太福音27:62），你的义大都是假。神说：“原来各国中，那敬畏主行义的人，都为主所悦纳”（使徒行传10:35）；“小子们哪，不要被人诱惑，行义的才是义人。正如主是义的一样”（约翰一书3:7）；“28小子们哪，你们要住在主里面。这样，他若显现，我们就可以坦然无惧。当他来的时候，在他面前也不至于惭愧。29你们若知道他是公义的，就知道凡行公义之人都是他所生的”（约翰一书2:28-29）；“从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的，就不属神。不爱弟兄的也是如此”（约翰一书3:10）。因此，那些对公义包括政治公义闻风丧胆的人，就是那些土财主和鸡汤教中人，是不可能得救的；因为他们是魔鬼的儿女。我看见几年来一些弟兄姐妹怎样殷勤向这些习国人传福音，但今天是你们跺去脚下尘土或撕裂衣服的时候了。我也劝你们你们不要在向这些有什么福音的重担，显而易见，他们不属于神，他们是魔鬼的儿女。让岁月静好婊继续为人师婊（哥林多前书6:9；彼得后书2:9，13；启示录22:11）。
2、埋葬与女人（47）
47抹大拉的马利亚，和约西的母亲马利亚。都看见安放他的地方。
在埋葬现场，为耶稣之死和埋葬作见证的，仍然有女人。而使徒们仍然不在场。11位使徒又一次失去了作男人的机会。ἡ δὲ Μαρία ἡ Μαγδαληνὴ καὶ Μαρία Ἰωσῆ ἐθεώρουν ποῦ τίθεται，And Mary Magdalene and Mary of Joses beheld where he was laid。这里只是强调了两位马利亚。撒罗米不见了（小雅各的名字也去掉了）。也许这是有意这样记载的；而这个事实让我们看见，随着耶稣的死亡和埋葬，有人进一步失去了信心。不仅在男人中有人吓破了胆，在女人中也有人灰心失望。这位要求两个儿子与耶稣一起升官发财的母亲，有自己的理由失望。而且现在，撒罗米可能以为一切都结束了。万念俱灰的罗得的妻子，或者俄珥巴，要改教或谎称窜堂，要去“人家才路德宗”继续求岁月静好与吃喝玩耍。这一切都是要有的。但这种软弱对那些真作儿女的，只是暂时的。下面“雅各”和撒罗米又到回来了。
三、复活（1-14）
今天的证道经文实际上进一步深化的我们上个主日讲道的主题：十字架不仅仅是基督的十字架，更强调人特别是基督徒，与基督和祂十字架的关系。而与前文两大事件中的男人和女人出场的顺序不同，在复活这一重要叙事中，女人首先出场，而男人放在了后面，不仅如此，男人在这里显示比女人更不堪或不信。这一残酷的事实怎样与大使命首先托付给男人，或“战争让女人走开”这一事实平衡呢？这一点非常重要，这是真正的神学：唯有基督可以用最不堪的石头建造祂的圣殿，包括将最不堪的小男人更新为大丈夫。另外关于复活的真理，建议大家重新阅读哥林多前书第15章，同时检索使徒行传中所有“复活”这个概念的使用。前者让我们知道何为复活或复活对我们和人类以及万物的意义；后者让我们知道，教会的核心使命是为基督的复活作见证。
1复活与女人（1-9）
1过了安息日，抹大拉的马利亚，和雅各的母亲马利亚，并撒罗米，买了香膏，要去膏耶稣的身体。2七日的第一日清早，出太阳的时候，她们来到坟墓那里。
3彼此说，谁给我们把石头从墓门滚开呢？4那石头原来很大，她们抬头一看，却见石头已经滚开了。5她们进了坟墓，看见一个少年人坐在右边，穿着白袍。就甚惊恐。6那少年人对她们说，不要惊恐。你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣。他已经复活了，不在这里。请看安放他的地方。7你们可以去告诉他的门徒和彼得说，他在你们以先往加利利去。在那里你们要见他，正如他从前所告诉你们的。8她们就出来，从坟墓那里逃跑。又发抖，又惊奇，什么也不告诉人。因为她们害怕。
9在七日的第一日清早，耶稣复活了，就先向抹大拉的马利亚显现。耶稣从她身上曾赶出七个鬼。
可以将马可福音16:1-9这样交叉结构，首尾呼应的信息是抹大拉的马利亚等三位妇女及“七日的第一次清晨”（1-2，9）；而中间3-8聚焦这些妇女在坟墓中遇见“白衣少年”的经历。不过如果将马可福音16章视为一个单元，可以将之一分为二：1-9聚焦复活节的妇女，而10-20聚焦升天前的男人。而两部分结束的地方，都谈到了赶鬼这件事：前者是耶稣从女人身上赶出七个鬼（δαιμόνιον），这让我们可以思想蛇对夏娃的权势被彻底废掉了（9）。后者则是门徒“奉我的名赶鬼（δαιμόνιον）”；显示魔鬼在亚当身上的权柄被废弃，同时男人指向的教会开始过胜过魔鬼的新生活（17）。而这鬼的角色，可以与马可福音第一章中的相关概念交叉呼应（13，23-27，34，39）。
（1）第一日（1-2）
1过了安息日，抹大拉的马利亚，和雅各的母亲马利亚，并撒罗米，买了香膏，要去膏耶稣的身体。2七日的第一日清早，出太阳的时候，她们来到坟墓那里。
在创世记1-2章中，如果亚当和夏娃并非第一对人类，那么他们的创造也发生在安息日之后（创世记2:3，7，22）。现在，上帝要在基督里重新造人。仍然是15:40中的那三位妇女，她们也可以同时指向女孩儿、母亲和妻子这三种角色。蛇胜过了一位夏娃，但藉着耶稣复活，普天下的女人都被解放了。其中与15:47区别的是，雅各取代了约西，而撒罗米又回来了。这或许可以指向教会的不断更新变化；而这里的雅各应该就是雅各书的那位作者，后来被称为耶路撒冷教会柱石的。因此，雅各的母亲马利亚，与亚力山大鲁孚的父亲西门，也可以平行：父母的信仰造就了一代儿女，而他们成为初代教会的传道者。买香膏（ἄρωμα，From αἴρω，in the sense of sending off scent）和膏抹（ἀλείφω）耶稣呼应了前文伯大尼的马利亚（14:1-9）；也让我们看见妇女比使徒更慷慨和勇敢。马可福音好像一路在用小孩子和妇女羞辱那些被称为圣徒的男人或12使徒，也是为预备最后那场男人的重建。但与伯大尼的马利亚（μύρον）不同，ἄρωμα更指向复活升天的信心。无论如何，这些妇女可能存着一份复活的盼望。
人类啊，在这春天的早晨，那些男人都娶了哪里？为什么人类中的男人、丈夫、儿子和父亲，任凭妇女、母亲、妻子和女儿，在政治恐怖中，穿越耶路撒冷的街区，走向墓地呢？
七日第一日且是清晨，且有太阳作标记（创世记1:14），这是新历史的开端。但新历史是从坟墓开始的。换言之，唯有基督以复活彻底废弃死亡的权势，新纪元才是可能的。仆伏在死亡和死亡恐惧及其所代表的政治恐惧之下，人不是畜类，就是妖孽。第2节原文的结构是这样的：καὶ λίαν πρωῒ τῆς μιᾶς σαββάτων ἔρχονται ἐπὶ τὸ μνημεῖον ἀνατείλαντος τοῦ ἡλίου，And very early in the morning the first day of the week, they came unto the sepulchre at the rising of the sun。首尾是时间概念，中间是空间概念：坟墓。这是一群遵守安息日的犹太妇女。她们非常早（λίαν）地起来，到日出才到达墓地，也说明她们有一段路程要走。坟墓（μνημεῖον）这个概念在马可福音中出现了9次，那本是魔鬼和世界之主显示胜利的地方，一方面魔鬼将人附着捆绑在坟地（15:2-3）；另一方面，希律杀害了施洗约翰，施洗约翰只能陈尸在墓地（6:9）。耶稣要进入我们的死地（15:46），藉着祂的复活倒空坟墓，将我们从死权之下解放出来（16:2，3，5，8）。
（2）空坟墓（3-8）
3彼此说，谁给我们把石头从墓门滚开呢？4那石头原来很大，她们抬头一看，却见石头已经滚开了。
5她们进了坟墓，看见一个少年人坐在右边，穿着白袍。就甚惊恐。6那少年人对她们说，不要惊恐。你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣。他已经复活了，不在这里。请看安放他的地方。7你们可以去告诉他的门徒和彼得说，他在你们以先往加利利去。在那里你们要见他，正如他从前所告诉你们的。
8她们就出来，从坟墓那里逃跑。又发抖，又惊奇，什么也不告诉人。因为她们害怕。
马可福音16:3-8还可以进一步交叉结构，3-4中妇女进入坟墓，与之呼应的第8节谈及她们的离开；而中间5-7聚焦她们与一位少年人的对话。唯有马可福音说向妇女显现的是一位少年人；而马太福音强调是天上下来的使者（28:2），路加福音说是两个人（24:4），约翰福音说是两个天使（20:12）。这并不矛盾，一方面，事实上有几位使者与妇女看见几位使者是两个问题；另一方面，天使可以以人的样式出现（看来圣经中的天使并不一定长着翅膀）。值得重视是，马可福音对“少年人”（以及小孩子）这个概念的强调，可能是有意为之：新生命刚刚开始。
石头当然可以指向律法的权势，也可以指向世界之主的权柄：“65彼拉多说，你们有看守的兵。去吧，尽你们所能的，把守妥当。66他们就带着看守的兵同去，封了石头，将坟墓把守妥当”（马太福音27:65-66）。现在石头被滚开了，这是天使的作为（马太福音28:2）。不过马可福音特别强调妇女们就这一神迹的对话：这石头的滚开是为了“我们”（ἡμῖν）；并且强调这门是坟墓的门，或阴间之门（ῆς θύρας τοῦ μνημείου，另参马太福音16:18）。第4节强调石头很大。这节经文可以平行创世记29:1-10，“1雅各起行，到了东方人之地，2看见田间有一口井，有三群羊卧在井旁。因为人饮羊群都是用那井里的水。井口上的石头是大的。10雅各看见母舅拉班的女儿拉结和母舅拉班的羊群，就上前把石头转离井口，饮他母舅拉班的羊群”。
第一次见证空坟墓的竟然是几位妇女，这一刻我该面红耳赤。“男人都死绝了”。少年人：νεανίσκος，a young man, youth；used of a young attendant or servant。这个名词首先就出现在马可福音14:51。那个裸奔的少年人，与这位穿着白袍的少年人形成强烈的对比。这种对比大致可以形容为中国红粉与香港废青之间的差异。形容词λευκός不仅指白色的，更指发光的（9:3）。第5节的惊恐（ἐκθαμβέω，Aorist；to throw into terror or amazement，9:15，14:33）与第8节的害怕（φοβέω，imperfect）可以平行，这是复活确证之前人类的基本存在状态。这样的人类需要安慰：“那少年人对她们说，不要惊恐（ἐκθαμβέω）”。不要惊恐和不要惧怕，这是对罪人神圣的安慰，是重新造人的开端（但以理书10:12，19；马太福音27:24等）。这些妇女虽然看见了复活，但从从始至终仍然恐惧。少年人的话语另外包括两个基本事实：第一，耶稣已经复活（ἐγείρω，6）；第二是差遣这些妇人通知门徒与复活的主相会在加利利。值得强调的是这样几个信息。第一、耶稣并没有赐给女人什么传道赶鬼的权柄，如同赐给门徒的。第二、“门徒和彼得”的并行，显示了神的怜悯与饶恕。第三、“正如他从前所告诉你们的”，主的话语都要应验。
最后我们看这些妇人的反应：她们就出来，从坟墓那里逃跑。又发抖，又惊奇，καὶ ἐξελθοῦσαι ταχὺ ἔφυγον ἀπὸ τοῦ μνημείου εἶχεν δὲ αὐτὰς τρόμος καὶ ἔκστασις，And they went out quickly, and fled from the sepulchre; for they trembled and were amazed。首先，她们立即或迅速（ταχύ）地逃走了（φεύγω）。其次，持续发抖：εἶχεν（imperfect）τρόμος。再次，惊奇：ἔκστασις，any casting down of a thing from its proper place or state, displacement（5:42）——这种状态可能会导致传讲信息之时的夸张和弯曲。最后，“什么也不告诉人。因为她们害怕”，καὶ οὐδενὶ οὐδὲν εἶπον ἐφοβοῦντο γὰρ，neither said they any thing to any; for they were afraid（创世记2:7-10）。因此这一幕绝非女权主义津津乐道的这个事实：“主发命令，传好信息的妇女成了大群”（诗篇68:11）。动词φοβέω的用法是Imperfect。实际上妇女们废弃了主命。
因此不可以过度评价复活节的女人。她们可能在一段时间里因为恐惧而弃绝了天使的命令。她们“什么也不告诉人”，这个“人”至少应该包括“他的门徒和彼得”。这是马太福音的相关记载：“8妇女们就急忙离开坟墓，又害怕，又大大地欢喜，跑去要报给他的门徒。9忽然耶稣遇见她们，说，愿你们平安。她们就上前抱住他的脚拜他。10耶稣对她们说，不要害怕，你们去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去，在那里必见我”（马太福音28:8-10）——主耶稣二次向她们现象，她们才成为信使。
3、第一日（9）
9在七日的第一日清早，耶稣复活了，就先向抹大拉的马利亚显现。耶稣从她身上曾赶出七个鬼。
这些妇女还需要重建。最终跑向门徒传信的是抹大拉的马利亚，而她之所以更勇敢，只是因为复活的主耶稣亲自向她显现。这是第9节记载的基本事实。也因这样的缘故，我与“人家学者”不同，我更乐意接受马可福音这个较长的结局。Ἀναστὰς δὲ πρωῒ πρώτῃ σαββάτου ἐφάνη πρῶτον Μαρίᾳ τῇ Μαγδαληνῇ ἀφ᾽ ἡς ἐκβεβλήκει ἑπτὰ δαιμόνια，Now when He was risen early the first day of the week, he appeared first to Mary Magdalene, out of whom he had cast seven devils。原文并没有提及耶稣的名字。与第6节中复活的概念不同（ἐγείρω，passive），这里的复活是ἀνίστημι（active）。赶鬼这个动词ἐκβάλλω用作过去完成时（Pluperfect），但很难确证这具体是什么时间发生的事，但应该是在耶稣传道的路上实施的神迹（另参路加福音8:2）。无论如何，抹大拉的马利亚最终成为复活节的信使，主要是两个原因：基督的显现，救恩的经历。换言之，一个人只有更多地经历藉着圣道和圣礼向我们显现的基督，同时更多经历基督的救恩，只能更有可能成为主的见证。同样重要的是，马利亚所经历的神迹不是什么成功神学定义的神迹，而是从魔鬼权势之下的解放，是对“三大试探”的脱离。
2、复活与男人（10-14）
10她去告诉那向来跟随耶稣的人。那时他们正哀恸哭泣。11他们听见耶稣活了，被马利亚看见，却是不信。
12这事以后，门徒中间有两个人，往乡下去。走路的时候，耶稣变了形像向他们显现，13他们就去告诉其余的门徒。其余的门徒，也是不信。
14后来，十一个门徒坐席的时候，耶稣向他们显现，责备他们不信，心里刚硬。因为他们不信那些在他复活以后看见他的人。
这位被重建的马利亚，终于转向了耶稣的门徒。这也是夏娃得胜的开端，她现在没有利用自己独特的经历去建立“马利亚宗”或去成为女牧者，反而完全顺服主命，将好消息告诉使徒。马可福音16:10-14是一个清楚的交叉结构。10-11与14这些概念是呼应的：“跟随耶稣的人”与“十一个门徒”，“耶稣活了”与“耶稣显现”；“哀恸哭泣”与“心里刚硬”；“不信”；“被马利亚看见”与“他复活以后看见他的人”。第10节需要回到原文：ἐκείνη πορευθεῖσα ἀπήγγειλεν τοῖς μετ᾽ αὐτοῦ γενομένοις πενθοῦσιν καὶ κλαίουσιν，she went and told them that had been with him, as they mourned and wept。首先，她（ἐκεῖνος）是被强调的，一个单数的她。其次，“那向来跟随耶稣的人”指那些曾经和他在一起的人。这些人毕竟没有逃走，而是在哀恸哭泣。当然，此时此刻，没有人会相信复活。“在他复活以后看见他的人”应该包括抹大拉的马利亚，和逃往以马午斯又回来的两位门徒。
中间12-13简要记载了以马午斯事件，详情可以参考路加福音24:13-35。这两个门徒是众门徒中最不堪的，他们实际上是逃走了；而且是在马利亚报告好消息之后仍然坚持逃走的假男人。当然也可以说他们是众信徒或男人们的代表。两个人是结伴逃窜的，这个我们很熟悉。连逃都要找个伴，懦夫至此，夫复何言。这不是结伴去传道，这是结伴逃跑。逃往乡下（ἀγρός，15:21），逃出耶路撒冷。恐惧的根本原因是不信。而最终他们能回头，像抹大拉的马利亚一样，是因为在圣道和圣礼中经历了复活的基督。特别需要强调的是“不信”这个概念：ἀπιστέω（Aorist，11）、οὐδὲ ἐπίστευσαν（Aorist，13）、ἀπιστία（14a，动词责备是Aorist）、οὐκ ἐπίστευσαν（Aorist，14b）。在这段短短的经文中重复出现了4次之多。不过这种不信是暂时的，最后因神的恩典，他们开始逐步恢复信心。而这恩典包含着责备（ὀνειδίζω，to reproach, upbraid, revile；15:32）。没有被“骂”跑，这也是复活节的神迹了。
四、升天（15-20）
与埋葬或下到阴间平行的就是升天。而关于升天的真理，可以参考如下经文：希伯来书2:8，“叫万物都服在他的脚下。既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他”；希伯来书10:12-13，“12但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。13从此等候他仇敌成了他的脚凳”；希伯来书1:13-14，“13所有的天使，神从来对那一个说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。14天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗”；哥林多前书15:25，“因为基督必要作王，等神把一切仇敌，都放在他的脚下”；哥林多前书15:27，“因为经上说，神叫万物都服在他的脚下。既说万物都服了他，明显那叫万物服他的不在其内了”；以弗所书1:19-23，“19并知道他向我们这信的人所显的能力，是何等浩大，20就是照他在基督身上，所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，21远超过一切执政的，掌权的，有能的，主治的，和一切有名的。不但是今世的，连来世的也都超过了。22又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。23教会是他的身体，是那充满万有者所充满的”；腓立比书2:9-11，“9所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，10叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，11无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神”；彼得前书3:22，“耶稣已经进入天堂，在神的右边。众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他”……
一方面，升天定义了耶稣是唯一的掌权者，而且是向天上、世上和地下所有“掌权者”定义了了耶稣才是掌权者。另一方面，在升天这个叙事单元，女人完全隐退了。男人或教会要跟随基督殉道的脚踪：依靠祂的胜利，胜过魔鬼、世界和罪（15-18），藉着福音（19-20）。
1、大使命与赶鬼（15-18）
15他又对他们说，你们往普天下去，传福音给万民听。（万民原文作凡受造的）
16信而受洗的必然得救。不信的必被定罪。
17信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼。说新方言。18手能拿蛇。若喝了什么毒物，也必不受害。手按病人，病人就必好了。
按马可福音这样的记载，复活的主耶稣是在门徒没有“完全”的信心之前，就将大使命交给他们了。我们的主相信我们会在侍奉中渐渐更新；当然更因圣灵即将降临（使徒行传1:8）。主耶稣的教导可以分成三个部分。第一是传道的使命（15）；第二是藉着圣礼宣告应许的两个方面：祝福与咒诅（16）；第三是进一步展开祝福的应许（17-18）。也可以这样理解这段经文的结构：上帝要藉着圣道（15）和圣礼（16）拯救和创造新人类或圣徒（17-18）。显而易见，这里的宣告与耶和华神对亚伯拉罕的话语是平行的：“1耶和华对亚伯兰说，你要离开本地，本族，父家，往我所要指示你的地去。2我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。3为你祝福的，我必赐福与他。那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福”（创世记12;1-3）。
（1）圣道（15）
15他又对他们说，你们往普天下去，传福音给万民听。（万民原文作凡受造的）
马可福音16章除了第6节以外，原文都用“他”来指代耶稣。καὶ εἶπεν αὐτοῖς Πορευθέντες εἰς τὸν κόσμον ἅπαντα κηρύξατε τὸ εὐαγγέλιον πάσῃ τῇ κτίσει，And he said unto them, Go ye into all the world, and preach the gospel to every creature。我们可以强调其中三个核心的基督教真理。第一、教会和基督徒的核心使命就是传道：κηρύξατε τὸ εὐαγγέλιον，preach the gospel。一方面，我们没有帮助别人解决生活难题的必要使命，虽然我们应该爱人如己。另一方面，务要传道，无可推诿。第二、既然要传道，那么就必须进入这个世界。这与所谓的分别为圣没有关系。Πορευθέντες εἰς τὸν κόσμον，Go ye into all the world。基督教绝对不是一个出世或避世的宗教，因此也不可能非政治化。第三、具体传道的对象是谁呢？所有人。πάσῃ τῇ κτίσει，to every creature。马可福音16:15中的万民实际上更为彻底：κτίσις，creation i.e. thing created——指向所有的受造之物，至少包括了所有的人。因此πάσῃ τῇ κτίσει弃绝了加尔文主义的双重预定论，也废掉了浸信会对婴孩洗礼的弃绝；更审判了非政治的魔鬼教——πάσῃ τῇ κτίσει当然包括祭司长、希律和彼拉多；而若向他们传福音，必须传道叫人悔改（6:12，1:14-15）。悔改就是向罪悔改，而罪常常表现为不公不义，如帖撒罗尼迦后书2:12，“使一切不信真理，倒喜爱不义的人，都被定罪”；约翰一书5:17，“凡不义的事都是罪。也有不至于死的罪”；帖撒罗尼迦后书2:12，“使一切不信真理，倒喜爱不义的人，都被定罪”；约翰一书5:17，“凡不义的事都是罪。也有不至于死的罪”。
（2）圣礼（16）
16信而受洗的必然得救。不信的必被定罪。
基督教是自由的宗教，绝不暴力传教。信不信交给人，虽然信出于神。ὁ πιστεύσας καὶ βαπτισθεὶς σωθήσεται ὁ δὲ ἀπιστήσας κατακριθήσεται，He that believeth and is baptized shall be saved; but he that believeth not shall be damned。这里的“信”（πιστεύω）与“不信”（ἀπιστέω）也与上文平行，让我们看见门徒不过也是蒙恩的罪人，是从不信被更新为信徒的。更重要的是，信心的最基本的见证或起点就是洗礼。而且，主耶稣所设立的洗礼，绝非简单的外在形式，与“得救”（σῴζω，passive）密不可分。与此相关，注意信（包括不信）、洗礼和得救这三个动词的时态：Aorist，Aorist，Future。洗礼只是得救的开端，而得救是连续的和未来才能最终完成的被动过程。定罪一次也是将来时态：κατακρίνω，to give judgment against, to judge worthy of punishment；to condemn。一方面，如果继续坚持拒绝洗礼，最终必被定罪。另一方面，我们所传的福音，必须同时包含着“咒诅”的信息，或者预警：不信的比被定罪。总而言之，洗礼是复活之后、升天之前由主耶稣自己建立的圣礼。可有可无论，信而不洗论，形式主义论，等等魔鬼之音都可以“滚”了。不仅如此，按希伯来文的修辞习惯，“不信”只是对“不信而受洗”这个陈述的简要重复而已。因此，拒绝洗礼就是不信，也必被咒诅或定罪。
（3）圣徒（17-18）
17信的人必有神迹随着他们，
就是奉我的名赶鬼。
说新方言。
18手能拿蛇。
若喝了什么毒物，也必不受害。
手按病人，病人就必好了。
在圣道和圣礼中新造的人会进入神迹时代。σημεῖα δὲ τοῖς πιστεύσασιν ταῦτα παρακολουθήσει，And these signs shall follow them that believe。这可以包括三个方面的信息。第一、这是所有信徒（凡信的那些人或所有信徒）都可以经历的神迹，而绝非灵恩派或什么属灵表演艺术家道德特权见证。第二、既然是神迹，就是这些事只是出于神，而不出于任何人自己。第三、动词follow（παρακολουθέω，future）表明，这神迹不是人所预知和操控的，而是因着信心“从后面跟上来的”。换言之，这些神迹是圣徒或新人类的新特征和普遍的新生活。而根据这里的信息，这新生活或神迹主要包括5个基本方面。
第一、奉我的名赶鬼。ἐν τῷ ὀνόματί μου δαιμόνια ἐκβαλοῦσιν，n my name shall they cast out devils。这句话与第9b是完全平行的：耶稣从她身上曾赶出七个鬼。只是这里强调教会赶鬼必须奉基督的名，我们靠自己无法战胜魔鬼。这个真理是一贯的：“耶稣说，非用祷告，（有古卷在此有禁食二字）这一类的鬼，总不能出来。（或作不能赶他出来）”（9:29）。更重要的信息是：基督徒一开始就被主呼召要进入与魔鬼的战争。我们无法退却也无法推却。而魔鬼就是世界的王。一方面，基督徒不仅要进入世界，而且要预备全力以赴与世界之主争战。无论隐修岁月静好避世的异教，还是“顺服掌权者”的邪教（他们是一伙的），都与主耶稣的教导对立。当然，问题是魔鬼到底在哪里，而我们到底依靠什么方法或武器，与魔鬼争战并且得胜呢？请继续看下文充分的展开——圣经是自我解释的。魔鬼是毒蛇的种类；而我们的新式武器是新方言。
如果把9-20章视为后来编辑进去的内容或同一个单元，那么贯穿始终的信息是赶鬼（9，17-18）。这不仅指向基督进入世界的属灵战争，也指向教会奉主的名在地上展开的属灵战争：“7小子们哪，不要被人诱惑，行义的才是义人。正如主是义的一样。8犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。9凡从神生的就不犯罪，因神的道（原文作种）存在他心里。他也不能犯罪，因为他是由神生的。10从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的，就不属神。不爱弟兄的也是如此。11我们应当彼此相爱。这就是你们从起初所听见的命令”（约翰一书3:7-11）；“并给他们权柄赶鬼”（马可福音3:15）。因此我们必须离开鸡汤教的恶俗，回归圣经，找到我们的主战场：魔鬼及其差役到底在哪里。不仅如此，这场属灵战争及其基本的战场，几乎完全展开在雅各书中。
第二、说新方言。唯有靠新方言我们才能得胜。我们不能用魔鬼和世界的办法胜过魔鬼，我们只能依靠全新的话语体系。一方面，我们只靠新话语，而不依靠实力和刀兵；另一方面，这一套信语言不仅有别于巴别塔后的人类语言，而且是全新的语言，是神的话语或圣道——新方言可以等于新约。不可能每一位基督徒都说灵恩派的“方言”，但每一位基督徒都是新约中的新人——灵恩派显然将基督变成说谎的了。圣灵的宝剑就是神的道，这是全新的军装（以弗所书6:10-20）——而以弗所书那里谈论的争战对象，正是“魔鬼的诡计”、“执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔”、“仇敌”、“那恶者一切的火箭”；为要在这一切现实的甚至政治的威胁（“锁链”）之下“能以放胆”、“放胆讲论”。根据圣经原文以及圣经的相关语境，我们完全弃绝灵恩派在方言上的胡说八道和装神弄鬼。至少马可福音这里说的不是哥林多书信中的方言，而是新方言：γλώσσαις λαλήσουσιν καιναῖς，they shall speak with new tongues。这个新方言的新（καινός），就是新约的新，或基督新道理的新（1:27，2:21-22，14:24-25）。翻作方言的名词γλῶσσα我们已经解释过多次了，这就是它最基本的含义：the tongue, a member of the body, an organ of speech；a tongue；the language or dialect used by a particular people distinct from that of other nation。
方言一词向上可以追溯到巴别塔事件中的方言（创世记11:1-9）；向下可以归结或完成于使徒行传2:1-11。而在马可福音中，这个名词只是指向哑巴的医治（7:33，35）。只有基督徒才能胜过哑巴鬼的捆绑。先将哥林多书放在一边（圣灵不会自相矛盾，这是我信的）；可以检索这个名词的在整卷新约圣经中的使用。首先，这个名词在福音书中只在马可福音中出现了3次（7:33，45；16:17）；路加福音出现2次（1:64，16:24）。其次，使徒行传2:26，“所以我心里欢喜，我的灵（原文作舌）快乐。并且我的肉身要安居在指望中”；罗马书3:13，“他们的喉咙是敞开的坟墓。他们用舌头弄诡诈。嘴唇里有虺蛇的毒气”；罗马书14:11，“经上写着，主说，我凭着我的永生起誓，万膝必向我跪拜，万口必向我承认”；腓立比书2:10-11，“10叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，11无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神”；启示录5:9，“他们唱新歌（！），说，你配拿书卷，配揭开七印。因为你曾被杀，用自己的血从各族各方（γλῶσσα），各民各国中买了人来，叫他们归于神”。另参启示录7:9，10:11，11:9，13:7，14:6，16:10，17:15；雅各书1:26，3:5-8,，彼得前书3:10，约翰一书3:18……所有的“方言”或“万口”都要脱离魔鬼的捆绑去赞美神。
第三、手能拿蛇。我们要和魔鬼及其差役交手。ὄφεις ἀροῦσιν，They shall take up serpents。动词“手拿”：αἴρω，to raise up, elevate, lift up；to take upon one’s self and carry what has been raised up, to bear；to bear away what has been raised, carry off。这个动词有三个含义：第一、将之举起来，而蛇离开地面和藏身之所就会投降。这可以意味着要把世界之主的罪恶显示给人类看。第二、捆绑或制服。第三、承受从它们而来的一切攻击与报复。另外，这个动词也不是被动语态，教会要主动攻击蛇，而不是假装它不存在，或假装基督教的正经事业不是首先向世界之主发动攻击，仿佛那蛇没有控制我们必须进入的世界，仿佛它没有正在说谎和杀人；仿佛这个世界不是为基督所造的，也必为祂拯救和审判。
蛇：ὄφις这里用作复数，可以涵盖大祭司、希律、彼拉多和一切毒蛇的种类。这是对这个名词基本而普遍的解释：snake, serpent；with the ancients, the serpent was an emblem of cunning and wisdom. The serpent who deceived Eve was regarded by the Jews as the devil（哥林多后书11:3，启示录12:9；另参马太福音7:10，10:16，23:33；路加福音10:19；约翰福音3:14；哥林多前书10:9；启示录9:19，12:14-15，20:2）。换言之，这蛇没有什么秘密，就犹太人圣经和新约圣经而言，这蛇就是试探夏娃的魔鬼。这应该是基本常识：生物学上的蛇记在这里是毫无意义的。以经解经，蛇不再能胜过新的亚当和夏娃了（创世记3:1）；而新亚当也将不再容忍蛇对夏娃和自己的欺骗与劫持。蛇也不再能藉着龙的传人胜过教会了，龙之国必被教会胜过，必被倾覆（启示录12:9）。而我们也当知道，蛇的主要差役就是世界之主及其差役，特别是律法主义者：马太福音3:7，“约翰看见许多法利赛人和撒都该人，也来受洗，就对他们说，毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢”；马太福音12:34，“毒蛇的种类，你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来”；马太福音23:33，“你们这些蛇类，毒蛇之种阿，怎能逃脱地狱的刑罚呢”。蛇在启示录中以兽的方式实施政治统治。
当然这应许首先应验在保罗身上，而保罗的经历同时是历史事实和神学事实：“3那时保罗拾起一捆柴，放在火上，有一条毒蛇，因为热了出来，咬住他的手。4土人看见那毒蛇，悬在他手上，就彼此说，这人必是个凶手，虽然从海里救上来，天理还不容他活着。5保罗竟把那毒蛇，甩在火里，并没有受伤”（使徒行传28:3-5）——真正的基督徒不可能将保罗的遭遇仅仅视为旅游过程中偶发的生物学现象。
第四、若喝了什么毒物，也必不受害。蛇必然用死亡恐惧和政治恐惧威胁我们，这因为说谎和杀人是它们的国家精神或属灵本质。所以，κἂν θανάσιμόν τι πίωσιν οὐ μὴ αὐτοὺς βλάψει，and if they drink any deadly thing, it shall not hurt them。动词“喝”（πίνω）让我们思想主耶稣在客西马尼祈祷之时谈论的那“杯”。我们会遭遇苦难甚至死亡的逼迫。毒物：θανάσιμος，deadly。指可以致死的危险和仇敌，这个形容词只出现在马可福音这里。同样，这根本不是什么化学事件而是属灵恩赐。这其中的道理可以平行：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他”（马太福音10:28）；马可福音9:1，“耶稣又对他们说，我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到”。
第五、手按病人，病人就必好了。ἐπὶ ἀρρώστους χεῖρας ἐπιθήσουσιν καὶ καλῶς ἕξουσιν，they shall lay hands on the sick, and they shall recover。动词ἄρρωστος的基本含义是：without strength, weak, sick。这个动词在新约中只出现5次：马太福音14:14，马可福音6:5，6:13；哥林多前书11:30。同理，这个动词不应该限于医学上的疾病，而是指属灵上软弱的罪人，比如根本站不起不来瘫子或看不见真理的瞎子。它可以代表所有罪人。副词without strength, weak, sick与此相关：beautifully, finely, excellently, well；honourably, in honour，等等。丑恶不堪令人藐视的生命，开始绽放出美丽，显示出尊严——神看着甚好。我们不仅自己在基督复活的保守之下，而且更会在这场属灵的争战中拯救灵魂。换言之，我们与魔鬼、蛇和死亡争战并不是目的，目的是救人，就是依靠福音呼根本有病的罪人脱离黑暗的权势，进入光明的国度。
顺便说一句：当大卫鲍森们这样攻击教会的时候，他们是个骗子：现在你们谁能想使徒一样按手在病人身上，病人立即从病床和医院里跳跃起来……这些术士根本不知道什么是神学，而他们夸口的他们更做不到。林奕含四个骗子，灵恩派更是。
2、大使命与传道（19-20）
19主耶稣和他们说完了话，后来被接到天上，坐在神的右边。
20门徒出去，到处宣传福音，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。阿们。
这两节经文可以这样平行。第一、基督（19）。19节聚焦基督或道成肉身、复活升天、即将复临的基督。主耶稣将一切应该交代给教会的真理和使命交代之后，就升天了。升天的真理参考上文。这里需要强调的是，祂在天上掌权，而且是唯一和完全的掌权者。这不仅赐给教会面对世界的信心，而且也表明祂将复临审判世界。值得强调的是，祂是被接到天上的（ἀναλαμβάνω），祂凯旋了。第二、教会（20）。20节聚焦祂的教会——这是传道的教会，这是等候基督复临、并有主的同在的教会。而神迹与传道这些概念，显示上文主耶稣的话语一直在应验。他们出去，ἐκεῖνοι δὲ ἐξελθόντες，And they went forth，他们前进，基督精兵前进。动词ἐξέρχομαι有这样一些含义：to go or come forth of，to go out of an assembly, i.e. forsake it等等。这是亚伯拉罕向迦勒底的吾珥的“离开”，也是摩西向埃及的进军。他们出去干什么呢，传道；而这就应该是新方言的正解了（这里根本没有提什么“方言”）。动词κηρύσσω 很重要：to be a herald, to officiate as a herald，o publish, proclaim openly: something which has been done；used of the public proclamation of the gospel and matters pertaining to it, made by John the Baptist, by Jesus, by the apostles and other Christian teachers（1:4，7）。这意味着，正如施洗约翰是耶稣第一次来的先锋，现在使徒和教会是基督第二次来的先锋。
与33-41首尾呼应，第20节男人开始了真男人的历史，或进入殉道之旅和天路历程。实际上这一节经文应该让我们热泪盈眶。这是真正的人类学或神学，这是真正的神迹。忆往昔，那些裸奔的青年男人，那些三次否认主的中年男人，那些在政治恐惧之下狼狈逃窜的假男人，如今成了何等样的人！“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的”（哥林多前书15:10a）。“门徒出去”，不再是假贵族，不再是蛆虫和蜗居者，不再是仅仅以钱财、性交、装X、家庭（10:29-31）为信仰的邪教徒和没有灵性的畜类。他们开始承担修理看守的使命。这本是人的使命。值得强调的是，教会的大使命，赶鬼与传道，主要是交给了使徒或者男人。因此在升天这个单元中，我们看不见女人。这不是说女人不可以传福音，也不是说女人不在福音历史和教会之中。但男人要带领这场属灵的战争，面对毒蛇、死亡和根本有病的人类。这场属灵的战争是及其残酷的，唯有按纯正的真理教导人，才可能成为基督的见证。十字架之战让女人走开，这是哥林多前书第11章、第14章；提摩太前书第2章中一贯的教导，当然这等于完全彻底的废弃了女牧者的任何可能性。不仅如此，这场男人的战争也启示在其他福音书中（马太福音28:16-20；路加福音24:33-53；约翰福音20:9-23，21:1-23；另参使徒行传1:1-9）。起来，我们走。阿们。
应用：人的重生——从蛇对女人说，到手能拿蛇
耶稣基督的死而复活的基本真理可以归结为罗马书4:25，“耶稣被交给人，是为我们的过犯，复活是为叫我们称义。（或作耶稣是为我们的过犯交付了是为我们称义复活了）”。在这个前提之下，复活也意味着那些信基督复活的人，开始在生命中的复活，或成为新造的人。实际上马可福音15-16章藉着耶稣的死而复活，开始重新造男造女。“26神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。27神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。28神就赐福给他们，又对他们说，要生养众多，遍满地面，治理这地。也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物”（创世记1:26-28）。而人、男人和女人是这样堕落的：创世记3:1-6，“1耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说，神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？2女人对蛇说，园中树上的果子，我们可以吃，3惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。4蛇对女人说，你们不一定死，5因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。6于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。又给她丈夫，她丈夫也吃了”。
为此，人的重建也从女人开始，然后是男人。这是马可福音15-16章重建的秩序。而夏娃的创造是藉亚当的流血，如今亦然。而被重建的女人，或信仰复活并复活着的女人，首先表现出她们与夏娃的决裂。一方面，女人不再被蛇试探并对蛇说又教导男人吃知道果；而是女人在基督的真理之内。同样重要的是女人的降卑：她们是耶稣受死、埋葬和复活的第一见证人，却降卑自己，将牧者的职分交给了使徒；她们从众生之母竟然退到幕后，成为了使徒和教会的帮手。这是新造的女人，这是真正维纳斯的诞生。这是伟大的神迹，这是新创造。女人终于成为女人。基督之外没有女人，只有林郑月娥和耶洗别。
其次是男人的重建，从泥土一样的假男人，被建造为有灵（有道）的活人或大丈夫。创世记2:7-15，“7耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。8耶和华神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。15耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理看守”。男人的重建是从死地或坟墓开始的。创世记3:17-19，“17又对亚当说，你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。18地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。19你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土”。可以这样说，真男人是看园的（动物植物和人），假男人是看坟的。真男人是拿蛇的，假男人是拿枪的。真男人是传道的，假男人是演神的。所以假男人与人类有着难以逾越的时差；而基督之外竟无一人是男儿。这是马可福音最后的信息或神迹中的神迹：男人的诞生。但这伟大的重生不是我们自己的工作，男人出于基督。提多书3:5，“他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，藉着重生的洗，和圣灵的更新”；彼得前书1:3，“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活重生了我们，叫我们有活泼的盼望”；彼得前书1:23，“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道”。跟你们分享的马可福音，就是这道。阿门。
任不寐，2019年9月15日