各位弟兄姐妹平安。感谢主，我们今天来到了集训课程的第二课，旧约导论。长期以来，关于旧约有三个谬论。第一是旧约上帝的残忍；第二是旧约没有新约重要；第三、旧约只是以色列人的历史。这是人的自以为是和蛇说（“神岂是真说”）的新一轮苟合而已。基督从始至终都是一样的，旧约的上帝同样是爱，旧约同样在指向基督，历史只是祂的故事，而不是以色列人的故事。我的问题是：旧约的上帝是残忍的上帝或更残忍的上帝吗？这些指控常常以“灭绝迦南”为证，但实际上，旧约上帝更大的灭绝行动是大洪水，如果你能理解大洪水，你就能理解旧约上帝一切的行动。大洪水之前，之中，之后的上帝，你认为祂是残忍的上帝吗？
常见的神正论有三种，第一、主权论——加尔文主义者总是这样宣称：祂是神，祂想怎样就怎样；你是谁，敢和神犟嘴呢？第二、自省论：你自己面对仇敌的时候，比上帝更残忍；因此你没有资格控告神。第三、公义论：人实在太坏了，因此上帝这样做是公义的。这三种论点实际上已经坐实了上帝的残忍。然而，离开圣经本身、特别是离开基督，人的答案都是勉为其难的。一方面，旧约经文显明了上帝是爱；另一方面，旧约的悲剧是在呼唤一位中保，既能安慰上帝的公义，又能替代罪人的死亡。换言之，旧约悲剧（上帝与人处于战争状态）在预备一种神圣的解决和永久的和平，所谓律法的总结就是基督。
旧约神学相关两个问题是研究对象和版本。一般来说，圣经学者关切旧约每一卷书的作者信息、文章历史背景、文学特征、神学重点、考古证据、经文版本等等；并极力就上述每一项目与圣经批判展开争辩。但是，这不是我们的方法。一方面，我们相信每一卷书的神学重点都在基督；这没有什么可以分神讨论的。我们的神学努力在于在旧约和基督之间恢复关联，并因此在我们和上帝之间恢复关联。另一方面，圣经批评只是老妇缥缈的虚谈，值得怜悯，根本不值得回应。因此，我们旧约神学的重点只是基督中心论。而我们使用的圣经版本，不是后来基督教的旧约圣经版本，而是希伯来的圣经版本。这个从创世记到历代志的圣经版本，也清楚告诉我们，旧约并非以色列人的历史记录，而是面向全人类的上帝的故事，上帝的旨意。所以诸位必须放下你手中的旧约目录，重新学习和记诵希伯来文旧约圣经的基本结构。
引言：应许之地
今天的证道经文是希伯来书11:13-16，“13这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。14 说这样话的人，是表明自己要找一个家乡。15 他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。16 他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻。因为他已经给他们预备了一座城”。
感谢神的话语。希伯来书11章是从信心的角度对旧约人物的总结；而我们今天这段经文，也可以视为从“回家”的角度对旧约的导言。圣经历史基本上是人类痛失乐园之后，上帝在选民之中引领的一场回家之旅。创世记1-2章上帝为人类建造了第一故乡，创世记3-11章人类成了失丧的浪子。从创世记12章开始，一直到旧约结束，甚至到启示录，人类一直走在回家的路上。旧约的家园是在“应许之地”，新约的家园“在基督里”。
1、旧约简史
旧约首先就是一张回家的地图，现在，让我们打开这张天国地图，踏上回家之旅。而且这场旅程是保守在基督的爱里面的。如果说旧约的主要内容是律法，但耶稣对律法的解释需要记住：律法的总结就是基督，律法的总纲就是爱。我们将从基督和爱的角度解释旧约。但是我们的“爱之旅”也有排他性，我们不会携带任何高等批判一路同行。Higher Critism在我们的旧约神学中一文不值。所以我没有兴趣介绍J.S. Semler（圣经知识包含神的道，对待圣经和其他书籍一样）Wellhausen、Gunkel、Von Rad、Karl Barthde的“旧约神学”；我也不建议大家认真对待Wellhausen hypothesis（JEPD）。跟“文化基督徒”说再见，起来，我们走。
旧约历史基本上包括三场回家之旅。第一场是亚伯拉罕从人类的第二故乡即迦勒底启程，希伯来人前往应许之地。创世记12:1，“耶和华对亚伯兰说，你要离开本地，本族，父家，往我所要指示你的地去”。第二场是摩西带领以色列人，从埃及启程返回应许之地。民数记10:29，“摩西对他岳父（或作内兄）米甸人流珥的儿子何巴说，我们要行路，往耶和华所应许之地去。他曾说，我要将这地赐给你们。现在求你和我们同去，我们必厚待你，因为耶和华指着以色列人已经应许给好处”。第三场是犹太人从被掳的巴比伦-波斯返回应许之地。以斯拉记1:3 “在你们中间凡作他子民的，可以上犹大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和华以色列神的殿（只有他是神）。愿神与这人同在。以斯拉记2:1“巴比伦王尼布甲尼撒，从前掳到巴比伦之犹大省的人，现在他们的子孙，从被掳到之地，回耶路撒冷和犹大，各归本城。在耶路撒冷重建耶和华以色列神的殿（只有他是神）。愿神与这人同在”。这三场回家之旅有一个重点或目的地：圣坛、会幕和圣殿——那是上帝与人约会的地方。
整本旧约都在路上，选民去上帝指示的地方。严格来讲，家并不是一个地方，而是一个人，一位家长和围绕祂的一些家人——所有家人在祂那里得安慰。耶稣就是道路，也是真理，也是生命。所以整卷旧约都指向这个人，就是基督。约翰福音1:14，“道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光”；约翰福音1:38，“耶稣转过身来，看见他们跟着，就问他们说，你们要什么？他们说，拉比，在哪里住？（拉比翻出来，就是夫子）”；约翰福音1:45，“腓力找着拿但业，对他说，摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣”。但是，在基督和祂的十字架上，回家的路从平面旋转为立体，我们的国不在这世界上，而是在天上或新天新地。约翰福音1:50-51，“50耶稣对他说，因为我说在无花果树底下看见你，你就信吗？你将要看见比这更大的事。51又说，我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上”。
旧约圣经的历史从创世记1-11章一直到主前400年左右；从亚伯拉罕到玛拉基，大约有2000年的历史。我们刚才谈到的三场旅程，可以安排到如下的时间序列中。第一、希伯来人一家进迦南，大约在主前2000-1500年，这是先祖时代，跨度约500年。第二、以色列人一族从埃及进入迦南，从摩西到列王，从主前1500到主前500。这是先知、士师、君王、祭司领导的世代。第三、犹太人从巴比伦返回迦南，大约从主前500-到耶稣诞生，这场运动的主要领袖是祭司。在这三段历史时期，有两个“四百年的静默期”：创世记到出埃及记；历代志到马太福音。第一个四百年，即在约瑟和摩西之间，人类繁殖出汉谟拉比法典；中国世袭制度（家天下），印度种姓制度的雏形，以及埃奴隶制度——人类开始自我管理或自我奴役。第二个四百年，圣殿被毁前后，人类主流文明滥觞——人靠自己的“知道”寻找上帝，自以为神。这期间奠基了希腊-中国哲学；印度波斯宗教。
但就以色列人而言，他们的历史就是上帝不断以律法带领他们，而他们不能遵行律法的历史。旧约历史从选民到外邦为这个真理作见证：人不能自救，人类在等候救主。
2、旧约空间
第一、地球的中心
旧约的叙事是围绕应许之地展开的，这块“热土”至少有三大特征，值得我们反复思想。首先，这里是显而易见的地理中心。一个国度，在两大沙漠之间（撒哈拉沙漠与阿拉伯沙漠），位于三大洲（亚洲、非洲、欧洲）的十字路口，是世界各地文明的走廊。哈米吉多顿位于十字军路口的十字路口。请注意这里的四条大河：两河、尼罗河，约旦河。围绕这个地理中心，曾经兴起五大帝国：亚述、巴比伦、波斯、希腊、罗马——他们先后都是选民的征服者和统治者。而第六个帝国则是埃及。这个地理中心也是为那个中心人物预备的：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我”（约翰福音12:32）。
第二、奶与蜜之地
然而迦南的奇特之处在于：她不仅仅是被咒诅之地，也是被祝福之地——上帝称之为流着奶和蜜之地（出埃及记3:8;3:17;13:5;33:3；利未记20:24；民数记13:27;14:8;16:13-14；申命记6:3;11:9;26:9;26:15;27:3;31:20；约书亚记5:6；耶利米书11:5;32:22；以西结书20:6;20:15）。如果我说“奶”预表“道成肉身”，“蜜”预表“死而复活”，你们不要觉得希奇。我们先来看这节众所周知的“弥赛亚经文”经文；遗憾的是，我们只知其一不知其二。以赛亚书7:14-15，“14 因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。（就是神与我们同在的意思）15 到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜”。“其二”就是“到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜”——这节经文也可以这样理解：等他要拯救世人审判世界的时候，祂要“吃奶油与蜂蜜”。然后我们以经解经，看看整卷圣经中，“奶”与“蜜”到底是什么意思。
奶（חָלָב）首先与一位吃奶的婴孩有关，预表道成肉身。我们很难理解耶稣基督为什么以婴孩儿的方式来到世界，而不是像第一位亚当一样，一出现就是成人。但圣经有相关的预表。创世记49:11-12，“犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。12 他的眼睛必因酒红润。他的牙齿必因奶白亮”。不仅如此，下面的经文说的更为清澈：马太福音21:16，“对他说，这些人所说的，你听见了吗？耶稣说，是的，经上说，你从婴孩和吃奶的口中，完全了赞美的话。你们没有念过吗？”耶稣引用的是诗篇8:2，“你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的，闭口无言”。而以赛亚书11:8进一步说：“吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上”。
蜜（דְּבַשׁ）在整卷旧约中主要有五种用法，共同指向死而复活。第一、向魔鬼、外邦人或死亡赎买生命的等价物；或者说那些已经陷入虎口或死地的人，可以用“蜜”来交易换回他们的生命（创世记43:11；士师记14:8；耶利米书41:8；以西结书27:17；列王记上14:3）。第二、在人濒于死亡的时候，蜜是最后的救命稻草或食物；而且蜜的供应完全出于恩典——因为人在蜜的生产上完全无功可言（撒母耳记上14:45；列王纪下18:32；约伯记20:17；诗篇81:15；箴言25:16，27；马太福音3:4）。第三、蜜也是一种祭物（历代志下31:5；以西结书16:19）。第四、指向神的道（诗篇19:9-10;119:103；箴言16:24;24:13；以西结书3:3；启示录10:10）。第五、指向爱情生活或教会生活（雅歌4:11;5:1；以西结书16:13）。
此外，这个“奶与蜜”的应许主要是神学的，而非生物学的。实际上，除了战争灾祸以外，“迦南美地”常常发生残酷的大饥荒（创世记12:10;26:1;41:57;42:5;43:1;47:4；路得记1:1）。所谓“新月沃地”并不全面。和世界上任何一个文明中心相比，迦南地几乎都是不毛之地，穷山恶水。中国的鱼米之乡，埃及的尼罗河谷，美洲的千里沃野，都让巴勒斯坦望洋兴叹。正如耶稣只是选择马槽这个地方进入世界一样，上帝选择了一块弃地启动祂的救恩工作。正如亚伯拉罕让最好的地方让给罗得。不仅如此，迦南地的“奶与蜜”完全指向基督的，而且指向我们在基督里的信心——任何人只要凭着信，在任何苦境中都会过着奶与蜜的新生活。
3、迦南的七族
这是被咒诅之地，因为迦南被咒诅。请注意相关信息：创世记9:18，“出方舟挪亚的儿子就是闪，含，雅弗。含是迦南的父亲”。大洪水之后，这里成了人类的一个文明中心。创世记 9:22，“迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄”。肉身控告肉身或第三种淫乱，成了文明或迦南一切宗教的基础。创世记9:25，“就说，迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆”；创世记9:26，“又说，耶和华闪的神，是应当称颂的，愿迦南作闪的奴仆”；创世记9:27，“愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里，又愿迦南作他的奴仆”——一方面，迦南文明是上帝所咒诅的；另一方神的选民要征服和胜过迦南人。
根据创世记15:18-21，这地的“原始居民”主要是“基尼人，基尼洗人，甲摩尼人，赫人，比利洗人，利乏音人，亚摩利人，迦南人，革迦撒人，耶布斯人”；这里提到10个民族。出埃及记3:8则提到6个民族，即“迦南人，赫人，亚摩利人，比利洗人，希未人，耶布斯人”。这里多出来一个希未人。而出埃及记13:5 则提到5个民族：“迦南人，赫人，亚摩利人，希未人，耶布斯人”。申命记7:1提到上帝要赶出的是7个民族：“耶和华你神领你进入要得为业之地，从你面前赶出许多国民，就是赫人，革迦撒人，亚摩利人，迦南人，比利洗人，希未人，耶布斯人，共七国的民，都比你强大”。而申命记 20:17记录了上帝要灭绝的6个民族：“只要照耶和华你神所吩咐的将这赫人，亚摩利人，迦南人，比利洗人，希未人，耶布斯人都灭绝净尽”（参考出埃及记23:）。我们来简单认识一下这十个民族，特别注意上帝要灭绝的6个民族。
我们先看其他四个民族。基尼人（קַיִן）这个字根就是该隐；这个字也有“铁匠”的意思。旧约圣经有两个有名的基尼人，就是摩西的岳父和雅亿——基尼人应该是非常有战斗力的民族。基尼洗人（קְנִזִּי）应该主要是指猎户的后代（创世记10:9）；或基纳斯的后代，即以扫的后代（创世记36:11）。民数记32:12说，“惟有基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚可以看见，因为他们专心跟从我”（约书亚记14:6,14）。基尼人和基尼洗人主要住在迦南地的南面和东南。甲摩尼人（קַדְמֹנִי），这个字的基本含义是古人（撒母耳记上24:13），东方人（以西结书10:19）。甲摩尼人应该在迦南地的东部。利乏音人（רְפָאִים），多理解为“巨人”，“以米人”（可怕的人）。利乏音人主要盘踞迦南北部腹地。
要驱赶的民族是革迦撒人（גִּרְגָּשִׁי），他们是迦南的后裔（创世记10:16），主要住在加利利海附近。
神要灭绝的六族首先是赫人（חִתִּי），这个名称最初的含义大致是“恐怖分子”，他们是迦南的后裔（创世记10:15），主要盘踞在迦南地的北部山地。乌利亚就是赫人。赫人看来以淫乱为主要争战手段（创世记26:34；以西结书16:3；以斯拉记9:1-2）。其次是亚摩利人（אֱמֹרִי），这个字的基本含义就是蛇说、“论语”或发言人，而且字字珠玑、匕首投枪那种。他们住在约旦河东，北部与赫人为邻。在邪恶方面他们可以代表迦南诸族（创世记15:16和16:45这样责备耶路撒冷：“你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人”）。再次是迦南人（כְּנַעֲנִי），他们的主要罪恶在宗教，即巴力崇拜（撒迦利亚书14:21）。第四是比利洗人（פְּרִזִּי），这个字的基本含义是村民，住在平原地带的人。他们的主要居住地应该在耶路撒冷以西，是一个为了利益什么都可以干的“开放的人”，主要遍及“商贸中心”。第五、希未人（חִוִּי，村民），他们主要分布在黑门山南麓直到示剑。他们盛产强奸犯（创世记34:2）。第六、耶布斯人（יְבוּסִי），这个字的意思是“打麦场”；动词词根是“践踏”。耶布斯城应该就是耶路撒冷，耶布斯人攻占这座城市之后称为耶布斯人的城。
这六个民族，除了比利洗人，都是迦南的后裔（创世记10:15-17）。迦南到底干了什么，创世记9:18-27是非常重要的一段经文。名词כְּנַעַן的基本含义是“低地”，有“下等人”的含义。而动词כָּנַע常常翻作“谦卑”（利未记26:41等）。这个被咒诅之地，神的儿子代替所有被咒诅之民受了咒诅。新约圣经提到一个特别重要的地方，就是低加波利；而伯赛大、格拉森、革尼撒勒、该撒利亚,、腓立比基本上都在低加波利境内（马可福音5:1-20）。Δεκάπολις的基本含义是十座城市。（according to Pliny, these cities were: Damascus, Opoton, Philadelphia, Raphana, Scythopolis, Gadara, Hippondion, Pella, Galasa, and Canatha）。而低加波利就是迦南族后裔主要的聚集地。耶稣不仅在这个地方祛病赶鬼，登山显荣；而且也是在这个地方用“七个饼”喂饱了4千人——剩余了“七筐子”。对外邦人的咒诅已经在基督里被废弃了。
二、结构与意义
我们对旧约的结构分析是以希伯来文圣经为蓝本的，而不是以七十士译本以降的其他译本版本为蓝本。这样做有一个重要的根据，就是新约圣经就是这样解释旧约的，我们的主耶稣就是这样读旧约的。大约在主前200年前，旧约正典化已经完成（The Wisdom of Jesus Ben Sira, written around 180 B.C）。大家需要分辨希伯来文圣经24卷、基督教旧约圣经39卷、天主教旧约圣经46卷之不同。
新约圣经至少有两段非常清楚的经文，介绍了那个时代希伯来文旧约的结构与顺序。首先是路加福音11:50-51，“使创世以来，所流众先知血的罪，都要问在这世代的人身上。 51就是从亚伯的血起，直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止。我实在告诉你们，这都要问在这世代的人身上”（参考马太福音23:35；历代志下24:20-21）。这是主耶稣对创世记到历代志的旧约历史的一种总结：创世记是第一卷书，历代志是最后一卷书；这正是《塔纳赫》的顺序。第二、路加福音24:44，“耶稣对他们说，这就是我从前与你们同在之时，所告诉你们的话，说，摩西的律法，先知的书，和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验”。这里告诉我们的是《塔纳赫》的基本结构：旧约圣经依次由摩西五经（妥拉）、先知书和“诗歌智慧书”组成。
希伯来文旧约正典也称为“塔纳赫”，תנ״ך，TNk，TaNaKh，这是由三个希伯来字的首个字母组成的，这三个字就是妥拉（Torah，Law）、先知（Prophets）、文集（Writings）。在早期希伯来字母中，这三个字母分别代表“十字架”、“儿子”和“举起光”。妥拉是上帝的律法、旨意或教导，是旧约的基础。先知是借着先知将上帝的旨意讲给以色列人；文集基本上是选民对上帝旨意的回应和应用或宗教生活的见证。“塔纳赫”共24卷，因此也称为“二十四书”。其中妥拉5卷，就是我们常说的摩西五经。先知书共8卷，分两部分：4卷“前先知书”（The former prophets）记录了以色列人的历史，；4卷后先知书（The latter prophets），是先知个人对以色列人传讲的上帝的信息。后先知书包括我们说的3卷大先知书和12卷小先知书（The Book of the Twelve）——12卷小先知书合为一卷。文集（The Writings）共11卷，包括三方面的作品：诗歌智慧（3卷）、节期书卷（5卷）和历史启示（3卷）。
1、律法
摩西五经，Pentateuch，πεντάτευχος，five scrolls，five volumed。这个概念虽然起源于七十士子时代，但在犹太传统中已有类似说法。更准确的说法应该是Torah，תורה，动词词根是ירה,基本含义是to throw，shoot，cast，pour。如创世记31:51，“拉班又说，你看我在你我中间所立的这石堆和柱子”。这个动词在这里翻译为“立（约）”。这是确立目标、立定根基、签订合约的工作；使人类和神发生关联，使生命有了根基和方向，有了责任和盼望。整个摩西五经基本内容就是上帝和人类、特别是选民的“婚约”。后来这个字引申为to guide，引路。如创世记46:28，“雅各打发犹大先去见约瑟，请派人引路往歌珊去。于是他们来到歌珊地”。妥拉的目的就是带领人从埃及出来，成为上帝的新娘。这个字最后引申为教导，to teach。如；出埃及记4:12，“现在去吧，我必赐你口才，指教你所当说的话”；利未记10:11，“又使你们可以将耶和华借摩西晓谕以色列人的一切律例教训他们”，等等。神用真理是子民成圣，使奴隶更新生命，成为耶和华的军队。因此，将Torah仅仅翻译“律法”（Law）是不够的。摩西五经也常常被称为Word of God，而整卷旧约在某种意义上都是对摩西五经的实践和注释。摩西五经是圣经的基石。
摩西五经包括创世记、出埃及记、利未记、民数记、申命记五卷书。这五卷书可以视为一个交叉结构，中心在利未记。首先，创世记与申命记首尾呼应：创世记中，上帝在“神说”中创造万有和人类，并在“神说”中呼召以色列人的先祖离开巴比伦进入应许之地；申命记中，上帝在“神说”中创造新人类，并呼召以色列人离开埃及，进入应许之地。其次，出埃及记和民数记前后呼应，两卷书以西奈山为分界线，大部分叙事都在西奈旷野：出埃及记，一群奴隶过红海之后到达西奈山，接受律法和会幕；民数记，经过律法和会幕，旧人死去，新人出来，奴隶变成军队。或者可以这样说，出埃及记，奴隶出来；民数记，战士进去。而利未记位于摩西五经的中心，她聚焦的就是会幕，这一卷书集中预表了基督并祂钉十字架，上帝和子民的同在，或基督和新娘的团契生活。这卷常常被忽略的书，恰恰是摩西五经启示的中心。有人说撒旦最不愿意人读创世记和启示录，因为那里有那恶者的起源和终局。然而魔鬼更该嫉恨的乃是利未记，因为它嫉恨基督，恐惧十字架。它嫉恨这场婚礼。利未记从根基上借着献祭和团契废弃了撒旦、罪和死亡的权势，并让那恶者目睹它最不愿意、最不能容忍的婚筵与胜利。
不仅如此，利未记塑造了一个祭司的国度和圣洁的子民，她借着被魔鬼和罪人百般羞辱和误解的“宗教仪式”，将奴隶变成军队，将罪人变成祭司——就是按上帝的旨意，在“施恩之具”中与神相会。没有利未记根本就没有犹太人和“基督徒”，没有耶和华的军队，更没有真正的宗教。没有利未记基督徒就是异教徒。事实上，反利未记的蛇学今天已经全面统治了基督教——那些脱离了施恩之具的基督徒，和异教徒没有任何区别。他们实际上是希腊人和印度人的子孙，甚至是龙的传人。他们弯曲希伯来书，说既然耶稣成全了旧约的一切献祭，因此宗教仪式也不再需要了。如果这样，教会就毫无意义。耶稣的身体取代了牛羊和谷物，“用心灵和诚实”的目的仍然是“敬拜祂”！而且教会生活恰恰应该高于会幕生活，因为主自己——而不是一般的牺牲——就在那里。那些脱离教会的福音传教士，他们只是游方僧人，根本不是使徒。利未记是我们旧约神学的根基，是CSMP的第一站。我们继续以色列人进入会幕的天路历程。当然，我们不可能主张利未记的一切宗教仪轨都复制到今天，而是强调，基督徒应该住在宗教精神之中。这一点，对自由散漫却自以为是惊为天人的中国人来说，尤其任重道远。
2、先知
先知，נביאים，prophets，众先知。希伯来文中的“先知”，主要并非是预言未来的人，而是指传讲上帝话语的人。如果说摩西五经是上帝的话；那么，先知书则负责不断将上帝的话告诉以色列人，关于历史，现实和未来。上帝使用的首先是先知的“嘴唇”，而主要不是让先知惊为天人——先知不过是普普通通的人，在“生命”上和我们没有任何区别。有些先知的生命甚至还不如“任不寐”。“自比使徒和先知”这个罪状，乃是常常自比上帝的霾国人的无知妄论。在极端的意义上，上帝使用一位先知和使用一头驴子没有什么区别。你们的注意力不应该在先知身上，而在先知所传讲的话语身上。旧约圣经也告诉我们，什么人都可以做先知。当新约圣经说，教会要建造在使徒和先知的根基上时，不是说要建造在摩西和保罗的根基上，而是说要建造在他们所传的话语上。当然有假先知，他们的话不是从神来的，而是出于他们自己和魔鬼。正因为如此，先知书并不是先知的传记，正如使徒行传不是使徒的传记一样。他们所讲的，比他们是谁更重要。基督教有一种特别恶俗的文化：讲论先知和使徒的生命。这个人本主义的方向，只是一种变相的巴力运动。希腊和中国以及一切外邦人世界，没有先知这样的人物；他们面对先知，或者不信，或者把他们改造成“伟人”。然而先知显明的只是道成肉身的真理——上帝藉着先知将道临到选民和人类；直到道成了肉身。这一点恰恰是希伯来书11章的目的。
前先知书主要关切以色列人的兴起；后先知书主要关切以色列人的衰落——等候最后一次真正的复兴或复活。前先知书包括约书亚记、士师记、撒母耳记、列王记——从以色列人进入迦南到离开迦南（1400-586）。如果说约书亚记中的耶稣预表莫过于“耶和华军队的元帅（约书亚记5:13-15），而约书亚与耶稣同名，他要带领我们进入应许之地；撒母耳记藉着大卫预表基督，列王记将耶稣预表为万王之王；那么，我们怎样认识士师记中的耶稣基督呢？士师记主要是从否定方面见证基督的：没有基督的人类和选民是怎样的境况：如果没有王。“1约书亚死后，以色列人求问耶和华说，我们中间谁当首先上去攻击迦南人，与他们争战”（士师记1:1）；“那时，以色列中没有王，各人任意而行”（士师记21:21）。前后这两节经文将“以色列人没有基督”的处境设定了。一方面，几乎所有士师都有致命的缺陷，而选民一点儿也不比旷野的以色列人更忠信；士师记告诉我们属灵的淫乱：以色列人和迦南人杂居并且争战；士师身上几乎同时带着迦南和选民两种色彩。女先知本是一种迦南传统。另一方面，士师记从始至终都浸泡在泪水里，处境没有根本改变。士师记2:4-5，“4 耶和华的使者向以色列众人说这话的时候，百姓就放声而哭。5于是给那地方起名叫波金（就是哭的意思）。众人在那里向耶和华献祭”；士师记21:2-4，“2 以色列人来到伯特利，坐在神面前直到晚上，放声痛哭，3 说，耶和华以色列的神阿，为何以色列中有这样缺了一支派的事呢？4 次日清晨，百姓起来，在那里筑了一座坛，献燔祭和平安祭。”而中间的相关经文，在士师记11:34-40。这三场大哭可指向“耶稣哭了”，也可以指向耶稣的献祭——亚伯拉罕献上儿子，耶弗他献上女儿。
当然，士师记对耶稣的预表不完全是从否定方面进行的。士师记2:16提到士师，用的是动词分词，שָׁפַט，to judge, govern, vindicate, punish。耶稣是最后的士师，是真正的审判者（创世记16:5;18:25）。士师记用士师带领子民，这是上帝的智慧——悔改和顺服就可以得胜。在“审判自己”这个使命上（出埃及记2:14），士师完全失败了，所以才有士师个人的缺陷和罪；特别是，士师记最后几章我们看见以色列人令人发指的败坏与邪恶。这个“只攻击别人却不能自省”的士师世代，等候一位真正的救主。12位士师，过尽千帆皆不是。不过预表基督的信息仍然比比皆是。我们在前文中谈到过“蜜”，我喜欢“最大的士师”或“南方的领袖”参孙那个谜语：“吃的从吃者出来。甜的从强者出来”——这个谜语可是视为整卷圣经的钥匙指向基督的复活。关于吼叫的狮子，参考这些经文就知道它代表魔鬼、罪和死亡，是杀害基督的势力（诗篇22:13;74:4;104:21；以赛亚书5:29；耶利米书2:15；彼得前书5:8；启示录10:3）。被吞吃的首先是以色列，然后是耶稣（利未记26:38；民数记13:32；诗篇14:4；以赛亚书9:12；耶利米书2:3；以西结书36:3；但以理书7:5；何西阿书8:8；启示录12:4）。有趣的是，“他们三日不能猜出谜语的意思”。几个马利亚明白这是什么意思，因为她们经历了三天痛苦的迷惘（这段信息的重点应该不在参孙犯罪，所谓参孙违背律法接触了尸体）。
后先知书记录了以色列人的衰败和对审判以及复兴的预言：以赛亚书、耶利米书、以西结书、12先知书（何西阿书、约珥书、阿摩司书、俄巴底亚书、约拿书、弥迦书、那鸿书、哈巴谷书、西番雅书、哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书）。基本上的时间在以色列衰落到被掳掠，先知主要生活在主前700-400，约300年。一方面，先知在危机时代被兴起；另一方面，无处可奈何花落去——以色列的衰落几乎是不可收拾的，神的国根本不可能在这世界上。但神仍然没有放弃。因为上帝在这里只是为新世界创造、拣选和培养公民。基督教和异教在这里分道扬镳。
先知书的教导主要包括两个方面的信息：律法与福音，祝福与咒诅。信而顺服蒙祝福、不信叛逆被咒诅。这四卷先知书基本上可以对应以下基督的信息：道成肉身、钉十字架、死而复活、耶稣复临。以赛亚书的弥赛亚主题我们耳熟能详。以赛亚：יְשַׁעְיָה，Jehovah has saved，耶和华拯救——童女生子、以马内利、安慰者、受苦的义仆、审判者、救赎者、解放者等等。这本“圣经的浓缩版”，我们会在以后的课程中详细打开。耶利米书也是圣经最长的一卷书。耶利米：יִרְמְיָה，whom Jehovah has appointed，耶和华的受膏者，基督。这卷书谈到“耶和华我们的义”，“另立新约”等等，容易让我们看见基督的信息。遗憾的是，何为“新约”，我们并不明白。耶利米让人印象深刻的是，他是“哭泣的先知”，“孤独的先知”，也是“最后的先知”。实际上，耶利米也是我们最了解的先知。很多人对耶利米书的结构感到困扰，但52卷耶利米书的核心在26-27章，那是清清楚楚的十字架信息。前半部分（1-25）的预言主要是诗歌；后半部分（28-52）主要是散文。以西结：יְחֶזְקֵאל，God strengthens，上帝坚固，上帝添加力量；上帝使我们称义。该书中的基本主题是“人子”与重建圣殿，更是清楚地预表基督。对以西结书中“人子”的滥用（不是指向基督，而是指向传道人或引经者自己），是需要警惕的现象。
12先知书每一卷都提到审判和重建，一一指向基督的复临。何西阿书审判以色列的淫乱与重建；约珥书审判犹大的罪及重建；阿摩司书审判列国和以色列，预言以色列的复兴；俄巴底亚书审判以东人，复兴以色列人；约拿书审判尼尼微或亚述；弥迦书审判和复兴以色列；那鸿书审判尼尼微或亚述；哈巴谷书审判迦勒底人或巴比伦人；西番雅书审判万族万类以及选民，复兴以色列；哈该书重建圣殿，倾覆列国列邦；撒迦利亚书审判列邦，复兴选民和列国余民；玛拉基书审判祭司和复兴选民。
3、文集
文集，כתובים，作品集，文集（Kethubim，Writings）。希腊文在这个字加有“Holy”或“sacred”，合称“哈吉奥格拉法”（Hagiographa），意思是“圣卷”、“圣录”。这11卷文集还可以进一步划分为三类：诗歌智慧（Wisdm），包括诗篇、箴言、约伯记；节期书卷（Megilloth，scrolls），包括：雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书、以斯帖记；历史启示（Historical），包括但以理书、以斯拉记与尼希米记、历代志。每一部分都可以放入交叉结构。
诗歌智慧书解决“知道”的问题。诗篇强调我们不知道，因此我们应该祈祷；与之呼应的是约伯记；强调我们对苦难的不知道，因此只能忍耐等候神。箴言告诉我们只有神知道，祂是智慧的本体；神带领人在二元悖论中做出“明智的选择”（哥林多前书1:24）。诗篇为文集之首，带领人类转向上帝。诗篇也被分成五本书。第一卷主要是“耶和华卷”（Yahwistic Psalter）；第二卷和第三卷主要是神卷（Elohistic Psalter）；第四卷和第五卷主要是圣殿或圣礼卷（Liturgical Psalter, Cultic Psalms），大部分诗篇用于圣礼崇拜（如120-134,A song of Ascents/Degrees，pigrim songs；哈利路亚颂：104-106，111-113，115-117，135，146-150；Egyptian Hallel:113-118。113-114常用于逾越节；115-118被认为是耶稣离开客西马尼园和门徒所唱的歌，马太福音26:30，马可福音14:26。Great Hallel: 119-136）。圣歌和流行歌曲的不同：圣殿用诗，献给神。诗篇将圣道和圣礼连接在一起。而诗篇里的基督，在不寐之夜的讲章中多有谈及，可供参考。箴言是中国教会滥用圣经的主要受害者，但这卷书恰恰是预表基督十字架的，是讲十字架的智慧的。箴言17:15只是例子之一而已：“定恶人为义的，定义人为恶的，这都为耶和华所憎恶”。因此，箴言是我们CSMP的旧约课程之一。约伯记指向耶稣的无辜受难，也是最早一卷書。每个人都愁眉苦脸，而且自以为有理；应该把约伯记视为神学的启蒙读物。
5本“节期书卷”一一关联犹太人的宗教礼仪，分别对应着犹太人的五大节期：雅歌：逾越节（正月，春天）；路得记：五旬节（第三个月，初熟节）；耶利米哀歌：赎罪日（犹太历的第7月。悼念耶路撒冷失陷；提斯利月10日的赎罪日是犹太教最神圣的节日；利未记25章）；传道书：住棚节（利未记23:34）；以斯帖记：普珥节（亚达月十四，十五两日；以斯帖记9:21；亚达月是犹太历第12月，相当于公历2-3月）。换言之，这五本书是犹太人过节的时候诵读的。这五卷书显然也在交叉结构中。首先首尾呼应的是逾越节和普珥节：前者逃离于埃及，后者幸存于波斯。也可以说两次越狱行动都再现了参孙的谜语。其次，五旬节对应住棚节，涉及新生命的状态，关于饮食和居住，都在旷野。而中心环节就是赎罪日，指向基督的十字架。
三卷历史启示：即但以理书、以斯拉记与尼希米记、历代志。这三卷书在交叉结构中可以这样理解：但以理书展望未来，与之呼应的历代志回顾过去；而以斯拉记与尼希米记记述的是现在。不过三卷书的启示中心都是圣殿。这三卷历史书不是一般的历史书，不仅仅是历史回顾，而是有目的、有选择史记，更多目的是启示未来。这些历史书和前先知书的历史记述不同，这里更多在仰望新以色列王国，新的圣殿和救主。但以理书的第一个主题是乡愁（1-6）；第二主题是预言家从天降（7-12）。人类历史被“寓言”（apocalyptic eschatology）为耶稣基督的两次降临。基督在这里的基本形象是“人子”（Son of Man），与以西结书平行（以西结书7:13;8:17）。如果说但以理书预言回家，那么以斯拉记与尼希米记开始回家，重建家园。以斯拉记重建圣殿；尼希米记重建圣城（两书作者应该都是以斯拉）。在希伯来文圣经中，历代志是最后一卷，是对整个历史的总结，并强调到底应该怎样重建家园，圣殿和大卫王如何再来。这是真正的“史记”。与列王记比较，历代志追述到历史的开端；强调犹大支派的历史，而忽视北国以色列人的历史；整个历史被视为“神迹”（Theological Historiography）；选民、祭司（利未人）、圣殿（包括约柜与诗班）或教会位于历史的中心（ecclesiology，Cultic Themes），这个中心的中心是新的大卫王（Davidism），弥赛亚（Messianism）。历代志结束的时候，弥赛亚尚未降临；选民仍处于“半殖民地”状态。
不过外行人常常质疑历代志的历史可靠性。有的质疑因为神学的无知；有的质疑甚至出于文本的无知。如历代志上6:28-43，撒母耳是利未人；撒母耳记上1:1 以法莲山地的拉玛琐非有一个以法莲人，名叫以利加拿，是苏弗的玄孙，托户的曾孙，以利户的孙子，耶罗罕的儿子。（利未人住在以法莲，士师记17:7）。另如撒母耳记和列王记比起来，有些数字夸大。这应该是出于传抄中数字缺损；或仅仅是象征与寓意（apocalyptic literature）——历代志作者更关心的不是人眼看见的“事实”，而是“神学上的事实”（holy war）。圣经对历史的看法与人不同。真正的文学乃是神学，真正的历史乃是祂的故事，真正的智慧乃是十字架；文史大国，无文无史不智。
4、结局
旧约结束了。如果玛拉基书4:6是旧约圣经最后一节，“他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地”；历史定格在“咒诅”上，祂来要为在全地的人承担咒诅，重建人与神的和好。换言之，如果玛拉基书是旧约最后一卷，最后一个字就是咒诅。但如果历代志下36:23是旧约最后一节，情况完全逆转：“波斯王古列如此说，耶和华天上的神已将天下万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为他建造殿宇。你们中间凡作他子民的，可以上去，愿耶和华他的神与他同在”。יְהוָה אֱלֹהָיו עִמֹּו וְיָֽעַל，The LORD his God be with him, and let him go up（KJV）。基本含义是，以马内利来临，将要复活！历代志作为最后一卷，最后一个字是“复活”。这也是两种神学的分野：十字架神学和复活神学。在面对荣耀神学的时候，十字架神学是复原的，是回归。但是，十字架神学仍然在路上，因为律法和福音的二元论一直在摩西通往耶稣的路上。如果断章取义一味地将哥林多前书2:2视为基督教信仰的完全总结，就把基督徒变成了世界的咒诅——上帝因基督止住了咒诅遍地的计划，已然“后悔”，但现在教会要再一次咒诅世界控告弟兄。
然而我们信仰的中心不是十字架，而是复活。使徒行传26:23，“就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道，传给百姓和外邦人”。神的旨意不是钉任何人的十字架，而是让一切信祂儿子的人都要复活，并且永生；而新约教会要见证的对象从来不是十字架，而一直只是复活（约翰福音6:39-44,54;11:25；使徒行传2:32;4:2;4:33;17:3;17:18,31-32;23:6;24:15;24:21;26:8;26:23；罗马书4:17;4:24-25;6:4-13;7:4;8:11;8:34;10:9；哥林多前书6:14;15:1-58；哥林多后书1:9;4:14;5:15；加拉太书1:1；以弗所书1:20;2:6;5:14；腓立比书3:10-11；歌罗西书2:12;3:1；帖撒罗尼迦前书1:10;4:14;4:16；提摩太后书2:8;2:18；希伯来书11:19;11:35;13:20；彼得前书1:3;1:21;3:18;3:21；启示录1:5;20:4-6）。我们的神不是一副刑具，而是一位爱子；我们的主不是一具尸体，而是我们的朋友。因为“律法本是借着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的”（约翰福音1:17）。复活当然包含着悔改，但更充满了爱、光明和生命；我们的“复活神学”与任何快乐神学、灵恩神学、成功神学、政治神学完全无关；重生与钉邻舍十字架是两个概念——基督和彼列何干？（哥林多后书6:15）
三、旧约中的基督
与新约圣经相比，旧约圣经至少有两个特别突出的特征。第一，在圣礼上，以会幕或圣殿为叙事中心。遗憾的是，这一部分信息恰恰是基督徒、特别是现代基督徒和当代基督徒最轻视的部分。因为这个缘故，宗教信仰正在沦为道德运动以及政治文化；同时，神本主义正转向人本主义。Sacramental确保基督教与异教和世俗的分别，宗教崇拜不是一场道德说教和个人表演。旧约最后一卷历代志只等耶稣以身体为殿，只等万王之王裂天而来。耶稣以身体为殿，教会就是基督的身体。离开会幕、圣殿和教会，如果没有这个身体，你根本与基督无关无份。第二，在圣道上，全部充满了未尽事宜和奥秘。换言之，新约是旧约的完成和奥秘的本相。因此必须用新约解释旧约。与新约相比，旧约是未完成的书；但到了新约，一切都“成了”。甚至不再有奥秘，因为基督就是神的奥秘（歌罗西书2:2-3）。Typology确保两约的一体性，因为旧约的人物、事件和设施：如摩西、出埃及记和会幕、挪亚、洪水与方舟，都应验在基督里了。也可以将旧约的预表分成横向和纵向两个方向：横向：线性历史，末世论，指向基督；纵向：地上的福分预表天上的福分（如约伯记）。但这个预表不应该发展到“取代神学”的地步：新以色列人完全取代以色列人。这个取代不否认关于以色列人的预表。在这方面，我个人和路德教会的主流观点不同（我和路德宗的另一个重要分歧是对千禧年的理解）。
1、耶和华神的后悔
我们先举一个例子，来说明旧约所谓的奥秘或难题，恰恰在基督里可以彻底打开。创世记中有一个特别令人头痛的难题，就是“耶和华的后悔”。我看见一些神学家和传道人伤透了脑筋，几乎到了强解的地步。困扰在于他们不要基督，而耶稣明明告诉我们：离开祂我们就不能做什么。这个葡萄树的真理不仅指向生活，也指向释经。其实基督就是耶和华的后悔。我们先来看相关经文：创世记6:6-7，“6耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。7 耶和华说，我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了”。后悔：נָחַם，to be sorry, console oneself, repent, regret, comfort, be comforted。基本含义：面对伤害要起来安慰自己；起来寻找解决困局的办法。这是整卷圣经非常重要的一个字，可以说，就是这个字，就是上帝的后悔将整卷旧约连成一体。一方面，人是不能遵守律法的罪人，让上帝伤心；另一方面，上帝要起来解决危机，安慰自己。这个字绝大部分翻译成“安慰”；极少部分翻译成“后悔”。基督钉十字架就是上帝的后悔，基督就是神的安慰，也是以色列人和全人类的安慰者。挪亚或基督就是上帝解决后悔的办法，基督是安慰者，是中保，是上帝的后悔，安慰天父，也安慰我们。当亚伯拉罕、摩西大卫所罗门祈求上帝后悔的时候，实际上是祈祷上帝差遣祂儿子来拯救我们。
这个字在创世记中出现8次，2次翻作后悔，6次翻作安慰。最早出现在创世记5:29，“给他起名叫挪亚，说，这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地”。咒诅已经是后悔，但神有办法扭转乾坤。其他相关经文参见创世记24:67;27:42（“报仇雪恨”）;37:35;38:12;50:21。这些安慰大多指向婚姻。出埃及记有三次，全部指向以色列人的软弱和罪，都翻译成“后悔”：人的后悔（出埃及记13:17），求神后悔（出埃及记32:12）；神的后悔（出埃及记32:14）。民数记出现1次，强调神的后悔不同于人的后悔，民数记23:19，“神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？”申命记一次，解释何为神的后悔。申命记32:36，“耶和华见他百姓毫无能力，无论困住的，自由的都没有剩下，就必为他们伸冤，为他的仆人后悔”。
约书亚记中没有上帝的后悔，那时候以色列人蒸蒸日上，是七八点钟的太阳。士师记中神开始后悔。士师记2:18，“为他们兴起士师，就与那士师同在。士师在世的一切日子，耶和华拯救他们脱离仇敌的手。他们因受欺压扰害，就哀声叹气，所以耶和华后悔了”。首尾呼应，最终以色列人开始后悔：士师记21:6，“以色列人为他们的弟兄便雅悯后悔，说，如今以色列中绝了一个支派了”；士师记21:15，“百姓为便雅悯人后悔，因为耶和华使以色列人缺了一个支派（原文作使以色列中有了破口）”。撒母耳记中，这个字出现8次。首先，撒母耳记上神的后悔主要是针对扫罗的，为引出大卫——大卫解决了神的后悔（撒母耳记上15:11;15:29; 15:35）。其次，这个字在撒母耳记下主要翻译成安慰，都与婚姻家庭有关（撒母耳记下10:2-3;12:24;13:39）。最后终结为耶和华的后悔（撒母耳记下24:16）。
列王记中没有神的“后悔”，也没有“安慰”。因为这些启示都记载在后先知书中了。这个字在以赛亚书中出现12次之多。首先是以赛亚书1:24，解释为“万军之耶和华以色列的大能者”对仇敌的“雪恨”。其次预言将来从神而来的安慰（以赛亚书12:1）。以赛亚书40:1是很动人的启示：“你们的神说，你们要安慰，安慰我的百姓”。神在启示安慰者必将到来。而到了以赛亚书49:13，子民已经得到了安慰：“诸天哪，应当欢呼。大地阿，应当快乐。众山哪，应当发声歌唱。因为耶和华已经安慰他的百姓，也要怜恤他困苦之民”。以赛亚书51:3继续这个主题：“耶和华已经安慰锡安，和锡安一切的荒场，使旷野像伊甸，使沙漠像耶和华的园囿。在其中必有欢喜，快乐，感谢和歌唱的声音”；以赛亚书51:12，“惟有我，是安慰你们的。你是谁？竟怕那必死的人，怕那要变如草的世人”。其他参见以赛亚书51:19;52:9; 54:11;57:6；而这些安慰都围绕着以赛亚53章的“代罪羔羊”。耶稣引用以赛亚书61:1-2指向自己（路加福音4:18-19）；而以赛亚书66:13成全在路加福音2:25。这个字在耶利米书出现14次。首先是神的后悔和人的悔改（耶利米书4:28;8:6;15:6;18:8;18:10;20:16;26:3; 26:13;26:19;31:19;42:10）。其次是安慰（耶利米书16:7;31:13;31:15）。以西结书6次。首先神因报仇或公义而得安慰（以西结书5:13;14:22-23;16:54）；其次讲神的后悔（以西结书24:14）；最后回应安慰（以西结书31:16;32:31）。
12先知书中，这个字共12次。首先在何西阿书13:14，“我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡。死亡阿，你的灾害在哪里呢？阴间哪，你的毁灭在哪里呢？在我眼前绝无后悔之事”。名词 נֹחַם，是阳性名词，只出现一次。先知在这里预言，借着基督神的后悔已经解决。从这里出发，神要呼喊子民悔改，将咒诅改为祝福（约珥书2:13-14；阿摩司书7:3;7:6；约拿书3:9-10;4:2）。最后是呼喊教会起来爱安慰神的百姓（那鸿书3:7；撒迦利亚书1:17;8:14; 10:2）。
诗篇“后悔”了12次。不过主要都翻作安慰：相信安慰，呼求安慰，得到安慰（得到神的后悔）。首先是安慰（诗篇23:4;69:20;71:21;77:2;86:17）；其次是后悔（诗篇90:13;106:45; 110:4）。再次是安慰（诗篇119:76;119:82）。最后神后悔（诗篇135:14）。箴言则没有出现这个字。约伯记呼应诗篇，出现7次，在苦难中呼唤安慰（约伯记2:11;7:13;16:2;21:34; 29:25;42:11）；只有一次翻为“懊悔”（约伯记42:6）。雅歌将一场热恋，所以没有出现这个字。我深信这个字将来在新天新地也不需要了。路得记有一次，路得记2:13，“路得说，我主阿，愿在你眼前蒙恩。我虽然不及你的一个使女，你还用慈爱的话安慰我的心”。耶利米哀歌中出现6次，流泪渴望安慰（耶利米哀歌1:2;1:9;1:16;1:17;1:21;2:13）。传道书2次，传道书4:1，“我又转念，见日光之下所行的一切欺压。看哪，受欺压的流泪，且无人安慰。欺压他们的有势力，也无人安慰他们”。以斯帖记、但以理书、以及以斯拉记与尼希米记都没有这个字——已经后悔并得到安慰的子民，已经成了神的安慰。最后是历代志，2次安慰，与家庭有关（历代志上7:22;19:2）；一次后悔（历代志上21:15），向新约敞开：“神差遣使者去灭耶路撒冷，刚要灭的时候，耶和华看见后悔，就不降这灾了，吩咐灭城的天使说，够了，住手吧。那时，耶和华的使者站在耶布斯人阿珥楠的禾场那里。16 大卫举目，看见耶和华的使者站在天地间……”
2、耶稣的旧约神学
耶稣对旧约的解释在三个方面让我们印象深刻。第一、旧约的基督中心论。这一点我们不复赘言。第二、登山宝训启示了更为严厉的律法标准，指向十字架和人因信称义。第三、最大诫命的解释，在于强调，信徒在成圣方面应有的见证。最后这一点也不难理解，因此我们重点讨论一下第二个问题。
我相信很多弟兄姐妹都有这样一种印象：新约的律法实际上比旧约更严厉，无论是耶稣的登山宝训，还是使徒的成圣训诫。仅以两性关系和婚姻关系为例，旧约的上帝比新约的“上帝”显然要宽容的多。神对先祖、先王以及摩西等先知在两性问题上的“软弱”实际上是宽容的，即使在大卫和拔示巴的案例中，虽然我们知道神当然不会喜悦这种“婚外情”，但是神真正忍无可忍的罪乃是“你借亚扪人的刀杀害赫人乌利亚，又娶了他的妻为妻”（撒母耳记下12:9）。如果说基督从始至终都是一样的，因此我们要思想一种可能存在的道德极端主义对圣经的捆绑，因为这种道德神学不仅让圣经自相矛盾，而且他们在道德吃人中自以为神。现代人也忘记了耶稣使徒时代是怎样一个邪恶淫乱的世代——希腊罗马世界的教会，面对的是公开的妓院、同性恋、公共浴池的淫乱；特别是普遍对生殖女神、丰产女神、酒神的崇拜。近代以来，释经学存在一种越来越极端、越来越夸张的道德比狠运动，这场道德竞赛和道德败坏一体两面。于是有些经文完全被极端化了，使基督教开始邪教化。
我们无意教导圣经对婚姻的标准，但我们反对人为地抬高这些标准——这些标准在褫夺神的荣耀与恩典。更严重的是，这些道德恐怖分子完全废弃了十字架。对登山宝训的滥用就是基督教犯下的亵渎十字架的重罪之一。这个罪恶与摩西“击打磐石”的罪恶是完全一致的。实际上马太福音5-7章存在两个严谨的逻辑关系。第一、八福与下面的内容是因果关系——因为这些律法没有人能做到，所以，谦卑的人才有福了。面对耶稣对旧约律法的解释，包括犹太人的所有人，只能在神面前谦卑。而这种谦卑就是神设立新约或心约的前提。第二、这些律法的解释和耶稣上十字架是因果关系——正是因为没有任何人能守全这些律法，所以耶稣必须为我们死。但是，既然耶稣已经为我们死了，我们就因信称义。而新约对我们的要求，仅仅是，祂看我们的内心——而这内在的信，借着教会生活和施恩之具，必然生出有节制的好行为来。这善工首先不是道德完美主义的表演，而是信心的见证。
总而言之，耶稣将整卷旧约指向祂自己，律法字句所定的一切罪指向祂的死；律法精义所应许的一切义，指向祂的复活；又藉着祂的复活，使一切信祂的人，住在爱和永生之中。
任不寐，2015年5月27日