愿恩惠、怜悯和平安，从神我的父，和救主耶稣基督，归于你们；阿门！今天的证道经文是，加拉太书4:12-20，“12弟兄们，我劝你们要象我一样，因为我也象你们一样。你们一点没有亏负我。13你们知道我头一次传福音给你们，是因为身体有疾病。14你们为我身体的缘故受试炼，没有轻看我，也没有厌弃我。反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶稣。15你们当日所夸的福气在哪里呢？那时你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿。这是我可以给你们作见证的。16如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？17那些人热心待你们，却不是好意，是要离间（原文作 把你们关在外面）你们，叫你们热心待他们。18在善事上，常用热心待人，原是好的，却不单我与你们同在的时候才这样。19我小子阿，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。20我巴不得现今在你们那里，改换口气，因我为你们，心里作难”。感谢神的话语。我们今天来到了新生活的第二站。在第一站获得“新身份”，即在基督里作神的儿女。新身份的取得也是我们在圣灵里获得一种新思想，这意味着世俗小学和福音真理，或我的道理和神的道理之间的置换更新。这个过程不是很顺利或一次完成的。事实上，我们遭遇了一种全新、强势、绝对拥有重生能力的话语。基督徒要在这种思想的冲突中成长。但思想的冲突同时会转变成人际冲突，特别是会众和传道者之间的人际风波。神会带领教会必然经历又胜过这第二场功课，这就是加拉太书4:12-20的主题。一般来说，刚刚进入教会，是我们与神的蜜月，“信基督真好”。但是，“好景不长”，我们很快就被带到第二站，遭遇“新问题”:“教会真恶心”。这很像以色列人过红海，代表洗礼，这是第一站，凯歌高奏，皆大欢喜；而过了红海之后，到了玛拉，就是这第二站:“不能喝那里的水，因为水苦，所以那地名叫玛拉”（出埃及记15:23）。根据这段经文，“新问题”包括以下几个方面。第一、全新的危机，或称为无亏负之争（12）。第二、起初的蜜月（13-15）。第三、真理的冲突（16）。第四、勾引者介入（17-18）。第五、风波中更新（19-20）。也可以将这个五个问题放在“交叉结构”中观察、思想。需要强调的是，新问题是一定要有的，但只有那些胜过新问题的人，是有福的，可以继续天路历程。
12弟兄们，我劝你们要象我一样，因为我也象你们一样。你们一点没有亏负我。
一句“弟兄们（ἀδελφοί）真让人热泪盈眶。人因罪与神隔绝，也彼此隔绝，这也意味着人与人之间互相理解和相爱是 不可能的，除非在基督里重建。所以“我”在世界很孤独，因为无天父，也无弟兄。然而，我们因信基督，因共同呼叫阿爸父的缘故，我们向神获得一个新身份，就是作神的儿女。对中国人来说，这意味着告别“龙的传人”。同时，新身份意味着我要向人作弟兄。然而，基督里的弟兄面临着考验。一方面，兄弟阋于墙，这是最残酷也最伤人的内争；但这冲突是一定要有的。另一方面，只有历经这样的内争，教会中人仍然是弟兄的，这样的弟兄才是真正的弟兄。只有了解下面保罗所叙述的风波，我们才能更深刻地理解保罗这句“弟兄们”所包含的意义。历尽劫波才有真弟兄。弟兄关系有两种假象。一种是从未共同经历什么风波，因为无关利害，就彼此客客气气，你感觉对方“做人很好”。但事实上，这种关系从来不能“血浓于水”。第二种是经历风波形成的弟兄关系，其中有些弟兄在风波中分道扬镳，见证这些人不过是假弟兄。面对“俄珥巴”的背影，你无需多愁善感。因为他本来就不是你的弟兄。那些因假问题而故意弃绝你的人，本来就不是你的弟兄。真正的家人不可能彼此弃绝。事实上，如果教会一遇到风波就彼此弃绝，我们和外邦人还有什么区别呢？基督徒的信仰情何以堪呢？我们可以说，保罗为教会纷争首先设立了两条底线。第一、弟兄之争。一方面，弟兄之间一定有纷争。一种是从未有纷争的教会一定不是神的教会或圣经中的教会。他们只是压抑纷争，或者，因为根本不爱或漠不关心，或为一碗红豆汤愿意随时出卖长子的名分，以维护“和谐”的利益和“民数”的虚荣。另一方面，弟兄之间的纷争以不分崩离析为底线，反在风波中学习在基督里的真爱。就是在这种意义上，大卫的上行之诗说，“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美”（诗篇133:1）。这是“上行之诗”，乃是一同进入圣殿的“赞美诗”。神也总是借着劫波，将假弟兄分别出来，正如经上所记，“信主的和不信主的有什么相干呢？”（哥林多后书6:15）
然而，弟兄之间究竟应该为何事争论呢？不是为肉体的事，这方面，圣经禁止彼此论断，而且神厌恶人冒充神彼此论断对方的生命（马太福音7:1-2；民数记12:1-16；箴言书6:16-19；路加福音8:9-14）。举一个简单的例子，你指控别人很贪婪，那你不贪婪吗？你指控别人很好色，那你不好色吗？你指控别人很虚荣，那你不虚荣吗？你指控别人很诡诈，那你不诡诈吗……这些是假问题。相反，弟兄之间可以为真理争辩，我们注意安提阿教会中保罗和彼得的争辩，与人身攻击无关，也与世俗利益无关（加拉太书2:11-12；犹大书1:3）。正因为如此，教会里面的纷争常常与世界里的纷争不同，因此让初信者感到莫名其妙。世俗小学里面的纷争总可以通过“到底是为点儿啥”找到答案；但教会里的纷争常常让初信者或假信徒觉得“没有必要”、“就是爱惹事儿”。加拉太书中的纷争对很多人来说无疑是保罗小题大作，甚至“偏激成性”。但在这里，保罗让我们认识教会生活要面对一个新问题，就是“无亏负之争”:“我劝你们要象我一样，因为我也象你们一样。你们一点没有亏负我”。当然对这句话有不同的解读，有人说，保罗的意思是，我不是靠律法称义，而是因信称义；因此，你们也当如此。这是可能的。不过同时，我们也可以用“你们一点没有亏负我”来解释这段话。亏负，ἀδικέω，犯罪得罪、故意伤害等等。“人家（教会）也没有亏欠你、得罪你，你为什么总批评人家呢？”“自己说自己好就行了，不要总说人家不好”云云。但保罗说，一方面，我批评你们不是因为我没有得到你们好处，或者因为你们得罪我了；事实上不是这样，正相反，以前你们对我很好。另一方面，我也没有亏欠你们。这很重要，牧者敢于行使责备的权柄，一个前提是，你不要占会众的便宜。因此保罗在责备哥林多教会的时候，对哥林多教会说了更严厉的话（哥林多前书11:8-9）。在物质利益上无亏欠于人，才敢于在人面前极力为真理争辩。保罗强调，我希望你们现在也像我一样，超越这个世俗小学的逻辑来对待真理的争辩。然而我熟知，利用动机分析，把真理争辩弄得跟自己一样俗不可耐，这是中国教会的专长或传统。这实在很不容易，所以保罗说，Γίνεσθε，这个动词连同其时态（present）可以这样翻译:我一直求求你们……
13你们知道我头一次传福音给你们，是因为身体有疾病。14你们为我身体的缘故受试炼，没有轻看我，也没有厌弃我。反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶稣。15你们当日所夸的福气在哪里呢？那时你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿。这是我可以给你们作见证的。
加拉太书4:13-15回顾了教会蜜月的两种表象。首先是那些鲜花掌声，但往事如昨。关于介词διά的翻译，是有争议的；考虑语境，翻作“因为”确实不妥。“因为身体有疾病”，应是“处于身体有疾病的状况”。保罗说到患病一事，主要在于回应他前面说的，加拉太教会的人在人情上根本没有亏负他。“身体有疾病”，ἀσθένειαν τῆς σαρκὸς，infirmity of the flesh，肉身的软弱。更有可能，保罗因肉体上的软弱或以前的罪错，撒但的差役控告他，而很多教会不敢接纳他（使徒行传9:27，哥林多后书12:7）。但加拉太教会接纳了他。保罗在一种我们的可以想象的情感中回想那时候的动人情景:“反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶稣”。首先我们需要知道，当神在一座城市兴起或差遣他的仆人去传道，一定会借着这样的加拉太人为他的仆人开门。这是从无到有的创造之功，正如“神说，要有光，就有了光”。这是神迹。因为加拉太人没有像世俗小学的伪君子们那样，轻视（ἐξουθενέω，despise utterly）和厌弃（ἐκπτύω，spit out，reject）这个因“身体的缘故受试炼”的人。在世界里，肉身受试探，会使很多肉身兴奋地表演轻视和厌弃的节目；而撒旦必然利用保罗肉身的试探，阻拦在这石头上建立教会。不仅如此，按世俗小学的属灵标准，保罗缺少“医治神迹”的见证。所以我以前说过，今天，保罗不可能是任何教会聘牧的候选人。其次，人在接纳保罗的同时，有偶像崇拜在其中，这为后面的分散埋下祸根。加拉太人一方面肯定保罗是神的使者。后来他们显然否认了这一点，于是神的使者就成了撒旦的使者。这真的很可怕，一个传道者是神的仆人还是撒旦的代表，完全由这些人的个人好恶或自己的标准来决定。然后，他们甚至将保罗类比基督。这种偶像运动也源于罪。一方面，一个新的牧者的出现，由于人的狭隘，总是通过赞美他来攻击别的牧者；另一方面，人们会将自己的理想人格不恰当地投射到这个新牧者身上。事实上人们是靠着仇恨和幻象开始与新牧者的蜜月的。同样需要强调的是，会众特别是其中有控制欲或自认为真理上有一套的人，会同时把自己的神学标准，或者在以前的教会没有实现的理想，强加给新牧者，一旦捆绑失败，分裂就到来了。更可悲的是，蜜月的一方反过来分手的时候，援用的理由常常就是“肉身的试探”那些理由，那些他们曾为牧者辩护的理由。
这份爱如此生动和真实，但往事如烟，“当日”不再。人的爱情，这样的热火朝天和奋不顾身，也这样的转瞬即逝，一去不返。若非神迹，若非真弟兄，你若想在风波之后重建“初恋”，是完全不可能的。那人像中了魔一样，悻悻而去，无可挽回。当时的甜言蜜语有两种表现。第一是“福气”。这里转向描述加拉太人自己的状态。一方面，他们那时候真实的宣称，遇到你这样的传道人，我们真的有福的。“真的，我们很蒙福”。甚至在风波开始出现的时候，他们有人还会这样说:“我们找不到更好的牧者，我们是蒙福的，我们不会离开”。他们甚至向别人也这样见证:“真没想到在这座城市能遇到这么好的传道人”。然而人实在是人。那么言之凿凿，那么历历在目，但人的话实在是“说说而已”。第二是“就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿”。眼睛代表人身上的至宝（诗篇17:8）；如果你们将诗篇17读完全，就更能理解保罗的用意了——加拉太人给保罗的爱，是保罗被仇敌围剿到走投无路的时候，这份爱珍贵；而同时，这份爱达到了不顾一切的程度。“这是我可以给你们作见证的”，保罗的意思是说，你们知道我没有说谎。那时候，人们愿意为听道的饱足，而把最好的东西献给传道人，每个人都那样地爱保罗。太感人了，而且是真实的，毫不夸张。这是两幅图画,以前，“就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿”；现在，“就是你把自己的眼睛剜出来给我，我也不情愿”。不仅如此，当牧者不能满足这种“剜目同工”的要求的时候，一定是剜目之人首先站出来赶走牧师，或者成为亚他利雅，或者成为离家出走的宝玉。这就是世人之爱，人里面没有永远的爱。
16如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？
“如今”，ὥστε这个字的原意是，“只要……，这时候就会……”。任何一间教会，特别是创建之初，必有一场蜜月生活。这场蜜月不仅表现在牧者与会众之间，也表现在会众与会众之间。蜜月使保罗或传道人面对的一个特别的难处。就是当你和会众在创会过程中欢度蜜月的时候，魔鬼一定会用这蜜月来捆绑你。蜜月也是一种试探，而且是更残酷的试探。这是什么意思呢？一个传道人，一个在鲜花掌声和人的爱情中的传道人，一个人人都说你好的传道人，你是否还愿意、还敢于将真理宣告给这些初恋的朋友们；而你一定知道，你所要传递给他们的信息，实际上很多、很多，和这些爱你的人们，愿意听的信息，是完全不同的；而一旦你不顾人情这样宣讲，打碎蜜月在所难免。不仅如此，你可能伤害你最不想伤害的人，就是那些特别爱你的人，和你特别亲近的人。也正是在这种意义上，我们的主耶稣讲了一段非常费解但真实可信的话:“34你们不要想我来，是叫地上太平。我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。35因为我来，是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。36人的仇敌，就是自己家里的人。37爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。38不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒”（马太福音10:34-38）。一方面，福音首先引起至近之人的反感；另一方面，主耶稣呼唤真正属祂的儿女，胜过这场试探，“配作我的门徒”。这个使命对传道人真的很残忍，特别是那些刚刚离开世界残酷围剿的人来说，教会刚刚成为一个温暖的家园。这是传道人的十字架，比在暴君治下殉道更经常、更真实。因为神的话语是我们必须真实经历的。当然，蜜月的试探有很多失败者。为了避免这个十字架或分崩离析，他们只能靠有选择地讲圣经逃避这场死而复活。但传道人的十字架是不能推诿的。主说，“人都说你们好的时候，你们就有祸了。因为他们的祖宗待假先知也是这样”（路加福音6:26）。基督要门徒预备为福音的缘故被万人恨恶；即成为别人的仇敌。ἐχθρός，形容词，被人恨恶的。传道人的仇敌有两个特点，一方面，常常是朋友和亲人反目成仇（马太福音10:36）；另一方面，无缘无故的仇敌，而且数量众多（诗篇69:4；马太福音10:22）。但我们要记得，耶稣自己先打碎了这个蜜月，他离开万人的捆绑，而保罗因同样的缘故最后几乎众叛亲离。这不是人靠自己能“活出来的”。
真理首先成为蜜月的第三者，是真理将爱人变成了仇敌。这是为什么呢？蜜月终结大体上有两个原因。第一是肉身对肉身的厌弃，第二是肉身和真理的冲突。我先说说第一个原因。肉身的局限首先表现为，肉身需要与肉身的亲密接触，一方面摆脱肉身犯罪与神隔绝而必有的孤独；另一方面，藉着对新团契的反复追求，控告和疏远刚刚搞砸的上一场蜜月。其次，肉身之间的进一步接触会发现肉身的罪，这会导致彼此控告，这种厌弃表面上是对对方的憎恶，但实际上是自我厌弃。而随着亲密接触必有的言行冲撞和性情不一，再加上肉身缺乏对肉身的忍耐与自我控制，会藉着敌人想象将彼此之间的关系紧张化，对方的任何言行都觉得对自己充满针对性和敌意。进入这种状态的人，人际悲剧已经无法避免了。此外，“任何人都没有常性”，是罪性的一部分。肉身不过是被造之物，肉身无常。因此，只要时间久了，人一定喜新厌旧。也因为如此，耶稣说，门徒的仇敌是家里的人，或没有先知在家乡是受欢迎的。第二、真理与肉身的冲突，更是教会风波的根源。圣经告诉我们，人与真理的基本关系。首先，人不认识也不知道何为真理（约翰福音18:38）。其次、人有自己的理，并把自己的理当成真理，因此不服神的真理（罗马书8:7、10:3）。一方面自以为是，另一方面自以为义。加拉太人的真理是什么呢？他们要靠律法在人面前和在神面前称义；这套流行的生命神学，这套基督教道德主义，这希腊罗马和犹太教通约出来的“普世价值”。保罗所宣讲的真理是，基督并祂钉十字架；基督就是真理，这废掉人的自以为是；十字架让人死而复活，因信称义，这废掉人的自以为义。不仅如此，人的义总是靠贪爱世界来成全，但保罗用天国取代了世界，不涉及成败，只涉及罪与义。最后，这场冲突使人仇恨真理，并进而仇恨传道人。人从根本上说是真理的仇敌，而拒绝复活之死的肉身或人类，永远是钉死基督和杀害先知的人类。很多时候，人不敢控告道，就控告传道的人。这里“真理”一词是ἀληθεύω，这是一个动词分词，意思是，“讲真理”——讲真理的人成为人的仇敌。
17那些人热心待你们，却不是好意，是要离间（原文作把你们关在外面）你们，叫你们热心待他们。18在善事上，常用热心待人，原是好的，却不单我与你们同在的时候才这样。
蛇会进入伊甸园，魔鬼在教会中设有座位；而且蛇，比田野里一切受造物都狡猾。当教会因人情而度蜜月的时候，第三者，或者魔鬼，不会公开介入。当教会因真理而起冲突的时候，撒旦及其差役一定起来，利用教会的纷争，拆毁神的教会。首先，“那些人”一定是要有的。让教会里面的每一位弟兄姐妹姐妹要成熟起来，你不要觉得自己很成熟，不会被他摇动。往往是自以为成熟的人，最后一定会在不知不觉中被掳去。一方面，蛇比你狡猾。另一方面，蛇比你勤奋，它不休息，而且，一定三人成虎，积毁销骨。其次、第三者来搅扰你一定以“热心”的面目出现。ζηλόω，burn with zeal，envy。这个字不仅说坚持不懈的折腾，忙忙碌碌地作恶，特别有兴趣干某事；而且也说，这种热心出于“羡慕嫉妒恨”。比如，她反复强调她何等地爱上帝，愿意为上帝当狗或狮子，愿意为基督跟谁拼命；另一方面，她是何等爱你和这教会那些可怜的弟兄姐妹，而若不拆毁这间教会和“恶牧者”，不足以出民水火。这就是保罗说的，撒旦也装作光明的天使（哥林多后书11:14）。指控“那些人”是撒旦的差役，只用一个道理就够了:教会拆毁者与圣经关于教会的教导针锋相对（可参考上一篇主日证道）。而魔鬼最急切要拆毁的教会，必然是“神把得救的人天天加给他们”的教会（使徒行传2:47）。第三、拆毁者真正的动机是不良的。“不是好意”。他们的真正目的或魔鬼的真正目的是终结你的教会生活。ἐκκλείω，将你们关在门外。首先当然是挑拨离间，主要是对牧者进行人身攻击和弯曲他的讲道（“不合真理”；“那句话是针对你的”）；因为打击牧者，羊就分散了。魔鬼把他们培养成专业的“牧师论断者”或“牧者杀手”。但结果不仅是让你离开这间教会，而是离开教会本身。由于不可能找到“完美的教会”，你或者从此违背圣经的明确教导，停止聚会；或者，从此开始和他们一样，成了周游列国的“留级转学者”或“教会控告者”。他们站在你和上帝之间，成了耶稣咒诅之人（马太福音23:13）。与此同时，他们的目的是“叫你们热心待他们”。一方面，你要对他们热衷的事表示同样的热衷；另一方面，你要和他们站在一起，同仇敌忾（雅歌8:6）。如传销一样，教会控告者也传染，新起来的这些人也开始一样“热心”起来，使“蛇营”发展壮大。
世界或教会里存在很多热心或火热的人。但不是所有的热心都是好的（哥林多前书12:31）。保罗在这里要我们警惕两种邪恶的热心。第一种，在不善的事情上的热心。“在善事上，常用热心待人，原是好的”；这些第三者以及被他们迷惑的人，是在拆毁基督的教会这恶事上热心，这种热心或者不是按照真知识（加拉太书1:14；罗马书10:2），或者就是出于魔鬼和人的罪，拆毁教会，施恩取利。所以不是所有的热心都是好的。但是，邪恶的热心更危险，也更当被咒诅。邪恶的狂热是邪教的基本特征。第二种，就是伪善的热心，当面热心，背后诋毁。首先，“他们”一定是双面人，保罗在的时候当面一套，保罗不在的时候背后一套。其次，“你们”也一样。一方面，这个热心是被煽动起来的。ζηλόω这里用的是被动语态，显示加拉太人只是跟风；他们本来对这些事根本没有兴趣。另一方面，加拉太人是明明知道“那些人”的目的，就是针对保罗和他所传的；所以才背后连接。会众这样“善待”和“爱”“那些人”，那“你们”对保罗的善与爱在哪里呢？不仅如此，“却不单我与你们同在的时候才这样”，这句话可能还有这样的意思:却不单我与你们一致的时候才这样。“同在”也可以解释为讨你们喜悦，和你们站在一起。这是非常真实的。因为人们总是热心对待那些让他们深有同感的人。这样解释也符合这段经文的语境。还有一个非常现实的问题，就是“你们”往往更愿意站在“他们”那边，针对保罗。这有两个原因。第一、远香。远处的人一个眼神和一句温柔，也比你自己的牧者殚精竭虑的关怀更让你“感动”。第二、近臭。牧者每个主日都可能有信息得罪你，而你一定一点就着。特别是“心不坚固的人”；而“他们”看准了，要搅扰的就是这样的“你们”。彼得后书2:14是一个很有趣的例子，“他们满眼是淫色（淫色原文作淫妇），止不住犯罪。引诱那心不坚固的人，心中习惯了贪婪，正是被咒诅的种类”。“他们”当然有问题，当被咒诅；但“他们”拿什么来摇动“你们”呢？一方面，“满眼淫色”，淫者见淫；她们终日所想的总是“下半身那些事儿”，并一定从这里开始发动攻击。另一方面，淫妇专门用淫色去搅扰“心志不坚固的人”，当然也包括自以为自己很懂真理的人。结果，“你们”就成了“他们”。
19我小子阿，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。20我巴不得现今在你们那里，改换口气，因我为你们，心里作难。
蜜月及其终结，给基督徒一个功课，不要被任何一间教会起初的蜜月期所迷惑，要做好预备，迎接蜜月期结束之后那些艰难的日子。但作为基督徒，首先我们要问，这事必是神所允许的发生的，那么神的旨意是什么？第一、神让传道人去爱这样的会众。从“弟兄们”到“我小子阿”，告诉我们保罗那种牧者的心肠。τεκνία μου，My little children，我的孩子们。从蜜月转为疏远，又站到第三者那边，到拒绝福音真理和传道人，这一切伤害，并没有让保罗将加拉太教会的弟兄姐妹看成仇敌。相反，这一场风波的根源，不过是证明，这是成长的烦恼，这些刚刚归信的会众，在真理上还是孩子。对孩子只能忍耐和关爱。当然，我们也理解“亲子冲突”中那种残酷的伤害。有时候只能无语泪长流。第二、神让传道者藉着这样的摇动，持续将真理教导给会众。不要软弱，不要退缩，要继续传讲（哥林多前书3:20；提摩太前书1:18；提摩太后书2:1）。一方面，基督徒的成长，就是靠施恩之具连续的再生；另一方面，传道人这种再生之苦，是一生的常态。“还得重新再来”，这是没有办法的侍奉。第三、这样教导的目的很简单，就是“直等到基督成形在你们心里”。μορφόω，成型，建造。这里用的是动词的被动语态。基督徒的成长不是人主动的，更不是自然而然进化的。事实上，冲突和风波本身，正是成长的必要环节。那么牧者怎样度过这个“苦”呢？一方面，就是传基督。不是要保罗这个形象成型在会众的心里，而是让基督和祂的道日渐充满人心（以弗所书4:13）。另一方面，成长有一个过程。也许你为此要苦苦等候守望一生（帖撒罗尼迦前书2:7）。耶路撒冷不是一天建成的。
20我巴不得现今在你们那里，改换口气，因我为你们，心里作难”。
“我巴不得现今在你们那里”。ἤθελον δὲ παρεῖναι πρὸςὑμᾶς，I desire to be present with you now；我何等盼望此时此刻与你们同在。ἤθελον（情愿）在罗马书9:3传递的是同样的情感:“为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。”这种充满爱和急切的心情，不仅出于对加拉太会众背离真道的焦灼；也出于担心，因为此时此刻，那些假弟兄正在他们中间，其中一些人完全有可能离开或正在打点行囊。我们可以借着这些话来想象一下保罗的心情，“28除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。29有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？”（哥林多后书11:28-29）。保罗没有唱高调，所谓凡事交托给神；所以他很平安。因为神已经将这群小羊交给了保罗。我们都记得耶稣对彼得的吩咐，他“第三次对他说，约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说，你爱我吗？就忧愁，对耶稣说，主阿，你是无所不知的，你知道我爱你。耶稣说，你喂养我的羊”（约翰福音21:17）。喂养很苦，要承担责任。离开小羊很容易，但对小羊负责到底很难。耶稣三次对彼得说，也等于三次坚固所有的传道人:你爱我吗？人常说活出来和牧者的心肠。见证牧者的生命最重要的标准就是，在任何时候，“你喂养我的羊”。但到底应该怎样喂养呢？保罗说，“改换口气，因我为你们，心里作难”。保罗知道自己在加拉太书中的口气很严厉，怕伤到他们；但若不这样严厉，又担心他们不能理解。值得注意的是，保罗要改变的是口气，而不是道理。这非常重要。但是，即使这种考虑，保罗也“心里作难”。ἀπορέω，左右为难。这真的真的很难。做父母的一定明白这是什么意思。对孩子，说深了不是，说浅了不是；不说不是，说也不是。你责备，他跑了。你不责备，一切照旧。你说了，他成为仇敌。你不说，你成为上帝的仇敌。众教会都是如此，在哥林多教会，保罗说，“我先前心里难过痛苦，多多地流泪……我说几分，恐怕说得太重”（哥林多后书2:5）。无论是再生之苦，还是左右之难，都把保罗带到了十字路口:这教会你还做下去吗？
正因为如此，面对如此困局，一方面是残酷的人际悲剧，另一方面是未来不确定的危机，牧者该如何呢？这是残酷而现实的试探，逼你放弃。你可以想象保罗将加拉太书寄出去之后，独自走向了冬天的夜晚，他要想一想，是不是继续牧养加拉太教会。“我干什么不比干这个强呢？”“我巴不得现今离你们远一点”……这不是保罗，这是宝玉和黛玉。宝黛出走是中国人或老我面对一切人际悲剧的经典反应。教会和贾府一样恶心，因此，教会的纷争和危机催逼出两种假基督徒。一种就是上次主日证道讲的教会拆毁者，即恶妇亚他利雅。另外一种则是不断出离教会的宝玉黛玉。宝黛人格是一种霾国人格，它主要包括两个方面。第一是骄傲，第二是愚昧。宝黛的骄傲就是“你们恶心，而我比你们好”；同时，以“娜拉出走”的秀态显示清高，更变相控告教会，使自己恰恰成为“恶心”的一部分。宝黛自义，一方面这根本不是事实，宝玉只是贾府的一部分；另一方面，自以为义的人一定生活在上帝的咒诅之下。宝黛生活从未有过喜乐与平安，这足以见证他们被上帝咒诅了。这有足够的圣经根据，因为上帝不仅憎恶骄傲的人和论断人的人，而且一定反过来，使之降卑，使之被论断，又将他们的冠冕踏在脚下（箴言6:16-19；以赛亚书23:9，28:3；马太福音7:1,；路加福音18:9）。所谓愚昧，包括三个方面:他们竟然以为地上有天国，而基督说我的国不在这世界上——这已经宣告了任何寻找乐土的人、完美教会的人，都是徒劳；他们竟然以为自己可以逃离罪，而不知道自己就是罪人，你逃亡哪里，罪跟在你自己身上追到哪里；他们竟然以为自己可以不用认罪悔改就能与神同在或逃避审判，然而诗人说，“我往那里去躲避你的灵。我往那里逃躲避你的面”（诗篇139:7）。但无论如何，宝黛的试探是强大的，不仅因为它让人自以为义，同时，可以使人随时解脱信仰所赋予神儿女的责任。他们实际上也是世界里最自私的人，只要我们不顺意，我就扬长而去，哪管洪水滔天。正是宝黛人格把霾国人变成根本有病的民族，同时阻拦很多基督徒开始和持续正常的家庭生活与教会生活，最后，也将很多人拦阻在羔羊的筵席之外。宝黛人格总是在佛教那里汲取帮助，正是世俗小学中的孩童性情加上奴仆怨言。不克服宝黛人格不可能持守教会生活。我们需要在基督里，用保罗胜过宝玉。
远方和完美教会是魔鬼赐给宝黛的一场谣言。保罗为什么没有成为宝黛，我想至少有两个理由。第一、保罗认识自己。一方面，人就这样，这是圣经启示的常识。另一方面，我也一样。即保罗知道自己和加拉太人同样是罪人，保罗没有资格弃绝加拉太人。保罗的自我认知（“更可说被神所认识”）与宝黛不同。请注意这三句话:“我们也是人，性情和你们一样”（使徒行传14:15）。宝黛的自我认知是:我不是一般人，性情和你们不一样。“在罪人中我是个罪魁”（提摩太前书1:15）。罪魁没有资格厌弃别人。但宝黛的认知是，在你们罪人中间是阆苑仙芭和美玉无瑕。“我不是以为自己已经得着了”（腓立比书3:13）。最后这一点上的颠覆，使教皇派把教士变成属灵贵族，而加尔文主义的重生派变成了拆毁者或邪教徒。我们完全可以想象，宝黛那样自我认知，一定“未若锦囊收艳骨，一杯净土掩风流，质本洁来还洁去，强于污浊陷渠沟”。但基督道成肉身降生在马槽——恶心的马槽就是贾府——将宝黛恬不知耻的清高彻底粉碎了。顺便说一句，用“自比保罗”来指控的人，实际上是把保罗当成偶像，也不明白我们要效法保罗什么。第二、保罗认识教会。一方面，敬畏神。教会是神所设立的，教会是正在成长中的基督的身体（以弗所书4:12，哥林多前书12:27）。教会不是人自由选择的社团。教会拆毁者根本不知道自己在干什么。你可以批评教会，但无权拆毁她。区分麦子和稗子的工作交给神，并在末世审判中（马太福音13:24-30，47-50）。上帝也从未应许给牧者或基督徒一个没有缺点的教会（马太福音16:18；使徒行传10:15）。弃绝教会就是弃绝或否认教会的主，自以为神并且自取其罪（哥林多前书9:16）。宝玉是多纳徒主义者。另一方面，求上好的福分和天上的赏赐（马太福音5:12）。保罗这样回顾自己的一生，“不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓立比书3:8）。这里被视为粪土的项目，也包括宝黛的清高和出走。正因为如此，无论此前和今后，我们遭遇何等样人，何等乖事，蒙特利尔华人基督教会已经并将继续我们殉道之旅，若无其人，如无其事，如同活祭，持定永生。
不过我在这里需要特别提醒大家也警醒我自己的是，胜过宝玉走保罗的道路，这是一个过程。旧约里有两位和保罗一样的见证人，后来他们在耶稣变化山上一同出现。首先是摩西，他是燃烧的荆棘。摩西是埃及的王子或埃及的宝玉。他学了埃及一切的学问。不过像保罗，有杀人的历史包袱。在摩西的一生中，埃及人和以色列人都想弄死他，特别是后者，从埃及到旷野，从未间断。正因为如此，神差遣他去埃及的时候，或者说创会之初（使徒行传7:38说的“在旷野会中”，实际上就是“在旷野的教会中”），他不愿回到贾府，“摩西说，主阿，你愿意打发谁，就打发谁去吧”（出埃及记4:13）。而在旷野里，摩西有时候也很烦躁，其中“用杖击打磐石”是一例（民数记20:11），摔碎法版是另外一例（出埃及记32:19）。试探摩西重作宝玉的就是“教会风波”。民数记大致有三场残酷的内讧。第一场是家庭内战（民数记12章）。亚伦不仅是教会领袖，还是摩西的哥哥；而米利暗不仅是伶长（出埃及记15:20）和摩西的姐姐，还是摩西的救命恩人（出埃及记2:1-8）。亚伦和米利暗作为至近之人，他们的控告首先是针对摩西的“私生活”，这种控告是可拉一党无能为力和如获至宝的。事实上撒旦伤害约伯，也是先离间他的妻子、然后夺取他的孩子和朋友。正因为如此，主耶稣这样提醒出去传道的众门徒:“人的仇敌，就是自己家里的人”（马太福音10:36）。当亚伦和米利暗也起来控告的时候，摩西真的很可怜，他一句话也没有说。耶和华自己为摩西辩护，出面干预了这场控告。结果米利暗长了大麻疯——那是一种人人看得见的羞耻。民数记紧接着记载了可拉一党的背叛（民数记16:1-35）和全体会众的骚乱（民数记16:41-21-9）。但摩西没有成为宝玉。请记住这些风波中间的会幕和献祭方面的信息，这预表基督的代赎和介入，基督和祂的教会，是我们在一切风波中焚而不毁的根基和保障。
另外一位代表人物就是先知以利亚。以利亚开始侍奉的时候，有点儿替天行道不可一世的劲头儿，但传道的生活比他想象的要残酷得多。这里根本没有鲜花和掌声，相反，充满愚蠢、羞辱、凶险和死亡。当恶妇亚他利雅的母亲、大权在握的亚哈王的皇后耶洗别起来要杀他的时候，我们讲过，以利亚怎样一路狂奔，从耶斯列逃亡别是巴。以利亚变成了逃离贾府的宝玉。但是感谢神，他只作了一天的宝玉，就被天使拦住了。罗藤树下的以利亚让所有高调侍奉神的人不再夸口，靠我们自己，没有人不是宝玉。但是同时，罗藤树下的天使、一瓶水与炭火烧的饼，火后有微小的声音，连同以前基立溪旁的小乌鸦，一同告诉我们，即使你在最绝望的处境里，神仍然与你同在。因此，在绝望和沮丧中的你，为了避免重做宝玉，一方面，不要沦陷在宝玉对黑暗和绝望的放大效应中。另一方面，徘徊在贾府门口的半吊子宝玉，要思想神的恩典。这是保罗向众教会所作的见证:“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”（哥林多前书10:13）。弟兄姐妹，我们所信的神，是在旷野开道路、在沙漠开江河的神，是应许一定与我们同在的神。因此即使在最干旱的时候，“乌鸦早晚给他叼饼和肉来，他也喝那溪里的水”（列王记上17:6）；即使烈风大作、崩山碎石、风后地震、地震后有火，但“火后有微小的声音”（列王记上19:12）。不要瞩目黑暗，要瞩目天使。要学约伯，无论怎样的遭难，不作宝玉。作宝玉的门是宽的，作保罗的门是窄的。不寐站在这里（Here I stand），而且继续站在这里。你觉得不寐可怜吗，你觉得不寐很难吗，你觉得不寐很不容易吗？从蒙特利尔华人基督教会建堂开始，这种声音从未离去:“这小小的教会办不下去了”。只是它和他们算错了一点，它所要对付的是基督的教会。愿我们靠微小的声音成为我们信仰的见证。这信仰就是，“我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上”（约伯记19:25）。阿门！
任不寐，2013年2月10日