奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是启示录15:1-8，“1我又看见在天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾。因为神的大怒在这七灾中发尽了。2我看见仿佛有玻璃海，其中有火搀杂。又看见那些胜了兽和兽的像，并它名字数目的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴。3唱神仆人摩西的歌，和羔羊的歌，说，主神，全能者阿，你的作为大哉，奇哉。万世之王阿，（世或作国）你的道途义哉，诚哉。4主阿，谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？因为独有你是圣的。万民都要来在你面前敬拜。因你公义的作为已经显出来了。5此后，我看见在天上那存法柜的殿开了。6那掌管七灾的七位天使，从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣，（细麻衣有古卷作宝石）胸间束着金带。7四活物中有一个把盛满了活到永永远远之神大怒的七个金碗给了那七位天使。8因神的荣耀，和能力，殿中充满了烟。于是没有人能以进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了”。感谢神的话语。从这个主日开始，我们将回到启示录系列课程，继续学习启示录15章。启示录15-16章告诉我们第三组也是最后一组异象。首先请注意，启示录15:1-8是一个明显的交叉结构，其中1与5-8之间的呼应和解释的关系，是一目了然的。不仅如此，从外围到中心这样的结构安排，也传递着这样一个信息，天国位于神的大怒和七碗之后，在玻璃海上，那海有火掺杂。换言之，只有穿越神的大怒，经过窄门，才能进入天国。我们今天的信息分成两部分，首先学习外围部分，就是1和5-8节，主题是七灾之中的罪人，我们可以将这灾祸不断、祸不单行的生活看成地狱的象征。换言之，借着外围部分，我们来认识地狱里的旧人。其次，我们学习中心部分，就是4-6节，让我们看见玻璃海之上神的国度，学作基督里的新人。天堂地狱，一念之间，此念为主。注意这段经文中的三个“看见”，可以作为交叉结构的标志。圣经也是一部关于天国的信息；但关于“何为天堂”，“天堂离我们有多远”，常常让我们感到困惑。耶稣这样回答第二个问题：“天国就在你们中间”。关于第一个问题，我们在这个主日可以找到两个有力的线索：1、天国和“未来世界”到底是什么样子的；2、人在那时候那地方怎么可能永远快乐着。愿主的灵在哪里，哪里就得自由。阿门。
1我又看见在天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾。因为神的大怒在这七灾中发尽了。
“我又看见”，εἴδω，to see, to know。亲爱的弟兄姐妹，你所遇到的难题或祝福，你明白吗？我们知道约翰是靠圣灵才看见的。始祖犯罪，人的眼睛睁开了，看见了羞耻，却看不见救赎。从此是灵里瞎眼的。瞎眼的深刻表现，就是我们在罪中却看不见自己的罪、也看不见神的旨意。因为这一切看见，都是从天上来的。ἐν τῷ οὐρανῷ，我又看见。我们瞩目的只是地上的事，和地上的人。我们只能用那些非终极的事物作为终极的答案。举例而言，你的不幸和灾祸有属天的背景。能看见和明白这种异象的人有福了。这个看见会终结你怨天尤人的可怜处境。但我们若看不见“在天上有异象”，我们就总是在别人身上，在丈夫或妻子身上寻找自己不幸的根源。但今天，神让我们看见，我们的不幸和福乐都有天上的理由，就是出于神。“大而且奇”，μέγα καὶ θαυμαστόν，great and marvellous，伟大而奇妙。这个看见的的确确是伟大的转折，将我们从地狱带向天国，这个明白就是一念之间。从此狭隘变得宽旷，忧愁转向欢呼。这就是“奇异恩典”。
约翰所看见的异象是，“七位天使掌管末了的七灾”。首先有一个问题问大家，如果不是七位天使，而是七个罪人掌管七灾，会怎样呢？是的，徇私枉法、挟私报复。这个问题我们下面会展开讲。这里需要知道的是，神使用灾难要成就祂的计划。灾祸是从天上来的，传递着上帝的旨意，这旨意就是“神的大怒”（ὁ θυμὸς τοῦ θεοῦ）。πληγή，plague。灾难，也有风波、伤害等含义。属灵的人在灾祸中看见神愤怒了，转向悔改和重生；而属世的人在灾祸中自己愤怒了，并将愤怒转向上帝（无神论）和他人（吃人论）。不仅如此，“神的大怒”消灭了当今“传道”的伪谦卑、谄媚和巴结，假冒为善。他们传的福音不是圣经上的福音。他们不要神的大怒，回避神的大怒；只讲上帝的爱，不讲上帝的愤怒。但基督教的上帝不是慈眉善目不动嗔戒的菩萨。果子狸们要看果子，这果子就是慈眉善目和假冒伪善。当然，他们说的好果子未必就是好果子，把歪瓜裂枣当成好果子是常有的事，因为歪瓜裂枣总能欣赏歪瓜裂枣。不仅如此，果子狸遇到最大的难题是，上帝的果子常常没有他们属灵，所以他们不讲也不让人看启示录中的上帝，甚至连用鞭子洁净圣殿的耶稣，他们也回避了。他们的果子比耶稣的果子还要悦人眼目，但我们恰恰就是从这种果子认出他们来的，就如主吩咐的——撒旦也装成光明的天使。最多，那只是一套吃人或互媚的道德哲学。上帝恨恶罪恶。七代表完全，一方面代表神完全的愤怒；另一方面，表明灾祸的完全性。在罪人身上，地狱一样的经历是这样，祸不单行，没完没了。夫妻见面就吵，而且今天的仗和昨天、明天的一样。这时候你要警醒，你活在地上，如同活在地狱中了。你要问自己，这到底是为什么，而我该怎么办。
5此后，我看见在天上那存法柜的殿开了。6那掌管七灾的七位天使，从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣，（细麻衣有古卷作宝石）胸间束着金带。7四活物中有一个把盛满了活到永永远远之神大怒的七个金碗给了那七位天使。8因神的荣耀，和能力，殿中充满了烟。于是没有人能以进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了。
5-8是进一步解释1节，从三个不同的角度来说明神怎样倾倒祂的大怒。首先，法柜。这个真理我们以前讲过。总之，神是按律法审判罪人。越是“看见”神的律法，越能明白这地狱一样的生活是什么缘故。没有一个人行全了律法，没有一个人能靠律法称义；世人都犯了罪，都亏欠了神的荣耀。人命运只有两种，或者靠基督蒙救赎；或者靠律法被审判。εἶδον καὶἰδού，I looked, and, behold；越看越惊奇，越透彻。约翰看见的，和属灵表演艺术家及其门生看见的图像不同，他看见约柜，看见自己在律法下面，而不是看见上帝变魔术给他这个特别蒙恩的人，好靠“果子”显在人前。这法柜在圣殿之中，也告诉我们，任何人不能靠自己站立在神的面前，基督是我们来到上帝面前唯一的中保。
其次，神藉着天使行使这最后七灾的审判。根据服饰，“穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带”，这是圣殿祭司的装束（出埃及记25:7；28:15-21）。七位天使首先承担祭司的职分。καθαρὸν καὶ λαμπρὸν， in pure and white，也代表圣洁与公义；ζώνας χρυσᾶς，with golden girdles，束着金带，代表权能。这是神的审判。这七位使者也是复活的见证者（马太福音18:3，马可福音16:5；路加福音24:4）。我要强调的是，这审判台有排他性，取消了人对人的审判；因为人的愤怒的审判不能成就神的义。只有上帝的审判是完全公义的，而且唯一合法的。当天使从圣殿的约柜那里走向人间，也告诉我们，神的律法是带着能力的。
人能根据律法来审判吗？不能。人指着律法只是吃人，而魔鬼会反复利用这场吃人运动毁掉一个人、拆毁一间教会，将一个本来风和日丽的日子，沦为地狱。我们每个人都被人用律法控告过，也常常收到对他人的诉状。在这种情况下，你面临试探，也面对凶恶；你和相关人士就面临一场风暴和危险，罪就伏在门前。这是一个普遍的现象，所以我今天要特别讲一讲面对他人被控告的分辨的智慧（关于自己被控告的智慧我们已经讲过多次了）。首先我们要远离四种流行的世俗小学。第一、蠢人模式。圣经说愚妄人，愚昧人，一听人言就信以为真，听风就是雨。任何事情他们都没有过分辨的能力，更从不靠圣经来分辨。这些人就是文革运动的群众基础，对“揭露谁的真面目”、“扒名人的皮”有着低能的热情和不可遏止的冲动、幸灾乐祸的残忍。教会启蒙教育也是为将这些跟风的乌合之众建造成有尊严的神的智慧之子。智慧之子总以智慧为是。第二、罪人模式。当然，每个人都是罪人，我这里更指正在犯某项罪的人。一方面，圣经说人的里面没有良善，人类更容易接纳负面信息并马上作成事实。另一方面，罪人在上帝的注视下，需要心理平衡，于是淫者见淫，见不得人好，巴不得人坏；又常常以“很困惑”，“很不理解”，“友邦惊诧”等故意的小花招来煞有介事、小题大作。此外，恶人总是先告状，而且只能告到同样恶甚至更恶的人那里，后者反过来还要冒充上帝和天使审判，掌管末后的灾。第三、狂人模式。我这里特指自以为义、总是在道德上、生命上、属灵自我感觉良好的人。圣经上的著名例子就是法利赛人。面对别人的坏消息，他们第一时间的反应总是“我非常震惊”；而且一定要与第三个人或更多的人分享“我非常震惊”。而且他会马上做出强烈的传播反应，让坏事传千里——他们见猎心喜，以便趁机吃人自义；“再一次证明我更好”。狂人总是忘记自己不过也是罪人，无权审判、论断别人。苍蝇不能扮演天使天军，无头苍蝇不要演绎白衣天使。第四、仇人模式。道理很简单，如果他是恨你的人（更可能是听道成仇的），嫉恨如阴间般残忍，他根本不关心这事是真是假；相反，一定如获至宝，因为他太需要这个项目了。而且，控告你的声音越是出自你至近之人，就越有使用价值。切忌和这样的人争辩、解释和示好；因为这毫无功效，而且会被编辑成控告你的新证据。所以主告诉我们，“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们”（马太福音7:6）。不仅如此，如果你明知对方是某人的仇人，还相信他对某人的诬告，你就要审视你自己的动机了。
那么，什么是基督徒应有的分辨的智慧呢？让我们回到圣经，这智慧也是常识，主要分两个方面。第一、两三个人的口作见证。申命记17:6，“要凭两三个人的口作见证将那当死的人治死。不可凭一个人的口作见证将他治死”；申命记19:15，“人无论犯什么罪，作什么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证才可定案”；马太福音18:16，“他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准”；哥林多后书13:1，“这是我第三次要到你们那里去。凭两三个人的口作见证，句句都要定准”。两三个人的见证是合法性的底线，当然这些见证必须是确凿的事实，而不是捕风。耶稣降生、复活和升天这等大事，都是两三个人以上同作见证。而且这里的见证绝非道听途说，人云亦云，而是控告的人必须是亲眼所见或至少有直接证据。同时，要警惕两三个人不是用见证、而是用合谋或因罪而同作假见证。所以仅仅两三个人作见证也是不够的，因为罪人可能联手控告。所以，第二、先听本人的口供。一场丑闻，一场公案，如果本人不说话，或本人被禁言，或支持他的话都被“吃掉”了，就不可能定案；而片面之言举证控告的，必是撒旦之子。所以我从来不相信“政治审判”。约翰福音7: 50-52，“50内中有尼哥底母，就是从前去见耶稣的，对他们说，51不先听本人的口供，不知道他所作的事，难道我们的律法还定他的罪吗？52他们回答说，你也是出于加利利吗？你且去查考，就可知道，加利利没有出过先知”。耶稣挑战犹太宗教的习惯和传统，于是陷入犹太人群起攻之的毁谤之中，尼哥底母的智慧是从神来的，告诉犹太人也告诉我们怎样在犹太领袖的攻击中分辨。事实上，耶稣吩咐“你就另外带一两个人同去”，也意味着，你要把你的疑惑和问题带到当事人本人面前，否则，一切搅扰都是咎由自取，而且可能陷入吃人的大罪。在末日审判的时候，你这样的罪“句句都会供出来”。越是为主争战的人，为真理不顾性命的人，越可能陷入被控告的漩涡。愿你们思想尼哥底母的话：你先听听他本人怎么讲，先听听他的讲道。千万警醒，魔鬼常常利用人性将教会变成长蛇阵式地狱，毁掉一个人，拆毁一间教会。我在这里重申我们的建堂原则：“决不允许我们这小群沦陷为埃及的小市民社团，败坏成长舌妇俱乐部”。无论你是谁，无论你说谁，只要我知道了，决不轻饶。摆在我们面前的只有两条道路，我们靠主胜过人性，或者，魔鬼靠人性胜过我们。
最后，审判的“准绳”是七碗——以事实为准绳。“七个金碗”，ἑπτὰ φιάλας χρυσᾶς，seven golden vials。φιάλη，a broad shallow bowl, deep saucer。碗和吃有关系，我们上个主日讲到人皆以口犯罪，罪中要“吃喝”自己的罪。上帝曾用祂儿子的身体和血赎买和喂养子民，而人又拒绝这样的恩典；于是，神在末世用碗盛满大怒临到人类，实在令人“深度战栗”。具有中国特色的罪人有一个千年不变的理想：大块吃肉、大碗喝酒，大秤分金银——这碗和金银，都在这里了。人与人之间因为饭碗彼此犯罪，其中也揭示了夫妻战争的本质——为了饭碗天天杀伐，一直闹到彼此为仇、离婚翻盘的地步。但有一天，我们因饭碗而犯下的一切得罪人更得罪神的罪，会从天上落下，砸在我们自己的头上。不过这碗最早出现在启示录5：8，“他既拿了书卷，四活物和二十四位长老，就俯伏在羔羊面前，各拿着琴，和盛满了香的金炉。这香就是众圣徒的祈祷”。“金碗”在那里就是“金炉”。一方面，众圣徒被罪人吃掉了，罪人的碗里盛满了先知的血。另一方面，殉道者的祷告如今应验了，那所有逼迫和杀害先知和信徒的人，如今要被审判，“自食其碗”。
2我看见仿佛有玻璃海，其中有火搀杂。又看见那些胜了兽和兽的像，并它名字数目的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴。
了解希腊文的学者告诉我们，这节经文的希腊文是极其古怪（peculiar），甚至是不合语法的（solecism）；似乎用以传递不寻常的信息。难点主要在动词分词νικῶντας（胜过）和借此ἐκ的结构；一种解释是，约翰故意为之。如果仅仅看见七灾和七碗，就像律法主义者那样，最多只是“睁一只眼闭一只眼”，这是半吊子福音，这是另外一个福音。圣灵带领约翰又看见神的国度。这个国度是由新人组成的，这新人是得胜者，在这里至少有三个特点。
第一、站在玻璃海上, 其中有火搀杂。新人是水和圣灵生的人。关于玻璃海，请参考我们在讲论启示录4:6时的解释。这里有一个强调，就是有火搀杂。μεμιγμένην πυρί，mingled with fire。μεμιγμένην，μίγνυμι，Tense: Perfect；Voice: Passive；Mood: Participle；to mix, mingle。注意这个动词是完成时，火的试炼已过完成了。后文站在（玻璃海上），这个动词ἵστημι用的也是完成时。新人是站在海上和火上的人，胜过苦难和试炼。“我们进入神的国，必须经历许多艰难”（使徒行传14:22）；或如诗篇71:20所说，“你使我们经历了很多苦难，你必使我们再活过来，你必把我们从地的深处救上来”。这主要强调的是胜过世界和自己，经过水与火的洗礼。海水，分隔着埃及和旷野与迦南美地。摩西之歌或出埃及记15：8进一步告诉我们，“玻璃海”的出处：“你发鼻中的气，水便聚起成堆，大水直立如垒，海中的深水凝结”。进入国度的人，首先是脱离世界道理的人。其次，火的试炼。首先代表圣灵的洗。路加福音3:16，“约翰说，我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配。他要用圣灵与火给你们施洗”；路加福音12:49，“我来要把火丢在地上。倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗？”基督徒要经历水洗和火洗的两个生命历程。其次代表圣灵的更新（使徒行传2:3），包含着说新语言、扎心、悔改和持续信基督、领受圣灵的功课（使徒行传2:37-38）。初信者先过红海，摆脱法老的追兵，从奴隶走向自由；然后要在旷野建造帐幕；经历自由不能承受之轻，经历神话语的对付，渐渐更新。火的经历很痛苦，我们正在其中，总而言之，水与火是基督徒天路历程的两个阶段；而水深火热之后，得胜的，站在玻璃海上，其中有火搀杂。我们是神国的人。
第二、胜过了兽，就是靠着基督，靠着圣道和圣礼，顺服圣灵，胜过魔鬼的试探。νικάω，to conquer。此时魔鬼还没有彻底失败，还在活动，因此这个动词的时态是Present（现在持续式）。第一方面和第二方面，可以对应夏娃的犯罪，自己有责任，因此首先要对付自己。然后才是魔鬼，要靠主胜过。兽的权势表现在三个方面。首先，它存在；有一种基督徒，你跟他谈上帝他生气，你跟他谈魔鬼他反感。这正中鬼怀。承认魔鬼存在，使我们保持警醒，这正是圣经常常告诉我们的（彼得前书5:8、雅各书4:7）。一个根本不承认魔鬼存在的人，不仅是不信者，更是魔鬼的奴仆。其次、它的像（τῆς εἰκόνος αὐτοῦ，his image），常常代表异教的外在形式。其主要表现为一种气功状态或肉身成道的信条，更经常就是物质主义（瞩目树上的果子，石头变面包、万国的荣华）和多数主义（“我名叫群”，数点民数）。最后，它的名字数字的印记（τοῦ χαράγματος αὐτοῦἐκ τοῦἀριθμοῦ τοῦὀνόματος αὐτοῦ，his mark of the number of his name），我们讲过666，这代表魔鬼的策略，他的骄傲、篡夺、狡猾与控告。耶稣在旷野胜过试探，告诉我们靠基督和祂的道胜过魔鬼。我们常常不知不觉拿鬼道（诡道）来论断圣道，即使有时候清醒了，又难免反复。所以我们的主日程序的目的之一，就是源源不断供应我们胜过鬼道的力量。
第三、弹琴歌唱。ἔχοντας κιθάρας τοῦ θεοῦ，having the harps of God. 拿着神的琴。这是歌唱着的生命，而且是歌唱上帝的生命，就是崇拜并只崇拜上帝的人。仅仅胜过自我和魔鬼是不够的，新生命是侍奉崇拜赞美神的生命。只有这样的生命，才是国度里的产业。才能真的脱离阴间的门，活在天国里。这是什么意思呢？
3唱神仆人摩西的歌，和羔羊的歌，说，主神，全能者阿，你的作为大哉，奇哉。万世之王阿，（世或作国）你的道途义哉，诚哉。4主阿，谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？因为独有你是圣的。万民都要来在你面前敬拜。因你公义的作为已经显出来了。
启示录14:3谈到了新歌，这里让我们进一步看见新歌的内容。首先他们歌唱，ᾄδω；to the praise of anyone, to sing; Tense: Present。这场持续存在的新生活。一直歌唱的生命，就是一直在神面前的生命，一直在圣道中的生命，一直赞美神的生命。
其次，他们唱摩西之歌和羔羊之歌。摩西之歌与海的洗礼有关，赞美神救赎以色列人脱离埃及的法老（出埃及记15:1-19）。羔羊的歌，指向基督的救赎；而且也可以让我们看见火的含义。海与火都在这里了。不仅如此，摩西之歌，告诉我们新人来自旧约圣徒；羔羊之歌，告诉我们新人来自新约圣徒。当然两首歌有一个共同的特点，都是指向出埃及进入神的国度，中保是逾越节的羔羊，道路、真理和生命，是主耶稣基督。
最后我们来看这首新歌的内容。3节讲神是谁，分两个方面。一方面，主神和全能者（σου κύριε ὁ θεὸςὁ παντοκράτωρ，thou Lord God Almighty）的作为（ἔργον，works）大哉，奇哉（就是1节中的“大而且奇”；参考诗篇111:2-3）。另一方面，万世之王（σου ὁ βασιλεὺς τῶν ἁγίων，thou King of saints）的道途（ὁδός，ways）义哉，诚哉（δίκαιαι καὶἀληθιναὶ；just and true，参考申命记32:4；诗篇145:17）。4节讲人应该有的回应，或神与人之间的关系。这也包括两个方面。一方面，敬畏（φοβέω，Tense: Aorist；Voice: Passive Deponent；Mood: Subjunctive，fear）并将荣耀归与神（δοξάζω）因为独有神是圣的（ὅσιος，pure holy）。另一方面，万民都要来（ἥκω，to have come, have arrived, be present）并敬拜（προσκυνέω，worship）神因神公义的作为（δικαίωμα，that which has been deemed right so as to have force of law）。这里有一个有关崇拜神学的真理，就是神的作为显现出来（φανερόω，Tense: Aorist；Voice: Passive；Mood: Indicative，to make manifest or visible or known what has been hidden or unknown）之后，我们才可能有敬畏和敬拜的新生活。另外请注意4节中四个动词之间的平行与对应的关系（敬畏、荣耀；要来；敬拜）。
请大家注意这首歌的特点，这也是启示录圣诗的共同特点；而启示录常常是教会崇拜诗歌灵感的源泉。这首新歌给我一个强力的震撼，就是其中所有的内容都是关于上帝和基督的，完全没有人和我什么事，而我自己可是刚刚胜过水、火和兽的高人哪。我们从这段经文找到了天国充满喜乐或人在天国的两条线索，用以解决“人在那时候那地方怎么可能永远快乐着”这个难题。
第一方面，新人因神并因只看神而快乐。快乐包括两个法则，第一方面是不要看人。首先是不看自己，就是舍己或忘我。新歌中没有一句话是歌唱自己苦难和荣耀的；而我的喜乐 我的苦难，我的荣辱，一直是旧歌的主题。更重要的是，我这一切，就是地狱。换言之，我们之所以从未尝到天国的甘甜，一个根本的原因，是“我”拦阻在道中，成为我们的重担。我很糟，导致绝望和放弃；我很好，导致自义和怨讟。我们也正是根据这个真理，疏远了“保罗华许现象”。但这里的无我，与佛教无我不同、佛教告诉我们四大皆空之后，人才能得享安宁与喜乐。但是，圣经说，人靠自己是不可能无我的，除非，有外在的力量，就是基督，进入我们的心，渐渐充满我们，将我渐渐挤出去。佛教给人带来了双重绝望，但基督带来真正的救赎。因为“有神”才能“无我”；“我”来“无我”只是一场欺骗。。其次是不要看别人。看别人也是痛苦之源，迷信、嫉妒、失望和愚昧。也不要指着人论断人，那个人怎样对另外一个人反应，什么也说明不了。同时，愿我们警惕教会里那些死死捍卫有名望的人的生命神学，他们阻碍圣灵的更新，也不断用假人吃人。
第二方面，是作神的奴仆，摆脱无聊是不快乐、俗不可耐和惹祸之源的命运。看人和无聊构成黑暗生命的两个季节，周而复始。我们今天要脱离出来。人自己是不能舍己也不能舍人的，就像一个疲惫的人需要“大自然”替换情绪一样，我们更需要神充满我们，靠这外在的国度胜过法老、蛇和自我；又使我们的生命从无意义变得有意义，因为神就是意义。我们的生命只有和生命之主或永生的上帝联系起来，才是有价值的的——成为崇拜和服侍上帝的新人，作神的仆人。我们可以从摩西身上学个榜样。这里强调“神仆人摩西”，Μωσέως δούλου τοῦ θεοῦ，servant of God，δοῦλος，a slave, bondman, man of servile condition。这个字首先的含义是“奴隶”。殉道者司提反曾有很多话讲过神的奴隶摩西（使徒行传7:24-27），而希伯来书11:23-29更生动地告诉我们，摩西怎样从埃及的王子变成神国的祭司。“24摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。25他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。26他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵。因他想望所要得的赏赐。27他因着信就离开埃及，不怕王怒。因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主”。摩西只看基督，不看埃及和埃及的道理；宁看基督，也不终日瞩目自己的果子和别人的果子。当然，羔羊，神的义仆，这仆人形象的最高总结。他是“义工”，而义工意味着快乐生活。你只有靠神和侍奉神，才能胜过“我”与“人”的监狱，进入国度。无论如何，作神的奴隶，就生活在天国里；看人就是作人的奴仆，你就在地狱里。愿那上好的福分，与我们众人同在。阿门！
任不寐，2012年11月25日