因为冬天已往 [2012-11-21 10:22:20 PM] （转一个问题）雅亿：如果这是任兄弟的观点，那么他错了。是的，认信路德宗按圣经教导不允许女人当教会有权威位置的职分。我们WELS和任兄弟的LCMS都是如此信和行的。我们分歧，不在于能不能（都认为不能），而在于为什么的问题： 女人不当教会有权威位置的职分，原因是什么？—-我们WELS按照圣经，说原因是神是秩序的神，一切按秩序行，（创造堕落）的先后的顺序是神直接明白指明的原因。难道，你们LCMS居然说原因是女人缺乏某些品质（无论是稳定/刚强还是WHATEVER你们指控的品质）……
平安。首先我要第N次地澄清三个事实，或三种流行感冒一样的控告。第一、不是任不寐不许女人讲道（教导），是保罗不许女人教导，是圣经不许女人教导。我既不敢掠美，也不想人为地树敌。第二、提摩太前书2:12讨论的真问题是女人教导的问题，与什么报好消息的女人一大群，女先知女执事，还是用什么工具把某个人男人扎死的雅亿们没有关系——“不许女人教导”只涉及一个问题，就是教会中的女牧者的问题。无论你懂不懂希腊文，我在这里再N次地告诉你，哥林多前书11:5讲道那个动词（προφητε?ω）和以及提摩太前书2:12讲道那个动词（διδ?σκω），是两个词。提摩太书信是教牧书信，谈论的是教会事务或神的圣殿。圣经中讲到女人掌权，在旧约是恶妇亚他利雅，旨在拆毁神的殿（历代志下24:7）；圣经讲到女人教导，在新约是“那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人”（启示录2:20）。两位女英雄的目标一致，让神的子民侍奉巴力或偶像。第三、圣经或神的话语是不能与时俱进的，不仅仅是因为神的话语安定在天，永远坚立，圣灵不能违背祂自己（排除圣灵特别召选的谄媚和辩解）；也因为，某节经文的与时俱进，就可以像多米诺骨牌一样，推翻整本圣经。“傻子都知道”这涉及“女人蒙头”的“悖论”，但我在相关讲章中也N次解释了这个问题。需要强调的是，提摩太前书2:12-14恰恰非常清楚地告诉我们，“我不许女人讲道”这个主张，不是具体时间、具体语境下的权宜之计，而明明是从创造以来就有根有据的神圣启示。
现在回到你的问题上来，解决这个问题需要耐心地回到提摩太前书2:12-14。“12我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。13因为先造的是亚当，后造的是夏娃。14且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。15然而女人若常存信心爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救”。让我们满怀赞美地感谢神的话语。12节是主题，“我不许女人讲道”。如果你是真正的基督徒，如果你相信圣经是神所默示的（提摩太后书3:16），如果你相信保罗的启示是从基督来的（加拉太书1:12）；这里的“我”就是圣灵上帝。而你任何自作聪明和弯曲都是在亵渎神。道理就这么简单。与讲道并列的吩咐是“不许她辖管男人”，涉及权柄问题。无论你是沙文猪，还是女狮子，即使口含天宪了，也要“沉静”。你可以讲出一车的人的道理和什么灵的感动，包括趁机控告你要管辖的“我的仆人”没有蒙召、传异端、侍奉宗派等等借口，以便为你们的悖逆找一株无花果树，但神早就看见你赤身裸体了。这些漂亮话在神清清楚楚的话语面前，没有任何讨论的价值。但是，上帝是否蛮不讲理的呢？绝对不是。改革宗及其毒害之下的思潮，打着“神的绝对主权”的幌子，弯曲罗马书9:20，把上帝打扮成一位蛮不讲理的神，做出好像就我们理解了的样子，到处强加于人。这位雅亿的观点类似，“这是上帝的秩序！”所以没有道理可讲。
事实上，提摩太前书2:13-14早知道“蛇比田野里一切受造物都狡猾”，所以，列出了三个“我不许女人讲道的理由”。这些理由恰恰证明，上帝是讲理的。我们要记住一个基本的道理，不是上帝蛮不讲理，所以上帝是公义的；而是上帝是公义的，所以上帝可以蛮不讲理——并非蛮不讲理，而是义不容辞。神是公义的，这是圣经前后一致的启示（启示录15：3-4）.上帝果真蛮不讲理的话，就不会和亚当夏娃对话，不会和该隐交谈，不会给法老十次机会，不会忍耐劝勉约拿，不会在玛拉基书中与以色列人辩论，不会将祂的独生子赐给我们又为我们的罪死在十字架上……上帝是讲理的，虽然祂的理高过我们的理。但靠着圣灵的带领，我们和我们的儿女能理解其中需要我们知道的道理（申命记29:29）。圣经就是神要我们知道的道理。我们现在来看看，“我不许女人讲道”的三个道理。这是三个“普遍真理”。第一、神的秩序，或神的主权。“3因为先造的是亚当，后造的是夏娃”。这是创造的秩序，在这一点上，那位姐妹是对的。这一点我不想多谈。
第二、神的公义。“14且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里”（And Adam was not deceived, but the woman being deceived was in the transgression）。在这一点上，那位姐妹和她的牧师（？）就完全错了。有这么一种引用和解释圣经的流弊，加尔文主义者要求我们和圣经一起服从他们宗派的新概念；而这位姐妹抓住一节经文断章取义地争论。按她的逻辑，堕落的秩序也是神预定或设立或默认的，或者神不问道理地根据堕落的秩序将提前12:2加诸于女人。那么，不仅上帝要在夏娃犯罪上有份，而且，完全无法解释“蛇比一切受造物都狡猾”是什么意思。事实上，夏娃更容易被诱惑，是蛇锁定这个目标的理由。而正是因为夏娃自己的责任，所以，神“不许女人教导”才是公义的，而对女人更是公平的。否则的话，这位上帝以“秩序”为由，就真的蛮不讲理了。雅亿表面上好像为女权声辩，实际上更让女人哑口无言——“闭嘴吧，因为这是神定的秩序”。所以她在这里提出了一个假问题，或者神的主权，或者，女人的软弱；但我同意这样的回答，只能说是both。而这个both恰恰是路德神学的精髓之一——人犯罪出于他自己，女人犯罪也出于女人自己。
第三、神就是爱。“15然而女人若常存信心爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救”。再一次让我们感谢赞美神，祂是何等地爱我们，爱祂的女儿，无微不至。只是人不理解，悖逆如此。不过中文的翻译容易让我们犯糊涂，失去重点。事实上，15节的主句或重点就是“女人必在生产上得救”：Notwithstanding she shall be saved in childbearing, if they continue in faith and charity and holiness with sobriety。上帝充分考量了女人的生理特征和基本责任。不仅是生理周期必然导致的“不稳定”（申命记强调了月经期间的“不洁净”）；更主要是生育儿女的重担，这两个理由都使女人不适合在教会掌权。你不能用“强制节育”那类国家作例子；因为那是不正常的，更是一种罪。圣经是针对普遍情况的。一个正常的女人，在一个正常的世代，从青春期到老年，一直在生育儿女。这位母亲如果牧养教会，就意味着失去了牧养儿女的责任。这个道理是简单的。不仅如此，按圣经启示的教会，和今天的各种俱乐部不同，教会是站在阴间的门口的，争战、逼迫之残酷是家常便饭。上帝呵护祂的女儿，“战争让女人走开”，也让她们更好地呵护儿女。这道理让你难受吗？让你反感吗？让你厌弃吗？这不知好歹的人类。但感谢神，祂让女人在生产上得救，而不是牧会上得救，这也是伟大的应许——好母亲（按圣经教养儿女的母亲，所谓“信心爱心，又圣洁自守”）必然得救，因为这是神说的。
牧会两年多来，我深刻地经历了神，深刻地经历了魔鬼，也深刻地经历了女人——每一次在众教会遭遇“女墙人”，我都连续不断为提摩太书信这段经文高声赞美主。使徒说，“女人比你软弱”。这软弱常常表现为她无法胜过情绪；在一种情绪支配之下，她不能辨认自己的行为和言语。不知道自己在做什么，不知道大小、轻重、主次和内外。她常常把想象的事实和实际的事实混淆起来，并开始行动。某种情绪捆绑下的女人无法控制和终止自己的破坏行动，不计后果，直到南墙。我也常常稀奇具有女性特色的假冒伪善，一方面比撒拉还属灵地宣誓顺服亚伯拉罕，突然间你就看见雅亿半夜用锥子行凶；另一方面，她真诚地表达对教会人事纠纷厌恶的清高，但参与谩骂陷得最深的就是她。特别是自以为对圣经和神学有一套的，她完全就是生命和真理的化身，她来到你面前唯一的目的就是要用福音生下你。而且你若和她为真理争辩，她根本没有将一种逻辑持续到底的能力……墙人们犯下任何伤天害理的错事，即使最后发现自己错了，也绝对不会说一句抱歉的话，反而会用忿忿不平的烟雾溜之大吉。不要指望任何一面女墙会真诚地认罪悔改，她们犯下的一切罪恶都是因为“那蛇引诱我”。不仅如此，她常常又有女性的精明，知道怎样利用你的大局意识来为非作歹，争风吃醋，两面三刀。滴拉音的女儿歌篾需要的不是石头或鞭子，而是反复的接纳、救赎与爱。
这当然不是禁止女人教导的最主要的理由，你可以想象下面这是一个授权发布的故事。在一个风雪之夜，已然凌晨，“装”女士突然拉响了牧者家的电话：“巴黎发生革命啦；不离婚不足以平吾愤啦”。牧者只能连夜赶过去，你会看见一幅孤儿寡母、急需救援的惨状。安顿好家庭内战的难民，你还要连夜去探访卧气在床的那位亚当。你“孙子似的”肃立在他的床前，等候伊翻过身来搭理你一句话，但几乎一个小时，无论你怎样千呼万唤，亚当在无花果树的叶子后面沉默是金。最后你只能祷告而归。那时候漫天风雪，回到家里看见那小孩子静静地睡在你的床上；你“回到沙发”，泪眼朦胧……我绝非要调侃这种家庭纠纷；这类纠纷不同程度表现在每一个家庭里面，“谁都不要装”。利用家庭纠纷必有的极端言行、偏执床第之间的内部信息去“揭发谁真面目”的人，如果不是心理有病，就是撒旦之子。我举这个例子是想说明另外的道理。如果牧者是一位女士，教会里常常发生这样的家庭内战，这些常有的深夜毕恭毕敬的站立和反复无常的跋涉以及清官难断的家务事，甚至还有刀光剑影和性命之忧以及各种形式的恩将仇报，这一切，是一位姐妹可以承受和胜任的吗？牧者这活儿真不是人干的；马丁路德感慨说，最好让魔鬼去当传道人。女士们、先生们，无论你自以为自己是谁，无论你是不是因此不再上不寐之夜，无论你怎样的男女平权现代后现代，请你诚实地回答我的问题：你愿意你的女儿作牧者吗？你尚且知道要把好东西送给你的女儿，何况我们的天父呢？！
咱们天上见 [2012-11-27 05:32:31 AM] 在此问博主一个问题：您一直坚守耶稣-保罗的宣道模式，甚至将有人反感、从此再也不听任传道的讲道、不看任不寐的文章这类反应，看为传真道的必要见证；那么请问，迄今为止，在您的主日证道或外出传道中，哪一场、那一次更有圣经记载的那些经典场面，就是当时就有争议，而且三分天下（有人痛恨、有人讥笑摇头和迷惑、有人赞同）？
平安。谢谢你的问题，了解这类问题，你真找对人了。不过最近我常与教会的一些弟兄姐妹交流，不要让这类问题成为我们的注意中心，不仅不值得，还会影响我们教会要承担的重要使命。所以我这里的回答，算是对过去的一些纠缠最后的告别。我在这里也劝勉不寐之夜爱我的网友，从此彻底远离“她们”，“不谈”是最好的分别为圣。“她们”很“强大”，因为一定没完没了。让我们感谢主，最近这段时间，我们这小小教会蒸蒸日上的景象，催逼和鼓励我们忘记过去，展翅上腾。勿忘神恩！
我的讲道和讲章引起的争议主要在两个方面。第一方面的罪名是“攻击牧者”；当然，如果再加上“任意攻击属灵牧者”，我就成了人民公敌了。我在这里最后的解答如下、第一、我一直反对平信徒离开真理去攻击、论断、批判牧者，而这些指控忘记了我也是牧者之一。这些批评只能找一片这样黄色的无花果树的叶子：我根本不认为任不寐是牧者。但退一万步讲，他们无法面对圣经明确的教导：即使乖僻的也要顺服。第二、牧者之间是完全可以，也应该为真理极力地争辩，这在圣经上有非常明确的证据，保罗在安提阿教会公开地、当众地批评彼得和巴拿巴（也算是每一个有名望的人都被点了名）；书信经文也多次说“要为从前一次交付圣徒的真道，竭力地争辩”（犹大书1:3）。消灭教会真理争辩的思想不是从圣经来了，而且极不诚实，又非常伪善——他们正在争辩、攻击和控告。第三、我对名牧和他们教会的批评，从来不是任意的，有事实为根据，有圣经为准绳。山上系列可以告诉那些真正寻求真理的人，我的批评不是捕风捉影、小题大作，而事关“教会散居于波斯”这种整体沦丧。当然你可以不同意我的观点，但你不能说我无的放矢。
我也最后一次解释一下有一场“引起某些争议的主日证道”。事实上，特别是外出传道，每一次都有争议伴随我，主流教会和自以为是的爱色尼人围追堵截；其他名牧布道会之后鲜花合影请吃的热闹场面，我很少幸会。第一、有一位反对者应该是真诚地相信自己的看见是对的，也真诚地认为我偏离了真理，因此真诚地希望帮助教会的弟兄姐妹；而我也是这样真诚地认为对方错了；不仅在顺服的功课上明显离经叛道，更因为在真理和道理上都错了。真理上的错误在于用生命神学颠覆我们创会的初衷；道理上的错误在于这种幼稚的逻辑：你批评生命神学乃是因为你自己没有生命。既然这些争执首先是真理问题，在讲道台上直接宣讲，没有什么不对。第二、这场扰动在私下已经与教会90%的人（包括慕道友）交通过，深浅不同；也就是说，我在讲道台上讲的事情，早就是“公共事件”了。而且我不可能有时间找每一个人去说明，或私下解释。相反，做为牧者，公开宣示自己的立场，是一种责任。第三、教会、包括我们教会，一直存在这类搅扰所代表的恶习，这不是某个人的问题，而是一种现象，就是“长舌妇”现象。教会成了是非之地，而牧者常常成为被控告的中心。这是华人教会致命的文革传统。这个问题我在这次主日证道讲得更彻底一些：“我在这里重申我们的建堂原则：决不允许我们这小群沦陷为埃及的小市民社团，败坏成长舌妇俱乐部。无论你是谁，无论你说谁，只要我知道了，决不轻饶。摆在我们面前的只有两条道路，我们靠主胜过人性，或者，魔鬼靠人性胜过我们”。这个问题到此为止。
我再一次强调，这一站我们彻底过去了，旧事已过，都变成新的了。教会、讲道台、网站都当远离。所以今天我要藉着你的问题说说另外更重要的事：传福音的环境见证。并请诸位思想一个问题，作出你诚实的回答：如果没有这类环境见证，你凭什么说你所传的，就是耶稣所传的，保罗所传的？如果你仍然坚持，只能有一个结论：现在的人类或福音对象，已经不是耶稣保罗时代的人类和福音对象了。显然，你错了。不仅日光下面无新事，而且末世的人类更加败坏。我所说的环境见证是什么呢：真正的福音临到一种环境，那里总是出现纷争，甚至如阴间般残忍；不可能人民群众都喜闻乐见。这种纷争确如我以前常常说到的三分天下：有人信，有人怀疑和讥笑，有人不信甚至成为仇敌。鲜花、口水和石头是真福音必要的环境见证。或者用保罗在罗马的见证说：“有人信、有人不信”（使徒行传28：24他所说的话，有信的，有不信的）。有人信是真福音的见证，有人不信也是真福音的见证。
女士们先生们，你们所说的“传福音”到底是什么意思呢？仔细查考圣经，圣经上从来没有一呼百应的“名牧”和满场阿门的“布道大会”。若有这种大会，就一定是一场希律的家宴。主耶稣传福音的遭遇当然是我们最好的见证，他为传福音的缘故被人厌弃、扔石头，最后钉在十字架上。他也这样吩咐我们：你们要为福音被万民恨恶。如果你信耶稣的话，那追求被万民爱戴的传道人，还是耶稣的仆人吗？耶稣在自己的家乡拿撒勒传道，自己的弟兄家人将他赶出去；不仅如此，路加福音4：28-29，“会堂里的人听见这话，都怒气满胸。就起来撵他出城，他们的城造在山上，他们带他到山崖，要把他推下去”。耶稣“在迦百农会堂里教训人”，遭众人厌弃，被很多门徒弃绝（约翰福音6：59-68）……十字架之后，门徒们走的是同样的十字架道路。在耶路撒冷，司提反的“布道会”的环境见证是这样：“54众人听见这话，就极其恼怒，向司提反咬牙切齿……众人大声喊叫，捂着耳朵，齐心拥上前去”（使徒行传7：54,57）。在今天几乎所有的布道大会，包括保罗华许自以为扎心的布道大会，你能见到这副人类嘴脸吗？
当然，使徒时代最生动的环境见证发生在保罗身上。这位背负政治（残害教会者）和宗教（最小的使徒）双重历史包袱的人，这些“真面目”加上不顾一切为福音争辩的现实行动，注定他一生都是教会内外一致毁谤的对象。使徒行传的相关经文重点告诉我们保罗传道在教会外面遭遇的环境见证；保罗书信的相关经文重点告诉我们保罗传道在教会内部遭遇的环境见证。我们先说说第一个方面，这些争议和反对者主要是“犹太人”（这里说的犹太人很像今天的“主流教会”或“大教会”），以及外邦人。
你们说的传福音到底是什么意思？
保罗在彼西底的安提阿传福音，这是保罗福音事工的开始，听众很多，“但犹太人看见人这样多，就满心嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤……但犹太人挑唆虔敬尊贵的妇女，和城内有名望的人，逼迫保罗，巴拿巴，将他们赶出境外。”（使徒行传13：45，50）。真是毫厘不爽。
保罗在以哥念传福音，“但那不顺从的犹太人耸动外邦人，叫他们心里恼恨弟兄。……城里的众人就分了党。有附从犹太人的，有附从使徒的。那时，外邦人和犹太人，并他们的官长，一齐拥上来，要凌辱使徒，用石头打他们”（使徒行传14：2,4-5）。真是毫厘不爽。
保罗在路司得传福音，“但有些犹太人，从安提阿和以哥念来，挑唆众人，就用石头打保罗，以为他是死了，便拖到城外”（使徒行传14：19）。真是毫厘不爽。
保罗在腓立比传福音，欧洲第一站，没有讲道欢迎，车接接送，死亡等着他。保罗的信息首先砸了“女传道们”的饭碗，使徒行传16：19“使女的主人们，见得利的指望没有了，便揪住保罗和西拉，拉他们到市上去见首领。20又带到官长面前说，这些人原是犹太人，竟骚扰我们的城，21传我们罗马人所不可受，不可行的规矩。22众人就一同起来攻击他们。官长吩咐剥了他们的衣裳，用棍打。23打了许多棍，便将他们下在监里，嘱咐禁卒严紧看守”。真是毫厘不爽。
保罗在帖撒罗尼迦传福音，赢得了“那搅乱天下的”的恶名：“但那不信的犹太人心里嫉妒，招聚了些市井匪类，搭伙成群，耸动合城的人，闯进耶孙的家，要将保罗西拉带到百姓那里。找不着他们，就把耶孙和几个弟兄，拉到地方官那里，喊叫说，那搅乱天下的，也到这里来了”（使徒行传17:5-6）。真是毫厘不爽。
保罗在庇哩亚传福音，本人、电子邮件、电话跟踪而至，“但帖撒罗尼迦的犹太人，知道保罗又在庇哩亚传神的道，也就往那里去，耸动搅扰众人”（使徒行传17:13）。真是毫厘不爽。
保罗在雅典传福音，那是哈弗大学和麻省理工学院；我们看见三分天下的环境见证。“众人听见从死里复活的话，就有讥诮他的，又有人说，我们再听你讲这个吧。是保罗从他们当中出去了。但有几个人贴近他，信了主，其中有亚略巴古的官丢尼修，并一个妇人，名叫大马哩，还有别人一同信从”（使徒行传17:32-34）。真是毫厘不爽。
保罗在哥林多传福音，“大家都说你”，主流们“抗拒，毁谤”（使徒行传18:6），“犹太人同心起来攻击保罗，拉他到公堂，说，这个人劝人不按着律法敬拜神”（ 使徒行传18:12-13）。真是毫厘不爽。
保罗在以弗所传福音，引起轩然大波，成为保罗“没有蒙召”的铁证如山。而这场反对的浪潮，归根结底是地盘和利益问题。“23那时，因为这道起的扰乱不小。24有一个银匠，名叫底米丢，是制造亚底米神银龛的，他使这样手艺人生意发达。25他聚集他们和同行的工人，说，众位，你们知道我们是倚靠这生意发财。26这保罗不但在以弗所，也几乎在亚西亚全地，引诱迷惑许多人，说，人手所作的不是神，这是你们所看见所听见的。27这样，不独我们这事业，被人藐视，就是大女神亚底米的庙，也要被人轻忽，连亚西亚全地，和普天下，所敬拜的大女神之威荣，也要销灭了。28众人听见，就怒气填胸，喊着说，大哉以弗所人的亚底米阿。29满城都轰动起来。众人拿住与保罗同行的马其顿人该犹和亚里达古，齐心拥进戏园里去”（使徒行传19:24-29）。真是毫厘不爽。
保罗在耶路撒冷传福音，到了名流云集的地方。保罗在这里成了领袖和人民共同的仇敌，走到了万民恨恶除之后快的绝境。他被捆绑，毒打，收监入狱——保罗跟随了基督的脚踪。“30合城都震动，百姓一齐跑来，拿住保罗，拉他出殿，殿门立刻都关了。31他们正想要杀他，有人报信给营里的千夫长说，耶路撒冷合城都乱了。32千夫长立时带着兵丁，和几个百夫长，跑下去到他们那里。他们见了千夫长和兵丁，就止住不打保罗。33于是千夫长上前拿住他，吩咐用两条铁链捆锁。又问他是什么人，作的是什么事。34众人有喊叫这个的，有喊叫那个的。千夫长因为这样乱嚷，得不着实情，就吩咐人将保罗带进营楼去。35到了台阶上，众人挤得凶猛，兵丁只得将保罗抬起来。36众人跟在后面，喊着说，除掉他”（使徒行传21:30-36）。“22众人听他说到这句话，就高声说，这样的人，从世上除掉他吧。他是不当活着的。23众人喧嚷，摔掉衣裳，把尘土向空中扬起来。24千夫长就吩咐将保罗带进营楼去，叫人用鞭子拷问他，要知道他们向他这样喧嚷，是为什么缘故”（使徒行传22:22-24）。“12到了天亮，犹太人同谋起誓，说，若不先杀保罗，就不吃不喝。13这样同心起誓的，有四十多人。14他们来见祭司长和长老说，我们已经起了一个大誓，若不先杀保罗，就不吃什么”（使徒行传23:12-14）。真是毫厘不爽……
你可能会说，这犹太人是教会外的人，不是的，这犹太人也同时是教会里面的人；加拉太教会、哥林多教会，保罗因将真理告诉他们，就成了他们的敌人。这里面的犹太人比外面的犹太人发动的争战更残酷。“铜匠亚历山大大大地害我”，这是保罗说的。铜匠亚历山大可能比银匠底米丢更凶残。假弟兄带来的伤害比外邦人更残忍，因为“只有同行之间才是赤裸裸的仇恨”。而更为残酷的伤害是从真弟兄那里来的。保罗和巴拿巴的纷争让人难过，也可能是是保罗一生的伤口。使徒行传15：39，“于是二人起了争论，甚至彼此分开。巴拿巴带着马可，坐船往居比路去”。当然，我相信在基督里，这都是“极小的事”。大体上说，使徒行传记载了保罗传福音与犹太人和外邦人的冲突，而保罗书信记载了保罗传福音与教会会众的冲突。这些冲突在哥林多书信和加拉太书中表现的最后激烈和“伤情”（参考《加拉太定律》或《一个牧者的悲惨遭遇》一文）。到了提摩前后书，暮年的保罗，“沦落”到了众叛亲离的境地：“10因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了。革勒士往加拉太去。提多往挞马太去。11独有路加在我这里。你来的时候要把马可带来。因为他在传道的事上于我有益处。（传道或作服事我）12我已经打发推基古往以弗所去。13我在特罗亚留于加布的那件外衣，你来的时候可以带来。那些书也要带来。更要紧的是那些皮卷。14铜匠亚力山大多多地害我。主必照他所行的报应他。15你也要防备他。因为他极力敌挡了我们的话。16我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我。但愿这罪不归与他们”……
亲爱的弟兄姐妹，你们说的传福音，到底是什么意思？
日影飞去 [2012-11-27 10:52:48 PM] 宣道会有云：任不寐指着林俊事件骂我们可以，但一个传道人怎么可以骂我们是婊=子呢？等等。请先生有闲之时说两句， 呵呵。
平安。我若把这看为环境见证之一，我必能看见那更扭曲的人类嘴脸。我听过这类喧嚣：任不寐讲章中有骂人的话，而我们牧师从来不骂人。然后就和任不寐莫须有或人人都有但任不寐怎么可以有的性情联系起来，开始妖魔化的陈旧把戏。我就对这“无知妇人”说，你要小心，以免“常常学习，终久不能明白真道”（提摩太后书3:7）。姑且不说我一直主张“圣经就是一本骂人的书”，也无需趁机中了他们的圈套，好像我真的骂了人，而这些道貌岸然的骂人者没有骂人一样。我也不想学马克-吐温的幽默：“有些教会不是婊子养的”。我要说的是，“婊子”这个词不是我发明的，是神说的。马丁-路德有一句名言：理性是婊子。但这个词也不是马丁路德的发明，这是上帝的发明。当然圣经上用的词是“妓女”和“淫妇”，有的中文将它翻译为“婊子”。这是上帝和先知、使徒用以责备罪人的话。一方面指责人肉体上的淫乱，更指教会和选民信仰上的混乱——与世界、异教混合。林俊事件是这种婊子行径极为典型的代表。事实上，这种指控本身也是这种婊子文化的一部分，就是嫉妒徒用人类道德来审判福音超越这一切世俗小学的道理。你看的很重的这些东西，不过是粪土。这类教会侍奉的中心是“术”，而不是“道”。不学有术，说的就是他们了。我们可以简单翻找几节经文，来认识婊子文化的本质。
以赛亚书23:16，“你这被忘记的妓女阿，拿琴周流城内，巧弹多唱，使人再想念你”。这是一位无聊透顶、破坏家庭、拆毁教会的婊子。然而神的恩典是够用的。以赛亚书57:3，“你们这些巫婆的儿子，奸夫和妓女的种子，都要前来”。这骂人够狠的，不仅有“婊子”，还“骂了娘”。点名道姓、指着鼻子骂人是婊子的是以西结书 16:35，“你这妓女阿，要听耶和华的话”。箴言书告诉我们婊子的一些特点，让子民警醒。箴言7:25，“你的心，不可偏向淫妇的道。不要入她的迷途”；箴言22:14，“淫妇的口为深坑，耶和华所憎恶的，必陷在其中”；箴言30:20，“淫妇的道，也是这样，她吃了把嘴一擦，就说，我没有行恶”。但让我们感谢神，旧约有一卷非常具有挑战性的先知书，就是何西阿书，让我们知道喇合蒙恩的真理。何西阿书1:2，“耶和华初次与何西阿说话，对他说，你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女，因为这地大行淫乱，离弃耶和华”；何西阿书3:1，“耶和华对我说，你再去爱一个淫妇，就是她情人所爱的，好像以色列人。虽然偏向别神，喜爱葡萄饼，耶和华还是爱他们”。这淫妇有一个名字，滴拉音的女儿歌篾，她跟别人先“上了床”，但神吩咐先知娶之为妻；后来这女人再度失身不忠，但神仍然饶恕了她。新约的启示更多用婊子指向信仰的淫乱（雅各书4:4，彼得后书2:14）。神是爱，也是公义的。启示录最后告诉我们死不悔改的婊子的下场：“烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远”（启示录19:3）。
zgdmdg [2012-11-16 02:31:36 PM] 关于方言的问题请教任*先生。我在阅读先生的2011-10-06《问答与回应：我终于找到了“最好的教会”》时候，文章里面说“方言”就是“外国话”。因我在灵恩派教会呆过对他们叽里呱啦目中无人式的讲别人听不懂的所谓方言甚是反感，所以我对涉及方言问题很敏感，由此我做了查经，旧约有11处说到“方言”，新约有27处说到“方言”。我这里《香港圣经公会“和合本修订版”圣经》已经把旧约所有的“方言”分别改成了国家民族地方的语言的意思，一目了然不再纠结了。然而新约27处仍旧使用“方言”这个词，并且在注释中说明：方言或译”灵语”。“灵语”是什么？同时我在阅读圣经的时侯也感觉到旧约与新约说到的“方言”在语境中的确有所不同。烦请先生赐教，谢谢。祝大家周末平安。
平安。我确实说过，“方言”这个字，在旧约和新约中，绝大部分是指“外语”或“地方话”。“灵语”这是人加添上去的，不是圣经的原话。不过我们可以用哥林多前书14:2来解释一下这段经文说的方言是什么意思。“那说方言的，原不是对人说，乃是对神说。因为没有人听出来。然而他在心灵里，却是讲说各样的奥秘”。这好像可以作为方言第二种意思（灵语？）的一个证据。但保罗在这强调的不是教会要说方言，而是讲道比说方言更重要。不仅如此，所有的“灵语”不一定都是从圣灵来的，也可能出于魔鬼，还可能是人的假冒。现在让我们看看方言这个希腊文的本义。γλ?σσα，1）the tongue, a member of the body, an organ of speech；2) a tongue，the language or dialect used by a particular people distinct from that of other nations。所以从这个字本身，绝对找不出来“灵语”的意思来。除非我们援用这半句话：“然而他在心灵里，却是讲说各样的奥秘”。“他在心灵里”，πνε?ματι，in the spirit。可能更有一种含义，就是在圣灵里。我要强调的是，这在灵里说出来的人听不懂的话语，是否就是目前那些“叽里咕噜”的话，我只能说，我不知道；而且，我也不在意。因为正如保罗说的，这并不造就人。因此若有人跟我说谁谁方言了，我不羡慕，反而敬而远之。
wangming121920682 [2012-11-19 03:22:02 PM] 感谢主，问任老师一个问题。路加福音3章23节：耶稣开头传道，年纪约有三十岁。我想请问耶稣30岁以后出来传道有没有特别的含义，这是不是说那些30岁之前出来做传道的人基本上都是假呼召呢，还是在说一个人30岁之前是装备的时间，30岁以后就逐渐走向了成熟。
平安。首先我们只能将这30岁看为神的“定意”，我们的任何解释都可能有强解的嫌疑，而且必然是“小于一”的。在这个前提之下，我个人的感动是，耶稣在人生最好的年华中为我死了，我应该将我最好的生命献给神。当然，你的领受也有一定的道理，圣经上确实没有少年人青年人去作教会领袖的。摩西是最好的例子。另外，可以参考这些信息，会让我们有更多的看见。创世记41:46，“约瑟见埃及王法老的时候年三十岁。他从法老面前出去，遍行埃及全地”；民数记4:3，“从三十岁直到五十岁，凡前来任职，在会幕里办事的，全都计算”；撒母耳记下5:4，“大卫登基的时候年三十岁，在位四十年”；历代志上23:3，“利未人从三十岁以外的都被数点，他们男丁的数目共有三万八千”。三十岁是圣殿祭司的合法年龄，也是大卫作王的年龄。
任先生平安：最近正持续关注您博客更新的相关的信息，对我很有造就帮助。最近看了一些关于圣餐的信息。您看是否也可以按上面所说的来理解圣餐的意义。我个人觉得这种对圣礼的认识也是很合乎圣经的，想听听您是如何来看待的？……（wei pu）
平安。恕我直言，我觉得这是两篇“煞有介事”的文字，充满了反智主义的矫情。不是把每一种神学思潮都调侃一番，就成了新的宗派了。返回圣经和传统是最重要的。不仅如此，如果神是信实的，圣灵一定在传统中保留着祂的见证。正如我们一定能在众多宗教中找到一种，是真的从神而来的。不然，神的全能和爱以及同在的应许，都不存在了。
joshua1931042012-11-24 09:22:43 说： 主内平安，任不寐弟兄你好，我是一位刚信主不久的小弟兄，最近对上帝的预定和拣选的问题有了一些疑惑，请问任弟兄你如何看待罗马书9：22，打扰了，愿上帝祝福您！
平安。关于上帝的预定，在1月份我会在神学院提交一篇论文，再详细分享路德教会在预定论上的基本观点；其中包括对罗马书9:21-22的解经。这里我只说明一点，神的主权绝不意味着那“团泥”是无辜的。作为初信者，我建议你先把精力放在基本真理的扎根建造上，我推荐您看一看马丁路德小要理问答，真的很有帮助。神知道我不是出于门户之见，我真诚地盼望初信者远离加尔文主义，因为那里有太多的新概念了，当一个初信者被这些圣经以外或断章取义出来的概念充满了，就成了日后教会生活的祸源。你若染上这种病毒，若没有神的怜悯，很难痊愈。这些概念造成一种肉身成道、天人合一的假象；而这种假象只有靠人血馒头来维系。所以切切离他们远点儿。就像保罗说的，“也不可听从荒渺无凭的话语，和无穷的家谱。这等事只生辩论，并不发明神在信上所立的章程”（提摩太前书1:4）。求神祝福、保守你的灿烂前程。
闻道092012-11-26 09:11:30 说： 先生平安！先生有时间的话是否可以讲解下格林多前书5：5“要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”。请问先生，这里的肉体和灵魂指的都是乱伦之信徒的肉体和灵魂吗？这里的“肉体和灵魂”同保罗后面的“恶毒邪恶的酵”和“诚实真正的无酵饼”有什么关联吗？希腊文的肉体和灵魂前面并没有人称代词“他的”，而是定冠词，和合本翻译的似乎并不准确。为此，传统的解释似乎不太令我信服，因为逐出教会不会必然产生“浪子回归”，而我也更不接受加尔文主义者用此节经文为他们的“一次。。。永远。。。”来做背书。想听听先生对此节经文的解释，先谢谢先生了！
平安。这是一节引发很多解释的经文。首先，这节经文当然不能支持加尔文主义那个陈词滥调，因为“可以得救”这个动词的情态、语态都不支持他们。其次，“酵”那些经文应该和这节经文的信息是平行的，不是互相解释的。第三、重点可能不在“肉体”和“灵魂”的分辨上，而在怎样理解“交给撒但”这样的“神圣计划”。我们认识一下“败坏”这个词，ε?? ?λεθρον。这个词组的含义是让肉体陷入毁灭和死亡。我不想在更多的原文上找答案，我看见了一些现实的见证，让我恍然大悟。我认识一些犯有“很恶心的罪”的人，他们后来悔改重生了。他们的重生和他们的肉体的疾病有关，更有人是在得了绝症之后才真的认罪悔改、归向基督的。撒旦是“死亡天使”，上帝就这样把约伯交在它的手里，约伯的肉体被残酷地摧毁。但我们知道约伯的结局，这个按律法都“非常优秀”的人，只有经过这场“肉体的败坏”，才真正认识神。当然最完美的例子是耶稣，肉体在十字架上被败坏，然而死而复活。我们非常爱惜自己的肉体和羽毛，但上帝常常把我们最珍惜的肉体的荣耀拿去毁掉，为要我们“被迫地”在灵里与祂和好。保罗是怎样得救的呢？眼瞎了，这肉体的灼痛刻骨铭心。后来一生中，保罗肉体上有一根刺，时常发作。启示录2:22也告诉我们神怎样关切罪人灵魂的得救：“看哪，我要叫她病卧在床，那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难”。撒旦是病卧在床的主要执行者。我自己也是这样重生的，曾经在肉体上和思想上都是何西阿要对付的那种女人，也曾经自以为自己是义薄云天的约伯；但我受洗之前患了重病，门外又有狱卒把守，上天无路入地无门。我就跪下来，要自杀，又说，主啊，我将我的灵魂交还给你吧……我们的肉体若不被毁坏，我们自己根本不可能归向神。真的，我深爱这节经文，他所包含的真理和保守，伴随我们成圣的一生，是十字架道路的见证，是神赐给儿女的刺。诸位是否有同样的领受呢？你若跌倒，神就允许病患临到你，你开始再一次悔改，更深地顺服和爱主，更神帝经历重生。让我们赞美神。
一起去看空坟墓 [2012-11-26 11:47:13 AM] 开始学习和使用山上系列的教导和主日崇拜仪式，需要一步步的更新，请互相代祷。一起去看空坟墓 [2012-11-27 10:31:34 PM] 哦，我的问题一转眼又消失了，再贴一次。任弟兄平安，主同在。有印象你曾提到过你成为路德宗教会的一员，原因之一是当初进入路德教会时，那里的牧者对圣餐前真理的关切和重视；也记得在教会建堂时的第一篇讲道中，说把会众视为初信者甚至不信者，从而从根基开始建造。基于这样的认识，我想问一个问题，G内很多的教会如何开始圣餐的事奉？先暂停，等确定明白真理以后才开始，还是圣餐与教导同时进行，渐渐的更新？你有什么具体的合乎真理又可行的建议？其次，好像Setting One中没有Corpprate Absolution的内容？谢谢。
平安。首先求神祝福你们的事工，借着主日程序将恩典加倍临到你们。其次，你跟帖的命运在不寐之夜已经司空见惯了，不仅让更多的人知道我传福音的“环境见证”，也开始了解我们这里的“马甲策略”。让我们忍耐。最后我们说说你提出的问题。根据哥林多前书11章的相关教导，如果不明白圣餐的真理，分领圣餐是无益的，而且自取败坏。所以这样的圣礼应该先停下来，重新开始基本的教导。建议教材使用马丁路德小要理问答，这也是LCMS圣餐之前的基本功课。您说的Corpprate Absolution应该是Confession and Absolution了，我将之意译为“认信”了：在上帝面前“认”自己的罪；“信”上帝在基督里的救恩。
任传道：您好……关于圣餐我还是不太明白：如果从所有我们生命所需的供给都来自上帝这个层面上说，我可以接受，但我不知道您所说的我们就是在吃主的身体喝主的血与神学里所谓的“化质说”是否同意义。……请您有空的时候给与答复为盼。多谢了（紫菱洲）。
平安。理解圣餐不是从“我们可以接受”这个角度出发的。你能接受“神说要有光，就有了光”吗？你能接受耶稣在水面上走吗？我们接受是因为那是神说的。另外，各种“说”我都远离，我只相信“耶稣说”。耶稣说什么呢？耶稣说：这是我的身体……保罗见证说：若不分辨这是主的身体……。我信。
青叶百合 [2012-11-27 08:10:13 PM] 弟兄姐妹们平安，任传道平安！想问一个问题：主日崇拜小孩要参加吗？我个人想应该要，甚至婴儿都要。可是教会里孩子都是放在另外的屋子，由教会同工带领，称为主日儿童学，一般都不是牧师亲自带。这样对吗？还有，带主日儿童的同工自己本身就无法参加主日崇拜，这好像于自己也不好。请任弟兄百忙之中释疑，祝您健康！谢谢！
平安。比较合适的做法是这样，按立合格的主日学老师，他们按牧者的教导教育孩子；因为孩子确实不太能理解牧师在主日证道上的信息。举一个例子，山上宝训是针对成人的；耶稣抱起小孩子就给他们祝福。但这不是非此即彼的。我主张每一个月或按照其他时间，家长可以带孩子间隔地出席主日崇拜，以便让孩子逐渐熟悉主日程序。不能低估孩子的理解力。当然这要求牧者和会众要在爱里忍耐一些孩子偶尔的吵闹。我现在可以做到安之若素了。我们教会的圣餐主日鼓励家长和孩子一起参加。至于主日学老师，考虑他们的属灵需要，最好让几名老师轮换。我们教会一般让主日学老师一个月只带一次孩子，以便有更多的时间听道。当然暂时由于条件不成熟，我妻子承担了相对较多的工作。我也看着心痛，更看见这样也带来危机。但神必能帮助我们。
leshaojian2012-11-28 12:41:36 说： 哈利路亚，感谢主籍任弟兄的供应，主让我们共同的愿望，上次因为听了保罗华许的讲道，也因为自己装备的不足，跑到教会责备了弟兄姐妹，被他们称为法力赛人，我知道，我们这边教会连法力赛人都不像，大家不但在神真理上还在样式上绊跌。我平时聚会很少，近期聚会比较多，反倒里面的污秽还多了起来，这真让我害怕。感谢神，惟独弟兄讲的真理让我顺服，感谢神籍着主的恩典兴起你牧养我们，荣耀归给神。阿门。巴底买 [2012-11-28 09:03:46 PM] 读到“分辨的智慧”这段，想起一个问题：梁家麟博士，康来昌牧师，在倪柝声弟兄的问题上，是否犯有 “蠢人、罪人、狂人、仇人”的罪错呢？特此请教。
平安。真为你感谢神。我注意到我对保罗华许的批评又引起了新一轮骚动。有些反应完全是因这样的逻辑：任不寐反对的我们坚决支持（反过来就是：攻击任不寐的就是我们的朋友）。这两周我又有很多新的感受，就是我看见保罗华许这新律法主义的神学，比我上一篇文章说的危害还要深刻。保罗华许会动员很多人起来进入我上文说的天人合一、肉身成道的幻象中，然后他们“道成肉身”，从他们教会“下凡”到我们教会和你的家，拿着律法和宗派概念吃人，挑起夫妻成仇，亲子反目，牧众分裂。这些假天使很像启示录中的蝗虫。这种神学给蝗虫苍蝇打了兴奋剂，让他们完全忘记自己的罪，忘记自己原不过就是地上可灭之物或尘土，此时最多离地一指之高；又对别人的罪、而且是因为愚蠢或骄傲想象虚构出来的罪，如蚊虫见血一样死死咬住，不能自拔。自从林姑娘下凡到贾府，我就知道林如海（保罗华许）有问题。让我们多多仰望主的救恩，常常思想路加福音18:9-14那个伟大的比喻。你在圣殿里，你在教会里，作法利赛人，还是税吏？没有第三条道理。在生命上，我们只是税吏。我们没有时间关心、控告别人的罪。我们在教会唯一讨神喜悦的姿势是：“神阿，开恩可怜我这个罪人”。保罗华许和他的苍蝇们所有的讲章和邮件翻出来，就是这句话：“神阿，我感谢你，我不像别人，勒索，不义，奸淫，也不像这个税吏。”我把巴底买弟兄的问题也合并在这里。他们不仅犯有那些罪错，还常常鼓励这种逻辑：上帝之所以用律法审判人的罪，因为他老人家都犯过这些罪。但神怎么说呢？“凡自高的，必降为卑，自卑的，必升为高”。写到这里，脑海萦绕“You Raise Me Up”这首歌。亲爱的弟兄姐妹，愿我主耶稣基督的恩，常与我们众人同在。阿门。
任不寐，2012年11月28日