奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是启示录14:1-20……感谢神的话语。启示录12-13章向我们展示了一个黑暗的末世，我们看见人类怎样匍匐在魔鬼的权势下面，整个世界陷入偶像迷信中不能自拔。这也是我们每个人的生存状况，甚至就是你这几天的存在状态。一方面是为各样偶像劳苦叹息，另一方面是眼看着衰老的临近，深刻体会着死亡恐惧下面的疲倦和无意义。正是在这种情况下，神开始翻转天地。正如起初神创造天地，地是空虚混沌，渊面黑暗，神的灵运行在水面上；神说要有光，就有了光；正如沦陷在埃及的以色列人，呼喊上帝的救赎，呼喊基督的再来；于是上帝的救赎临到他们。感谢主，神看见了我们的眼泪，听见了我们的祷告；义人必因信得生。同时，撒旦的权势将被废去，罪恶将被惩罚。在两种意义上，这都是一个收获的季节。这就是启示录14章的基本信息。而且，面对这个收获的季节，我们今天就能够释放我们当下一切的劳苦愁烦，使我们春夏秋冬中的每一天，包括此时此刻，获得了“向死而生”的意义。启示录14:1-20的经文可以按交叉结构分成三个部分。1-5与14-20首尾呼应，讲论耶稣的再来和圣徒的见证与得救以及不信者的结局；中间6-13是末世审判，三位天使传递了末世审判三方面的信息——关于上帝的国、关于撒旦的国、关于人类。第三部分已经揭开了最后审判的序幕，那是一场非常血腥、非常恐怖的审判。启示录14:19-20的信息非常恐怖，令人极其反感。“19那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神忿怒的大酒榨中。20那酒榨踹在城外，就有血从酒榨里流出来，高到马的嚼环，远有六百里”。太可怕了！熟悉圣经的人会说：像大洪水那样惨绝人寰、灭绝人性的反人类暴行，还会重演。这是真的。而藉着这个血腥的场面，我要回应一下今年以来世界加给我们的新控告：“你们传讲骂人的福音”。我们传讲骂人的福音，为了公义，也为了救人。感谢神藉着末世的光景，将我们从谎言弥天的“和谐社会”与和谐教会中拯救出来，使我们的灵魂苏醒，认罪悔改，披戴基督，逃避火与血的结局，进入天国的安息。正如经上所记：“我听见从天上有声音说，你要写下，从今以后，在主里面而死的人有福了。圣灵说，是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们”。阿门！
1我又观看，见羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有他的名，和他父的名，写在额上。2我听见从天上有声音，像众水的声音，和大雷的声音。并且我所听见的好像弹琴的所弹的琴声。3他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，仿佛是新歌。除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。4这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。5在他们口中察不出谎言来。他们是没有瑕疵的。
在龙和两兽统治的末期，在基督徒忍耐中，基督回来了。这是震动天地的大事。圣灵呼喊，ἰδού（behold，看哪！），“羔羊站在锡安山”。这里的羔羊与13章的假羔羊形成对比，更与张牙舞爪的龙形成对比。而这位羔羊，就是曾经被人类杀害的上帝的儿子，如今祂回来审判世界。“基督再来”或“耶稣复临”（The Parousia, Παρουσία）这个信仰，是基督教独有的。自从橄榄山一别，基督徒就是靠这样的盼望，胜过了世界里的一切困难，穿越龙行天下的岁月。而每个主日中的“真实临在”，则是宣告基督“已经在我们中间，但尚未完全”这样的信息。然而到了末世，我们就完全与主同在了。在启示录中，约翰第一次看见复活的羔羊在5:6；现在是第二次，复活的主降临锡安。基督离开我们升入高天，与父同在。首先这宣示祂胜过了死亡、魔鬼和世界，而我们也因信基督分享了祂的得胜。与此同时，耶稣离开我们乃是为我们预备地方去（约翰福音14:2）。这一方面表明，这个世界不是我们的家园；神已经弃绝了这个弃绝祂的地方；另一方面，基督已经在新天新地为我们预备了更美的家乡（希伯来书11:16）。而耶稣回来，表明这个新乐园已经建好，要带领我们进去。锡安山常用作圣城耶路撒冷的同义词；也以大卫城名闻于世（撒母耳记下5:7；列王记上8:1）。而诗篇2:6、以赛亚书28:16,59:20、耶利米书3:14-17、弥迦书4:7以及希伯来书12:22预言弥赛亚将降临在此，救赎并聚集子民。而锡安这个字的原意是干渴之地（צִיּוֹן，parched place）。在某种意义上，锡安山是人类精神的代表，基督降临在我们最绝望的焦土处境之中。这说明，我们实在盼望祂再回来；不仅因为人类一切自救都是虚妄，也表明，我们的现状在上帝眼中，比我们自己的看见更为有罪，更为不幸；更需要救赎。我们不会传讲一个还可以的人性或锡安，我们传讲一个需要基督再来的盼望。
基督复临，带着精兵而来，如同元帅降临，天军压境。我们在启示录第七章中已经讨论过十四万四千人的意义，重点强调他们代表耶和华的军队和基督的精兵。“名”，不仅与上文的兽名对立，也告诉我们，他们是基督的信徒。这是靠基督的名脱离魔鬼权势的新人类。2-3节告诉我们新人类的新工作：这十四万四千人组成唱诗班，唱新歌赞美神——耶和华的军队首先是崇拜的团队。这场赞美崇拜有四个特点。第一、天上有声音。这不仅说“此曲只应天上有”，与人间一切淫词艳曲不同；更说明唱新歌的人，是天国里的人；是可以学习天使之音的人。这新歌的“歌词”可以参考启示录5:9-14。第二、众水的声音。这使我们想起神的灵运行在水面上，这歌声与审判和重生有关。第三、大雷的声音。一方面，声势浩大，像保罗西拉狱中歌唱，所有的狱卒和犯人都能听见；另一方面，歌声传递着神同在的信息。第四、弹琴的琴声。这是人在赞美神，而且是有恩赐的人、有装备的人和主内合一的人在服侍神；拜神的，当用心灵（圣灵）和诚实（真理）拜祂。琴（κιθάρα），可参考启示录5:8，因此，应是长老在伴奏。另请注意创世记4:21，“雅八的兄弟名叫犹八。他是一切弹琴吹箫之人的祖师”。人类“创造”了音乐，就如中国人发展了灿烂的诗歌文化；但遗憾的是，从犹八（יוּבָל，stream）开始，人类只是用声乐和器乐自我崇拜（出埃及记15:2），无论是无病呻吟，还是有病轻狂。但神的意思，乃是让我们赞美祂。因为耶和华是我的诗歌。神的旨意在末世会完全成就。不仅如此，“他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，仿佛是新歌”。这场崇拜赞美的环境是圣殿，是教会。这是一场“主日崇拜”。关于新歌的含义，可参考诗篇33:2-3、40:3、96:1-2、98:1、144:9-11；这些经文告诉我们，新歌就是向耶和华歌唱，赞美神的救恩。旧歌是献给人的，是人的自娱自乐，与救恩无关。要明白这一点，你对比“二泉映月”和“哈利路亚大合唱”就可以了。诗篇149:1、以赛亚书42:10；这些经文告诉我们，新歌是在上帝的会中，并且全地都在参加歌唱。教会和选民是歌唱上帝的新人。所以，“除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌”。一个人若不重生，接受基督的救恩并真正经历祂，不可能理解和歌唱这新歌（哥林多前书6:20；彼得后书2:1）。
4-5节告诉我们这十四万四千人的三个特点。第一、“未曾沾染妇女”。这的确是一句很难解的经文，甚至曾导致教会的独身主义盛行。但这显然与基督的教导矛盾（马太福音19:4-6；以弗所书5:22-23；希伯来书13:4）。事实上，启示录14:4是两个明显并列的句子组成的，每一个句子的主语都是“他们”（οὗτοί，他们，这些人），旨在从两个角度告诉我们，这十四万四千人是谁。首先，他们是那些“未曾沾染妇女的童身”。οὗτοί εἰσιν οἳ μετὰ γυναικῶν οὐκ ἐμολύνθησαν παρθένοι，他们是没有被女人们弄脏的童身。第二个句子，由连词γάρ引导，告诉我们他们是“未曾沾染妇女的童身”的理由，εἰσιν οὗτοι οἱἀκολουθοῦντες τῷἀρνίῳὅπου ἂν ὑπάγῃ，羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。圣经本身的解释是最有力量的。所谓童身，一方面是说，他们只追随基督。他们完全可能因为一心追随基督，而根本无暇顾及男女之情。童男的属灵含义也在于信仰的纯正，只信一位神；不与外邦的神行淫（彼得后书2:1-3；出埃及记34:15；申命记31:16；士师记2:17；8:27，33；何西阿书9:1）。他们没有按自己的喜好嫁给五个丈夫（约翰福音4:18）。但这与在世界里倡导独身主义无关，只是对末世一 种现状的描述。我们完全可以理解这种状况，在那样遍地杀戮的世代，必有一批人为主为己的缘故，持守独身生活（出埃及记19:15；撒母耳记上21:5；撒母耳记下11:9-13；哥林多前书7:5）。而基督的门徒，要跟随主舍弃世界，走十字架的道路（马太福音2:14；马可福音10:21；路加福音9:59；约翰福音1:43；彼得前书2:21；约翰福音21:19-22）。我也愿意按字面理解，这支参加决战的军队是由男人组成的。第二、“他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊”。οὗτοι ἠγοράσθησαν ἀπὸ τῶν ἀνθρώπων ἀπαρχὴ τῷ θεῷ καὶ τῷἀρνίῳ。初熟的果子和童身并列。一方面，神用基督的宝血将他们赎买出来了，他们得救本乎恩也因着信；这与所有的信徒一样。但另一方面，他们是“初熟的果子”（ἀπαρχὴ，beginning），在这一点上，他们是上帝特别宣召的人，是神为在他们身上预告“最后的秋季”。第5节的进一步补充，用以说明何为“初熟的果子”：“在他们口中察不出谎言来，他们是没有瑕疵的”；新人类使用新语言，就是没有谎言的语言。新人类与亚当和夏娃代表的旧人类或老亚当区别出来（创世记3:7；以赛亚书53:7-9；西番雅书3:13；约翰福音1:50，8:40-46；约翰一书2:21,27，3:8；彼得前书2:22；启示录21:27,22:15）；“没有瑕疵”，说明他们有了基督的形象（彼得前书1:19）。在末世，最大的谎言就是否认主，因此，这十四万四千人是在最黑暗的世代完全坚守真道的人。
6我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国各族各方各民。7他大声说，应当敬畏神，将荣耀归给他。因他施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。8又有第二位天使，接着说，叫万民喝邪淫大怒之酒的巴比伦大城倾倒了，倾倒了。9又有第三位天使，接着他们，大声说，若有人拜兽和兽像，在额上，或在手上，受了印记，10这人也必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。11他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像受他名之印记的，昼夜不得安宁。12圣徒的忍耐就在此。他们是守神诫命，和耶稣真道的。13我听见从天上有声音说，你要写下，从今以后，在主里面而死的人有福了。圣灵说，是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。
然后是三位天使宣告末世审判的信息。第一位天使转向地上所有的人传福音。“飞在空中”（8:13；19:17）告诉我们，传道者走遍地极，所有“住在地上的人”都听见了福音（马太福音24:14）。因此我们看见福音的两个特点。一方面，从空间上说，福音是全地的福音。这根除了任何以民族或文化差异为由拒绝福音的企图或谎言。福音之下，根本没有例外情况。而当“各国各族各方各民”都听见福音，基督就回来了。另一方面，从时间上说，福音是永远的福音，εὐαγγέλιον αἰώνιον，the everlasting gospel。一方面，福音从始至终都是一样的；另一方面，这福音带着永恒的力量（罗马书16:25）。那些传讲“因地制宜、与时俱进”的“福音”的人，有祸了。那么，这永远的福音的内容是什么呢？天使大声宣告，“应当敬畏神，将荣耀归给他。因他施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。”福音的中心是敬畏神、把荣耀归给神。这与成功神学和生命神学都毫无关系。关于“敬畏”的问题，我们以前分享过。福音带领人进入智慧的开端（诗篇111:10，申命记4:10；使徒行传2:37,9:31，启示录11:18）。值得一提的是，把荣耀归给神和改革宗的唯独荣耀神有重点上的不同；前者强调把本来属于神的荣耀归给神，并因基督的缘故顺服神的荣耀和主权（约翰福音17:5,22-24；13:31-32,14:13-14；15:7-8；使徒行传4:21-22；11:17-18；彼得前书4:11）；后者片面强调我先荣耀，然后“谦虚地”放在神的头上。敬拜神的理由是两个，或者，上帝的道的中心信息是两个，就是律法和福音。前者涉及罪和审判；“他施行审判的时候已经到了”。后者在于创造或重新创造，就是救赎。这不仅让我们回想神是“创造天地海和众水泉源的”，更让我们仰望上帝将在基督里创造新天新地新人。
第二位天使宣告审判“巴比伦大城”的信息，这个“巴比伦大城”代表魔鬼的国度，这个信息在启示录余下的篇章中将会陆续展开。Βαβυλὼν ἡ πόλιςἣ μεγάλη，Babylon that great city，这个词组将我们带回创世记10-11章，人类文明的起源。首先是巴比伦。请大家记住巴比伦这个希伯来字的含义。בָּבֶל，Babel or Babylon = “confusion (by mixing)”，和合本译为“变乱”（创世记11:9）。巴比伦是人类文明的“发祥地”，其本质是“混乱主的正道”（使徒行传13:10；哥林多后书2:17）。人的道理从来不是全然说谎，而是在神的道理中参杂鬼的道理和人的道理。纵览人类著述，无一幸免。其次是大城。创世记10:6-12，“6含的儿子是古实，麦西，弗，迦南。7古实的儿子是西巴，哈腓拉，撒弗他，拉玛，撒弗提迦。拉玛的儿子是示巴，底但。8古实又生宁录，他为世上英雄之首。9他在耶和华面前是个英勇的猎户，所以俗语说，像宁录在耶和华面前是个英勇的猎户。10他国的起头是巴别，以力，亚甲，甲尼，都在示拿地。11他从那地出来往亚述去，建造尼尼微，利河伯，迦拉，12和尼尼微，迦拉中间的利鲜，这就是那大城”。“示拿地”就是两河流域，也应当是中国先民向东迁徙的出发地。巴别是大城的领袖，后来成为耶路撒冷的仇敌，将选民掳掠到亚伯拉罕的出发地。巴比伦代表魔鬼的权势（以赛亚书13:1-14:23；彼得前书5:13）。巴比伦大城的特点或罪行是，“叫万民喝邪淫大怒之酒”。一方面，她符合人性；巴比伦是所有人的祖国。万民，πάντα ἔθνη，all nations；所有的国家和民族。另一方面，人性最容易与鬼合作的方面，就是“邪淫大怒”。τοῦ θυμοῦ τῆς πορνείας αὐτῆς，the wrath of her fornication。直译，她淫邪的大怒。是一种愤怒或怨恨迷惑统治着人类，魔鬼成功把人类变成怨妇和愤青。θυμός，这个字的汉语不止是大怒，还有passion, angry, heat, anger forthwith boiling up and soon subsiding again，inflaming wine等含义，激动、情绪化、不能自制、随时火冒三丈气冲斗牛，也包括不可遏止的冷嘲和不能停滞的发泄。而这一切激情从何而来呢？出于邪淫，πορνεία，illicit sexual intercourse; the worship of idols。渴望追求与任何偶像苟合，同时又屡战屡败常常失望，这两方面使邪淫变成大怒。非法欲望得不到满足，巴比伦居民因此成为上帝的仇敌；失望的愤青，这就是罪人。而人类在这种试探中，如饮酒，迷醉而无法苏醒，不能自拔。“巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使天下沉醉。万国喝了她的酒就颠狂了”（耶利米书51:7）。
第三位天使将审判的信息指向人类，神把光与暗分开了。一方面是审判撒旦教的人。这个审判的对象很广，就是任何“拜兽和兽像，在额上，或在手上，受了印记”的人。然后与巴比伦淫邪大怒对立，这些人“必喝神大怒的酒”（以赛亚书24:1-23，24:20，51:17；耶利米书25:15-16；诗篇75:7-8）。而“神忿怒的杯中纯一不杂”，这与混乱的巴别文化不同。不仅如此，忿怒一词（ὀργή，anger exhibited in punishment）这也代表神的圣洁和审判，圣洁的上帝恨恶一切罪恶。被神的大怒审判的人，有两种悲惨的命运。一方面，“他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。”罪人要在基督面前接受审判，天使去执行这场审判。这审判最后就是进入“火与硫磺之中”， 这火的审判与创世记中所多玛、蛾摩拉的审判呼应（创世记19:28；以赛亚书34:8-10）。而且，这是永远的审判，永远的痛苦（eternal suffering）。死亡绝非一了百了，死后意味着永远的无法解脱的痛苦。另一方面，在生前，罪人活在不安之中。“那些拜兽和兽像受他名之印记的，昼夜不得安宁。”犯罪、不信，使他们从来没有平安。然后我们看信徒的命运。像13章的相关启示，“圣徒的忍耐就在此。”同时，这里强调信徒就是顺服上帝话语的人。“他们是守神诫命，和耶稣真道的”。这里强调“诫命”（ἐντολή，the commandments），首先让我们想到第一条诫命，禁止信仰上的淫乱。这里的“耶稣真道”一词，已经预示了末世，必然假道横行，而真正的基督徒，要靠圣灵的带领，寻找真道。不过这个字的原文是τὴν πίστιν Ἰησοῦ，即耶稣的信实。易言之，所谓真道，就是相信和接受神的应许，祂的赦罪、救恩和同在。而基督徒可能为真道牺牲。但“从今以后，在主里面而死的人有福了”。人都是要死的，但只有在主里面死的人有福了。人有各种不同死亡的姿势，但感谢主，我们靠着圣灵，走上了向死而生的新路。神纪念所有的殉道者，并将永远的安息赐给他们；他们也将承受永远的荣耀。“圣灵说，是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们”。这是圣灵的应许，必然应验，不能偏转、轻贱和遮蔽。这应许在两个方面，安息与果效，就是平安与承受产业。
14我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。 15又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割。因为收割的时候已经到了，地上的庄稼已经熟透了。16那坐在云上的，就把镰刀扔在地上。地上的庄稼就被收割了。17又有一位天使从天上的殿中出来，他也拿着快镰刀。18又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的，向拿着快镰刀的大声喊着说，伸出快镰刀来收取地上葡萄树的果子。因为葡萄熟透了。19那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神忿怒的大酒榨中。20那酒榨踹在城外，就有血从酒榨里流出来，高到马的嚼环，远有六百里。
与1节锡安山上的基督呼应，这个交叉结构中，14节回到再来的基督。“14我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀”。开篇用的句式是完全一样的，Καὶ εἶδον καὶἰδού，And I looked, and behold。只是锡安山上的羔羊，变成了白云上的人子（启示录1:13），正如先知所预言的（但以理书7:13-14）。祂驾云而来，“万里无云是我永恒的悲伤”，这样的佛教境地破碎了（出埃及记19:9；24:15-18；34:5-7；马太福音17:5）。而坐姿，告诉我们，耶和华坐着为王，且要施行审判（以赛亚书11:1-5）。一方面，耶稣“头上戴着金冠冕”，这个“金冠冕”与世界之王的各种冠冕对比，告诉我们上帝将最高的权柄赐给了圣子，而且预言一场最后的胜利。基督是万王之王。另一方面，“手里拿着快镰刀”。这是全新的形象，预示收割的时候到了，人类历史进入“金秋季节”。快镰刀，δρέπανον ὀξύ，a sharp sickle。ὀξύ这个字也有“飞快”之意（罗马书3:15）。因此，快镰刀主要不是说锋利，而是强调时间上的紧迫。δρέπανον，a sickle, a pruning-hook, a hooked vine knife, such as reapers and vinedressers use。这是常用的一种农具。马可福音4:26-29，“26又说，神的国，如同人把种撒在地上，27黑夜睡觉，白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。28地生五谷，是出于自然的。先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒。29谷既熟了，就用镰刀去割，因为收成的时候到了”（参考马太福音13:24-30）。在启示录14:14-19，这个字重复了7次。有些旗帜上有冒充镰刀的样式，也算是假羔羊的一种见证了。
事实上，这场收割包括两个方面。15-16节讲收割“地上的庄稼”；而17-20讲收割“地上的葡萄”。“ 因为收割的时候已经到了”，这里首先重点强调时间，这是收割的时候。ἡὥρα，the hour。这是特别重要的时刻。这是什么时刻呢？θερίζω，to reap, harvest。秋收首先让我们想起春种和夏长，就是撒种的季节，和成长的季节。若没有这两个阶段，是不可能有这个秋季的。因此雅各书5:7说，“弟兄们哪，你们要忍耐直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨”。其次，之所以到了收割的季节，乃是因为“地上的庄稼已经熟透了”。关于庄稼（θερισμός，），可参考如下经文。约珥书3:13，“开镰吧。因为庄稼熟了。践踏吧。因为酒榨满了，酒池盈溢。他们的罪恶甚大”；马太福音9:37-38，“于是对门徒说，要收的庄稼多，作工的人少。所以你们当求庄稼的主，打发工人出去，收他的庄稼”；马太福音13：30，“容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧。惟有麦子，要收在仓里”；路加福音10:2，“就对他们说，要收的庄稼多，作工的人少。所以你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼”；约翰福音4:35，“你们岂不说，到收割的时候，还有四个月吗？我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经熟了，（原文作发白）可以收割了”。这里的庄稼显然是指神的选民或基督徒。庄稼被收割要等到“熟透了”，ξηραίνω，to make dry, dry up, wither。这个字在18节被平行使用。综合相关的经文，这里的庄稼主要就是指谷物和麦子，而且与稗子对立。真信徒被邀请进入主的筵席，而稗子被扔掉焚烧。稗子的存在是对教会、特别是大教会极为重要的警告：不是所有教会里面的人都是神的子民。
我们先回到约珥书3:13，“开镰吧。因为庄稼熟了。践踏吧。因为酒榨满了，酒池盈溢。他们的罪恶甚大”。践踏葡萄表明上帝的愤怒临到罪人，而这些犯罪，也“熟透了”；人类败坏到了登峰造极的境界，而上帝不再容忍罪恶。18节这位天使“从祭坛中出来，是有权柄管火的”，已经表明，火的审判将临到了；这火的审判也表明上帝要为殉道者复仇。17节有两个相关的名词。βότρυς，a bunch or cluster of grapes，“（葡萄树的）果子”；在新约圣经中，这个字只出现在这里一次。σταφυλή，grapes, bunch of grapes；“葡萄”。耶稣在马太福音7:16中用的就是这个字。理解启示录这段信息，我们应该回到马太福音7:15-20，“15你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。16凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？17这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。18好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。19凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。20所以凭着他们的果子，就可以认出他们来。21凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去”。何为天父的旨意，“是叫一切见子而信的人得永生”（约翰福音6:40，12:26，14:21，18:11）。显然，这里的葡萄代表“坏果子”。坏果子是从假先知而来，而假先知的神学本质，就是不承认耶稣是真的上帝的儿子，并不真的遵行天父旨意归信基督。这样的人要用各样的假道理、非基督的道理，加倍犯罪，最后落入“神忿怒的大酒榨中”。
神的忿怒（θυμός）再一次出现；而“大酒榨”（τὴν ληνὸν……τὴν μέγαλην）和大城形成对比。关于酒榨，可参考马太福音21:33中的“压酒池”；而耶利米哀歌1:15和以赛亚书63:3更清楚地告诉我们审判的信息。我们接下来看见一幅恐怖的画面。人道主义或道德主义的“教会”可以选择不讲这一幕，但我们不敢僭越。“那酒榨踹在城外，就有血从酒榨里流出来，高到马的嚼环，远有六百里。”“踹在城外”，一方面这些人与神的国度无份；另一方面，在城外被践踏（πατέω）。最后一幕就是血流成河，高度（高到马的嚼环——这也是战争场面）和广度（远有六百里），显明悲剧的确实性和残酷性。所谓六百里，原文是σταδίων χιλίων ἑξακοσίων，1600 furlongs。这大约有两种解释方法。第一，相当于184英里，这大约是以色列全境南北的长度。第二、“全地的长度”，因为1600=4*4*100，这是4（“地的四角”）的平方乘以10的平方，或40（年、天）的平方，表示“完全”。约珥书3：2说，“我要聚集万民，带他们下到约沙法谷。在那里施行审判”（参考撒迦利亚书14:1-4）；这告诉我们，最后整个人类的审判都将在“迦南地”进行。
以赛亚书63:6早就预言了这一场末世绝罚。“我发怒，踹下众民，发烈怒，使他们沉醉，又将他们的血倒在地上”。一种流行的淫邪，就是失去了血的审判这类信息。教会与世界各种偶像行淫；“基督徒”深爱着世界和世上的事，并因此与“极端主义者约翰”为仇（约翰福音2:15）。教会和世界彼此相爱的口号是：“不要讲这类恐怖血腥的场面”，“不要讲苦基督，要讲笑基督”——从十字架到末世审判，都被讲道台为讨好世界给遮盖了，变卖了。世界这样勾引教会：普世价值、人道主义、道德主义、自由主义、基督教是爱的宗教、基督教文明社会等等。而拒绝讲启示录，拒绝讲启示录14:20，功成名就、“如果……必定……除非”这成功定律是教会送给世界的结婚钻戒。在这场婚礼中，会众席上挤满了“要好听的”的愚民和不法取利的黑暗之子。很多人信基督，无非是想偶尔靠祂在所多玛混个脸熟，撑点门面，沾点便宜，交个朋友，增加商机。启示录14:20太可怕了；但真正可怕的是，你竟然不知道或不相信启示录14:20的预言。教会若一直回避或罔顾这个事实，就真的“太可怕了”。上帝将启示录赐给我们，包括将大酒榨的惨状启示给我们，是为了要今天的人类看见必将到来的血腥，因此能快快投靠基督，这是唯一逃路。不过，教会和世界的淫乱根源于另外一场更深刻的意淫。“我谈过最长的恋爱，就是自恋，我爱自己，没有情敌”。这是唯一一份青梅竹马、海枯石烂、白头偕老的爱情。这位爱人是世界上最完美、最智慧、最圣洁、最善良的人；任何对我这位“爱人”的一点点不敬、否定和攻击，我都忍无可忍、不共戴天。然而，耶稣成了你的情敌。祂宣布祂比我更爱我；但同时，攻击我的爱人是罪人，将这年轻貌美的称为“老我”，又老又丑；祂污蔑我的爱人一无是处、愚昧无知、满了污秽，里面没有良善；祂要我舍己，抛弃我的爱人，deny yourself。我要选择私奔来抗议。这位老我进一次真教会就会气急败坏，要与讲道台辩论，或者宣誓永诀。“别再跟我讲基督，讲圣经，讲教会”；“我一听到那传道人的名字就想摸枪”。这样的“老我”也不可能作牧者的同工，相反，他/她和一切私奔者同仇敌忾。而这些老我要通过与世界行淫攻击基督这个新郎，这些“老我”通过与世界联合抵挡和谋害耶和华与祂的受膏者，要挣脱祂的捆绑，要钉祂和祂的仆人十字架。这是两场淫乱引起的“淫邪大怒”，这酒迷醉的人需要福音的叫醒，或酒榨的审判。
这就是约翰的处境，这就是讲道台的处境。当然，这不是假教会的处境。约翰所传递的福音，对巴比伦邪淫大怒以及兽印之人可怕结局的宣告，会引起上述两场爱情主角的重新聚集，联合抗议。基督教道德主义者和半吊子基督徒，在这四王和五王的联军中，扮演第五纵队和马前卒的角色，以“这位牧者爱骂人”、“骂所有的人”这种埃及的伪道学和小肚鸡肠来控告福音。我今天在这里为约翰进行三点辩护，或者强调关于福音的三个基本常识。第一、爱心诚实。神出于爱，为要人避免20节的绝罚。20节经文指给我们看的结局实在太可怕了。正是因为面对这必有的结局，传福音常常使用很多极端甚至很多人以为“夸张”的话、“胡说八道”、“全面否定人性”。所谓“骂人的福音”，并不是说福音和骂人等同，而是说，福音中必然包含骂人的话语，为要人或许因此能避免大祸。没有真恐惧的罪人，就没有真信徒；因为我们并不真的需要基督这座逃城。第二、事实陈述。圣经宣告两个严重的事实：1、世人都犯了罪，神恨恶罪恶；人在上帝眼里是该骂的。只有上帝骂人；不如牛马，形同妓女，犯罪的国民，担着罪孽的百姓，行恶的种类，败坏的儿女……魔鬼从来不骂人；而且魔鬼温文尔雅：“岂是真说”；深文周纳：“岂是无故”。魔鬼喜悦人犯罪。然而当耶稣对希律进行人身攻击的时候（狐狸），他说的是事实。而马太福音23章是极为明显的“骂人”的篇章。人是罪人，圣经在某种意义上就是一本骂人的书，骂的就是人（的罪），讲的是基本事实。这就是律法的功效，使人知罪。不要传一个不骂人的“另一个福音”。若该骂的你不骂，你就是属蛇的，为求便宜讨好人。蛇的“福音”亚当和夏娃一听就信了；而蛇知道在猪群中才能“找到组织”。马可福音5:12-13，“鬼就央求耶稣说，求你打发我们往猪群里附着猪去。耶稣准了他们。污鬼就出来，进入猪里去。于是那群猪闯下山崖，投在海里，淹死了。猪的数目，约有二千”。传福音不是“附着猪去”；“世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改”（使徒行传17:30）。2、这世界要过去，死后且有审判，不信的必被定罪。启示录启示的都是事实。我既然知道了大洪水与所多玛，我既然看见了过去人类怎样为资源你死我活的争战，我没有理由不相信越来越败坏的人类，不会陷入最后这场残杀。第三、必有反诉：禁止我们爱世界和老我，耶稣和祂的门徒就成了世界公敌。愚昧人不理解，恶人恨恶；而且群起攻之。光照在黑暗中，黑暗却不接受光，反而恨光（约翰福音1:5；3:20）。不喜欢甚至憎恶“骂人的福音”，“大家都这样说”，这实在是正常的。约瑟就这样被波提乏之妻投进监狱，司提反就这样被打死了，耶稣部分也为此被钉上十字架（马太福音23:31-32）。这是传道者的宿命，这是一切主内必须接受的基本事实（马太福音10:22）。恩典就是要在这种绝境中显为恩典，并且显多。
耶稣不仅让门徒忍耐，也告诉门徒学习这样的智慧：“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们”（马太福音7:6）。有些指控约翰骂人的人，不仅自己对真理无知，常常更是说谎的；只是因为自己先被扎到了，转过来指着自己或别人被扎，或寻找时机纠集感同身受的罪人和亵慢人控告传道者跌倒人。这种小肚鸡肠的控告一方面是狗的道理：引用埃及的假道学来捆绑传道者，道德吃人；而这些假道学在福音面前不过是粪土和假冒伪善。另一方面，是猪的逻辑：以属灵的话语来控告，“你跌倒别人了”、“你跌倒我了”。这是改革宗、宣道会等“他们教会”这些年批量生产出来的稗子。这实在是一种双重的软弱，我犯罪，他人犯罪，我软弱，他人软弱；责任不在我和他人，而在你这个传道人，甚至在你讲对了。而在你应该悔改的怨恨中，我作为受害者不需要悔改，也不需要基督。首先，“你跌倒别人了”，“人家听你讲道就恨圣经和教会了”。波提乏之妻若因此不来教会，那实在太正常了。传道者没有跌倒她，她一直和猪在泥沼中。传道者若不跌倒她（“骂”她的罪），传道者就是附着猪群了。传道者从来不受困于这种虚荣：传了所有人必高兴甚至相信，少长咸集，群贤毕至；更确知必有罪人因此反感。耶稣也不这样保证，耶稣保罗传道的结果常常多数人不信，听道成仇。这些属灵高调者自己也做不到朋友一听就信，为什么指着那因福音而拂袖的罪人控告你的传道人呢？其次，“你跌倒我了”，这更是一群无聊、无耻和无信的东方之猪。所谓无聊：约翰不可能跌倒你，因为你从来没有在基督的真道上站起来过。从开始到现在， 你所谓的信仰，无非就是“我以为”等各种世俗小学。所谓无耻：既然你明明知道跌倒，还是要跌倒，这是故意跌倒秀，以罪为乐，趁机卖乖，作可怜状哗众取宠。所谓无信：你自己故意声称跌倒，真正目的是迁怒和控告传道人；这种把自己的软弱和犯罪归咎于他人的做法，说明你根本不知罪和义。
那把自己跌倒的人有祸了，用自己跌倒来控告别人和跌倒别人的人更有祸了。我们因此能认出她的灵来。哥林多前书 14：32-35，“2先知的灵，原是顺服先知的。33因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。34妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样。因为不准她们说话。她们总要顺服，正如律法所说的。35她们若要学什么，可以在家里问自己的丈夫。因为妇女在会中说话原是可耻的”。一种诚实、正常的思维乃是这样：不是人家总爱批评， 而是要看人家为什么批评，这个批评是否有圣经准绳和事实根据——一组“山上系列”正在医治很多无知妇人和法利赛人。因为我们进一步展示了被“攻击”的各宗派和名牧们怎样背叛了圣经与传统，言之凿凿、触目惊心。你不知道这些事实和准绳，乃是因为你无知无畏和小心眼。但是感谢神，不是每个人都被福音跌倒，反而靠“骂人的福音”得救。所以罗马书9:33说，“就如经上所记，我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石”。若你讲错了（违背圣经）跌倒别人，你就有祸了（马太福音18:7）；若你讲对了（圣经本来就是这样说的）而“跌倒”别人，你就真是神的仆人了；若你传对了，而有人因这“骂人的福音”而归信了神，你就更是蒙福的仆人了。正如保罗在加拉太书中说的，你若专门传一个让人高兴的福音，你就不是基督的仆人了。传道者不是为作人的仆人而作人的仆人，而是为基督作了众人的仆人，也因此效法基督，“务要传道。无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人”（提摩太后书4:2）。信道是从听道来的，那些因领受骂人的福音而欢欢喜喜投靠基督的人，这真信心只能出于神，出于恩典（以弗所书2:8-9）；而这样的人，就是在新天新地唱新歌的新人了。愿我主耶稣基督的恩，大大地祝福、保守和带领你们，阿门！
任不寐，2012年10月21日