奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是启示录12:1-17，“1天上现出大异象来。有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。2她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。3天上又现出异象来。有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。4它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。5妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的（辖管原文作牧）。她的孩子被提到神宝座那里去了。6妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。7在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战。8并没有得胜，天上再没有它们的地方。9大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。10我听见在天上有大声音说，我神的救恩，能力，国度，并他基督的权柄，现在都来到了。因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。11弟兄胜过它，是因羔羊的血，和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。12所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧。只是地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。13龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。14于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇。她在那里被养活一载二载半载。15蛇就在妇人身后，从口中吐出水来像河一样，要将妇人冲去。16地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水。（原文作河）17龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上”。感谢神的话语。这17节经文非常清楚地是一个交叉结构。第一部分（1-6）和第三部分（13-17）互相呼应，第一部分重点在龙与妇人的孩子争战；第三部分重点在龙与生了孩子的妇人争战。中间部分（7-12）让我们认识龙的身份，它的属灵渊源和历史背景——我们就此来讲论中国龙文化的本质。不过首先我们要明白，现在我们面前的是“异象”，而不是“经验事实”（σημεῖον，，神迹，参考马太福音12:38；这个字在启示录中出现了7次，都出现在12章以后，12:1、12：3、13:13、13:14、15:1、16:14、19:20）。这使我们可以从“比喻”的角度理解整个12章及其后面相关的启示。而这些画面，一定是以旧约或圣经的相关启示为基础的，这使我们找到了进入“最难部分”的钥匙。最后求神帮助我们，每一位龙的传人面对凡扎心的信息，能靠灵顺服真道；也求神祝福这个主日，“你们要当作圣年，在遍地给一切的居民宣告自由”（利未记25:10），阿门！
1天上现出大异象来。有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。2她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。3天上又现出异象来。有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。4它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。5妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的（辖管原文作牧）。她的孩子被提到神宝座那里去了。6妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。
首先出场的是一位妇人。γυνή，是“女人”的总称，这与伊甸园里的夏娃（אִשָּׁה，חַוָּה）呼应。我们能看见这种关系：蛇与夏娃、龙与妇人。但如今，上帝在基督里要翻转始祖的失败，将胜利加给新人类（创世记3：1）。因此这妇人不是一般的妇人，乃是一位孕妇——生命在孕育之中。妇人在圣经作者那里，常预表上帝的选民和基督的教会（以赛亚书54:1，5，62:5；耶利米书2-3；以西结书16；何西阿书2:19-20；哥林多后书12:2；以弗所书5:31-32；启示录19:7，21:9）。这妇人是马利亚，又不限于马利亚（以赛亚书7:11,14；路加福音1:43）。若一定要说这妇人代表哪一间教会，我个人愿意将之比为耶路撒冷；当然，更是属天的耶路撒冷（加拉太书4:26；启示录21:9-14等）。这妇人有两个特点。一方面，她有神的形象和荣耀，是神的见证，是世上的光，这是日月星所代表的（创世记1:3-5；1：14-19，37:9；马太福音5:14，17:2，启示录1:16；诗篇72:5-7，89:37，104:2；雅歌6:10）。“神说要有光，就有了光”。这里的七、十二、十等数字，在希伯来文学中，都是代表“完全”的数字。其中“十二”是选民的完全（启示录21:9-14；以赛亚书62:3）。另一方面，她是孕妇。可以说，有基督在她里面，神在基督里要重造新人。怀孕的痛苦代表重生和十字架。基督刚刚成型在教会或信徒里面，十字架的胜利刚刚开始。正如加拉太书4:19所说的，“我小子阿，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里”。这生产之苦（ὠδίνω，βασανίζω），也从起初就预言了（创世记3:16）。“喊叫”也可以说教会在祷告中等候神的帮助和救援。
然后我们看争战的另一方，就是龙。任何一个人的重生、一间教会的成立，都会引起魔鬼的注意并引起它发起旨在“消灭在萌芽状态”的攻击，于是魔鬼出场。与1-2节对应，这里开始描述龙的相应的形象。魔鬼这一次以大红龙的面目出现，以伊甸园里的最早形象出现。ἰδού，behold！务要谨慎，小心魔鬼（彼得前书5:8）。δράκων μέγας πυῤῥός，大红龙。首先是“大”，这说明龙的身形和能力，大国、强国之类。其次是“红”，这引起很多政治联想。它的字根是火（πῦρ），或表明上帝的怒火一直在它的身上（创世记3:24）；总是怒火不息、随时爆炸、轻易变脸、红头涨脸的人或是它的门人；是为“红军”。另外则表明魔鬼攻击的惨烈（希伯来书11:34）。最后是龙。为何是龙，第二部分我们详加解读。它有三个特点。一方面，“七头十角，七头上戴着七个冠冕”。在旧约语境中，头角代表狡猾和能力；而七个冠冕代表完全的假冒；完全的沐蛇而冠，“七个伟大”；十角代表充分的能力，“十项全能”。不过启示录17:6-14有进一步的解读，这是七位王和十位王。无论他们是谁，魔鬼的代表已经将属世的大词全部夺去了；一切能朽坏的冠冕都被占据。其次，“它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上”。魔鬼已经在天上失败了，被赶到地上；也就是说，上帝的权柄在魔鬼之上。同时，有三分之一的天使随魔鬼一同背叛上帝，来到世界（但以理书8:10）。这意味着，世界很多灾祸必有灵界的背景。同时，它名叫群，常以多数暴力统治灵魂（马可福音5:9）。第三、魔鬼攻击的终极目的，是吃掉道成肉身在人类里面的那个婴孩儿，就是基督。“龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子”。我们因此知道，华裔很多基督徒受洗之后，反而不信了。ὅταν这个小品词（when, whenever, as long as, as soon as）告诉我们，魔鬼绝不休息地等候吞吃任何正在归信基督的人。魔鬼是游击队，也是神枪手，狙击手。
龙的仇敌是孩子。这孩子就是创世记3：15预言的女人的后裔。“我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟”。与此相关，“人子”在旧约中主要说的就是基督（马太福音8:20等）。我们说他预表基督，更是因为这节经文本身明确的启示，“妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的（辖管原文作牧）。她的孩子被提到神宝座那里去了”。“用铁杖辖管万国”指向基督或弥赛亚（诗篇2:2,5，9）；而正是羔羊与父神在宝座中（以赛亚书9:7；马太福音19:28；25:31；路加福音22:30；使徒行传22:30；希伯来书1:8；启示录7:17）。这里也特别强调这是一位男孩子（υἱόν ἄῤῥενα）；正如马太福音1：21所说，“她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”；路加福音2:7，“就生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里，因为客店里没有地方”。需要强调的是，魔鬼不可能胜过基督、消灭基督，因为“她的孩子被提到神宝座那里去了”。这个“被提”同时有属灵的含义，就是耶稣一出生就在圣灵的保护之下，若非钉十字架的救赎计划，没有谁能伤害他。约翰福音10:18，“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令”。这个被提包括道成肉身、传道、死而复活、升天等一切胜利。所以我们看见屠婴的希律怎样失败，旷野魔鬼的试探怎样失败，拦阻十字架的“彼得”怎样失败；阻拦复活的墓地“士兵”怎样失败。使徒行传2:24，“神却将死的痛苦解释了，叫他复活。因为他原不能被死拘禁”。在这黑暗的世界里，基督是我们里面的盼望，这个“婴孩”是我们的盼望；我们藉着祂向上，与神同在（以赛亚书9:6；路加福音2:12；帖撒罗尼迦前书4:17；哥林多后书12:2）。如果孩子代表生命和希望，那么，在龙的权势下面，任何生机都会被毁灭——什么好不要什么，谁好谁被消灭。
教会在哪里胜过试探，被保护起来？在旷野，ἔρημος。“妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天”。有了基督或归信基督，开始重生的新人，首先的功课是离开，正如亚伯拉罕离开迦勒底，罗得离开所多玛，摩西和以色列人离开埃及，马太离开税关，你我离开罪恶。这个逃走的功课，是马利亚胜过罗得妻子的功课。这是一场彻底的逃亡，真正的逃亡。罗得的妻子代表了一切半途而废的中国哲学。彻底的逃亡要经过一站，就是旷野。一方面，旷野中与世隔绝；另一方面，旷野里有神的同在。所以，任何基督徒、特别是为主争战的基督徒都需要一段旷野生活。旷野首先是将我们与埃及、法老的追兵分开的地方，然后是我们与上帝同住、胜过魔鬼的地方（创世记16:7；出埃及记3:18）。感谢神，神给大患难中、包括重生风波中的子民预备了一座逃城或避难所；这既是属灵的地方，也是实际存在的地方。在这地方，弓箭和石头成了强弩之末；在这地方，有神的话语、燃烧的荆棘、罗藤树、乌鸦、水、饼和天使。神也呼喊一切在闹市中与魔鬼和世界纠缠的信徒，那些一定被魔鬼所胜的半吊子信徒，尽快离开，进入旷野里的筵席（民数记14:33）。而且，只有在旷野生活中，我们才能瞩目基督。换言之，只有只看基督的人，不看任何人的人，才能将起初的信仰坚持到底。瞩目基督就是旷野生活。此外，旷野生活有一定的时间，这里说的是一千二百六十天，就是等三年患难期满了。旷野生活让我们避免了很多本来要临到我们的追杀与不幸。同时，旷野生活不是消极的逃走，而是在这里接受装备。我们再一次强调，三年神学院要实现的就是这个转变，怎样在旷野学习基督的样式，经历祂的同在。
7在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战。8并没有得胜，天上再没有它们的地方。9大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。10我听见在天上有大声音说，我神的救恩，能力，国度，并他基督的权柄，现在都来到了。因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。11弟兄胜过它，是因羔羊的血，和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。12所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧。只是地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。
圣灵在这里让我们认识魔鬼的由来或身份；圣经中没有任何一卷書如此简洁而彻底地揭露魔鬼的真身。这有点儿像进一步的回放镜头，让我们知道魔鬼的起源。战争得胜的前提是了解敌人是谁。这6节经文，至少告诉我们魔鬼的四个身份：天使、古蛇、控告者、气忿忿者。首先就是天使，它是背叛的天使。“7在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战。8并没有得胜，天上再没有它们的地方。”魔鬼是背叛上帝的天使，“路西法”（הֵילֵל，）是灵界的存在。魔鬼作为天使至少有两个特征，第一；它渴望取代基督作王，它的堕落是因为骄傲（以赛亚书14:12，27:1；路加福音10:17-18，提摩太前书3:6）；自诩像神一样，“便如神知道善恶”（创世记3:5）。正因为如此，在耶和华所憎恶的七项事物中，高傲位列第一；而魔鬼被称为世界的王（约翰福音12:31，14:30，16:11）。耶稣说，“然而我在你们中间，如同服事人的”（路加福音22:17），这从根本上翻转了魔鬼王道。第二、它是被造物，有时空的局限。魔鬼是假冒的王。天使与之争战，他们被赶下天庭。知道魔鬼不过是天使，在上帝权下（约伯记1:6-9；2:1-6）；魔鬼并非二元论宗教中的“另外一位神”，这极大鼓舞了我们靠基督得胜的信心；并摆脱了魔鬼假冒上帝造成的一切专制主义恐慌。米迦勒的名字首先出现在但以理书。Μιχαήλ，מִיכָאֵל，who is like God——就连光明的天使也只是像上帝，但不是上帝自己；魔鬼就更不能自以为神了。不过天使会阻拦一些事情，神让选民在争战中经历神，并得胜（但以理书10:13，10:21，12:1）。此外，既然魔鬼是天使出身，我们就只能“在战略上重视敌人”，靠基督的权柄和神的道胜过它；而不是靠我们自己的血气。原因之一是，它常常装作光明的天使，让人防不胜防（哥林多后书11:14）。犹大书1：9讲到天使长米迦勒与魔鬼的争辩，这是一句非常值得思想的经文。让我们知道为何魔鬼要争抢摩西的尸体；这涉及后面我们要讲的“控告”——魔鬼用摩西的一些罪性在控告摩西。同时，在魔鬼的攻击中，上帝会差遣“天使长”来保护祂的子民，直到末世。
第9节经文以“同位语”的方式并列了魔鬼的四个身份。“9大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。”首先，魔鬼的历史渊源，就是伊甸园里的古蛇。上帝要我们了解仇敌的历史背景，认识他曾经干了什么，以及它基本的战法或手段。这对我们靠主迎战是大有帮助的。我们曾谈过魔鬼在旧约中的四次公开露面，这里略去。值得一提的是，所谓古蛇：ὁὄφιςὁἀρχαῖος，ἀρχαῖος，that has been from the beginning, original, primal, old ancient；就是起初那条蛇。ὄφις，snake, serpent。
这蛇的特点就是“比一切受造物都狡猾”（创世记3:1）。这说明，人靠自己不可能胜过它。蛇最狡诈之处，在于它比神更能迎合“人性”。所谓人性，主要表现在肉体或动物性，以及魔鬼性。这两方面的人性可以通过“蛇”这个נָחָשׁ名词进一步解读。这个名词出于动词נָחַשׁ，这个动词的第一个含义就是，to practice divination, divine, observe signs, learn by experience（创世记3：27，44:5；列王记上20：33）；经验和本能构成知识的来源与真理的标准。然而圣经说，“敬畏耶和华，是智慧的开端。认识至圣者，便是聪明”（箴言9:10），这从根本上翻转了鬼学的认识论。动词נָחַשׁ另外一个含义就是diligently observe, practice fortunetelling, take as an omen；神机妙算、占卜、弯曲、诡道、特权、无契约精神、不法与不洁（马太福音23:28，24:12；罗马书6:19；帖撒罗尼迦后书2:7-9）。企图通过巧遇天机、创造条件获得非份暴利，异想天开。动物性加上魔鬼性，人就成了地上最邪恶的生物。因此神禁止选民及其子女后裔靠占卜观象来投机冒险、不当得利、骗人害己（利未记19:26；申命记18:10；列王记下17:17，21:6；历代志下33:6）。然而圣经说，“主叫有智慧的中了自己的诡计”（哥林多前书3:19），这是对鬼学方法论的审判、咒诅和终结。总而言之，信徒，特别是中国基督徒，要在天路启程的地方，预备你的经验和精明将被破碎，预备接受一个不同、扎心、反感的福音或绊脚石；而这福音本是神的大能，要救一切相信的；你要靠圣灵忍耐到春雨秋雨的。
接下来这里对古蛇有三方面的进一步说明。第一、这蛇背后就是魔鬼：ὁ Διάβολος，the Devil, 这个字的原意是prone to slander, slanderous, accusing falsely，诽谤者，作假见证弯曲神、陷害人。诽谤包括两方面的工作。一方面是说谎，“因他本来是说谎的”（约翰福音8:44）；神憎恶的第二项品质，就是“撒谎的舌”（箴言书6:17）。另一方面是害人，创世记第三章中我们领教了它的“污术”，将亚当夏娃置于死地。魔鬼起初就是杀人的（约翰福音8:44）。总之，魔鬼就是用谎言杀人者。第三、撒旦：ὁ Σατανᾶς，Satan；这个字的原意是adversary (one who opposes another in purpose or act)，抵挡者，对手，仇敌，那恶者。抵挡神，也抵挡人归信基督（民数记22:22）。说谎的第一目的是让你离开神的道，这是害人的主要表现。这也意味着，信仰的道路总是遇到各种各样的搅扰，你有“无缘无故的敌人”（诗篇69:4）；从来没有一帆风顺的基督徒，反而可能遭遇凶恶（列王记上5:4，11:14,23；约翰福音17:15，约翰一书5:19）。旧约著名的抵挡事件是红海追兵，预表洗礼前的拦阻；新约著名的抵挡事件在马太福音16：23，目的在于体贴人的意思，阻挡十字架。最后、迷惑者。ὁ πλανῶν这个靠诽谤来抵挡神的堕落天使，是迷惑亚当夏娃的，也是迷惑普天下的。πλανάω，Tense: Present；Voice: Active；Mood: Participle；to cause to stray, to lead astray, lead aside from the right way。这个迷惑者，新约圣经另外的定义就是“试探者”（马太福音4:3，6:13，22:18；出埃及记17:7；希伯来书2:18；雅各书1:13-14；彼得后书2:9）。试探一词，同时强调了人魔合作中人的责任：魔鬼并没有勉强你，迷惑者迷惑（创世记3:2；约翰福音13:2；使徒行传5:3）。试探不仅使人偏离正道，而且，试探引诱你作魔鬼的仆从（马太福音4:1-11）。耶稣用“当拜主你的神，单要事奉他”胜过了魔鬼的试探。撰写悬崖系列和反对女牧者的过程中，总有这样的声音出来：你若放弃这些立场，更多的教会都会向你敞开邀请的大门。这声音很熟悉，“8魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看，9对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你”（马太福音4:8-9）当然，魔鬼也是说到做到的，很多门关闭了。当然，神更是信实的，有不能关闭的门开的更大。
魔鬼的第三个身份就是控告者，这是魔鬼在教会里的身份；或者针对教会的外邦人身份。所以这里强调被控告者是“我们的弟兄”。这首先教导我们，预备弟兄被控告，我们不仅不能趁机取义，落井下石，泄私复仇，合伙吃人，亲痛仇快；反而应该感同身受，爱护肢体，彼此建造。所谓控告者，ὁ κατήγορος，κατηγορέω，Tense: Present；Voice: Active；Mood: Participle；to accuse before a judge: to make an accusation，or of an extra-judicial accusation。魔鬼在神和在人面前控告他人。控告之罪首先在主体性错误：一个更狡猾的罪犯在指控不够狡猾的罪人，仅此而已。其次、控告的真正的目的，对教会而言，在于否认基督及其救赎，败坏圣经的核心启示，让人拒绝承认基督宝血遮盖了人的罪；就是要废掉神的恩，让基督徒然死了（加拉太书2:21；哥林多前书15:17）。结果就是两个，一方面，树立人的义，让人生活在得救靠自己比别人更善的虚假、狂妄和吃人的罪中。另一方面，让人继续活在不能得救、没有指望、作罪的奴仆的惨状绝境中。第三、控告的经常性表现就是生命论断和道德吃人，且常常用基督徒重生之前以及承认悔改过的罪捆绑论断和审判他。旧约中两个典型的案例，约伯记1:9-11中控告约伯的内在动机，撒迦利亚书3：1-5控告祭司的历史罪行。控告因此往往和“告密”、“构陷个人隐私”这种可耻行径联系起来；指控和编造人所不知的罪行，是引起注意的惯常手段。魔鬼常常激动亲友或至近之人作“有效地控告者”。第四、控告的另外一个特点是昼夜控告。一方面魔鬼从不休息，另一方面，它必然利用精力旺盛的有闲阶级和爱管闲事的寡妇。第五、怎样面对控告。一方面，不要控告人。圣经多次多方禁止子民控告别人（马太福音7：1-2；路加福音6:37；罗马书2:1-3，4:3-13；雅各书4:11-12）。另一方面，圣经多次多方鼓励子民胜过控告（罗马书8:33：加拉太书6:17，哥林多前书4:3-5，10:29；希伯来书13:6）。得胜方式就是“弟兄胜过它，是因羔羊的血，和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。”一方面，耶稣的代死和福音，使你这些控告无效；耶稣饶恕的人，没有任何人可以控告（罗马书8:31-34）。另一方面，新的顺服和新的生命，胜过控告。不仅如此，不顾性命的侍奉，是对控告最好的超越（民数记12:7；约翰福音12:25）。面对必有的控告，记住保罗的见证（提摩太前书1:15-17），我们以前也分享过路德和奥古斯丁的见证。有时候，这位邪恶的控告者站在牧者的对面或右边，在教会里设置座位，乃是神允许的（诗篇109:6，撒母耳记下16:10）——上帝给你要一场更美的胜利。
这里有一个分词短语，ἔχων θυμὸν μέγαν，用以表明末世魔鬼的一个新的身份。having great wrath，那位气忿忿者。相当于该隐的模式，“该隐就大大地发怒，变了脸色”（创世记4:5）。在末世，魔鬼的表情是“气忿忿”的，这很容易辨认，可称之为“愤青”，我们将之视为魔鬼第七个身份。如果你特别爱生气，你就在它的权势下面了；而且，罪就伏在门前（创世记4:6-7）。注意这段经文大约有三次强调它“被摔下去了”；魔鬼屡战屡败，是它气忿忿的根本原因。一个不断遭遇责打和挫败却从不认罪悔改的人，必然以愤青的方式作出苦大仇深的反应。这在逻辑上也是严谨的，或顺理成章的。愤青的第二个道理是出于嫉妒。被控告者因羔羊的血，和自己所见证的道以及殉道之路，胜过了魔鬼的追赶和搅扰，我们完全能看见法老怎样的气急败坏。“12所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧。只是地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了”。这里的快乐让我们想起主耶稣对罪人得救说的话：“我告诉你们，一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人，欢喜更大”（路加福音15：7）；“只是你这个兄弟是死而复活，失而又得的，所以我们理当欢喜快乐”（路加福音15:32，参考诗篇51:8；以赛亚书25:9；35:10）。借着对魔鬼控告的胜利，圣灵进一步带领我们感谢赞美主。但是，这里的快乐，选民的圣礼，进一步激怒了那恶者。“我这么生气你怎么可以还那样快乐？！”控告失败造就愤青；它会转头加倍攻击地与海，就是整个世界及其沦陷在其中的人。我们在第13章将看到魔鬼怎样分别进攻两地，就是海与地。愤青的第三个理由是，“魔鬼知道自己的时候不多”。过一天少一天这种危机感，死亡恐惧，使人成为愤青，且将报仇作为永生的替代。与仇敌同归于尽是无神论者最后的发泄，用死亡战胜死亡。之所以说愤青是魔鬼的末世表情，“因为魔鬼知道自己的时候不多”了。
13龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。14于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇。她在那里被养活一载二载半载。15蛇就在妇人身后，从口中吐出水来像河一样，要将妇人冲去。16地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水。（原文作河）17龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上。
现在镜头回到地上，继续讲龙与妇人的争战，并特别呈现它气急败坏、“革命到底”的属魔状态。“13龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人”。这部分信息是对第一部分信息的进一步解释。当孩子被接到天上，母亲被逼迫。基督升天之后，教会要为基督的名受苦，魔鬼因恨基督而恨祂的教会（约翰福音15:18-25；路加福音21:17）。魔鬼的恨导致它动员一切力量逼迫教会。魔鬼在地上逼迫教会，常常节节胜利。这是我们在西方看见的。事实上在教会的争战中，也常常是属血气的胜过属灵的。加拉太书4:28-30，“28弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。29当时那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的。现在也是这样。30然而经上是怎么说的呢？是说，把使女和她儿子赶出去，因为使女的儿子，不可与自主妇人的儿子一同承受产业”。被逼迫是教会和基督徒的定命。我们要在这里认识一下何为逼迫。διώκω，1) to make to run or flee, put to flight, drive away；2) to run swiftly in order to catch a person or thing, to run after；3) in any way whatever to harass, trouble, molest one；4) without the idea of hostility, to run after, follow after: someone；5) metaph., to pursue。逼迫的对象是“那生男孩子的妇人”，就是“有基督者”，就是教会。逼迫的存在，更改了一切成功神学的教会观念。感谢主，这三年我们如此深刻地经历了逼迫的功课。反过来我们更知道，没有逼迫的教会根本就不是基督的教会。然而逼迫并不支持天真烂漫和苦大仇深。一方面，一些教会虚假到不承认逼迫存在的状态中。另一方面，一旦受到逼迫比世界更愤青。然而这被逼迫者的命运如何呢？耶稣说，“10为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的；11人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。12应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”（马太福音5:10-12）。一方面，我们要有面对逼迫的平常心和胜利的信心；另一方面，我们靠基督翻转了对逼迫的看法——逼迫是我们的荣耀，并将荣耀归给神。
神不会任凭逼迫摧毁祂的教会；只是藉着逼迫带领教会更亲近神。被逼迫的妇人或教会或信徒，必有神的同在和拯救临到。“14于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇。她在那里被养活一载二载半载。”一方面，救恩从空中临到，这是蛇无法阻拦和追赶的；另一方面，鹰与蛇是“天敌”，大鹰与大龙形成对比。τοῦἀετοῦ τοῦ μεγάλου，great eagle。圣经常用鹰来代表神对苦境中的选民的拯救。出埃及记19:4，“我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我”（参考申命记32:11-12；路得记2:12；诗篇17:8，36:7，55:6，57:1，61:4，63:7，91:4，103:5；以赛亚书8:8，18:1，40:31；玛拉基书4:2；马太福音23:37）。基督徒当存着这样的信心，在任何苦境中，有鹰飞来，带你展翅上腾。这鹰的目的地在哪里？这里进一步解释旷野。一方面，旷野是她“自己的地方”。在这世界里，旷野常是我们的地方，其他都是“他们这儿”。但基督徒不是在旷野隐修，而是在旷野继续装备，神亲自喂养我们。τρέφω，Tense: Present；Voice: Passive；Mood: Indicative。基本含义是，to nourish, support；feed；to give suck；to fatten；to bring up, nurture等（马太福音6:26）。这是连续不断的喂养，这意味着“不可回头看”（创世记19:17）和“不可停止聚会”（希伯来书10:25）。躲避那蛇，原文的意思是当着蛇的面，ἀπὸ προσώπου τοῦὄφεως，from the face of the serpent。这相当于诗人说的，“在我敌人面前，你为我摆设筵席”（诗篇23:5）。最后是时间，所谓“一载二载半载”，就是我们前面讨论过的“三年半”。
然后我们看见一个穷追不舍的泼妇形象，旧约中的法老的追兵和咒骂大卫的士每，以及十字架下面百般凌辱耶稣的那些罗马士兵和犹太人，展示的都是这种“长舌妇”形象。“15蛇就在妇人身后，从口中吐出水来像河一样，要将妇人冲去。16地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水。（原文作河）”首先我们看“蛇就在妇人身后”这句话。ὀπίσω τῆς γυναικὸς，after the woman。不仅仅是“背后说人”，每件事情之后必有论断；而且，是穷追不舍。你已经逃往基督里面或已经进入旷野，但魔鬼仍然不依不饶。这也意味着，在你归入教会被神喂养的过程中，在基督徒成长的过程中，你常常活在魔鬼的追赶中。而且距离极近，就在身后。其次，我们看魔鬼怎样追赶重生的人。“从口中吐出水来像河一样，要将妇人冲去。”魔鬼的武器就是“口水”。ἐκ τοῦ στόματος αὐτοῦὕδωρ ὡς ποταμόν，out of his mouth water as a flood。一方面，我们遭遇的攻击无非就是口水，所以靠着主，不要怕他们。另一方面，这口水一定是要有的，而且很有力量。这口水不仅仅是像江河，而更可能是像洪水。ποταμός，a stream, a river，a torrent，floods。众口铄金积毁销骨，谗言、诽谤、攻击，如滔滔江水，绵延不绝。恶意攻击，匪夷所思的攻击，怎么恶心怎么来，“怎么可以这样”，就这样了。在这口水的江河中，摇动着同情：“做教会、作基督徒怎么这么难”，就这么难。愿我们知道，神允许这种口水之河的冲击，有祂的美意。马太福音7：25，“雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌。因为根基立在磐石上”。不仅如此，我们看见“地却帮助妇人”，方式是吞灭口水之河。καταπίνω，在口水洪灾中，不用你自己去辩诬，神会兴起泥土为你拦阻仇敌。to swallow up, destroy；将一切惊涛骇浪化为无形（民数记16:1-3,28-34）。这口水形成风和海，这风和海是靠基督可以平静的。“洪水泛滥之时，耶和华坐着为王。耶和华坐着为王，直到永远”（诗篇29:10）。这个地更可能指旷野之地，就是你现在所逃避的地方，就是教会，就是神的家。
我们看见口水战役中龙又失败了。失败使愤青更愤。“龙向妇人发怒”，无可奈何而气急败坏。魔鬼恨教会，这里的“发怒”和气忿忿的呼应。ὀργίζω，Tense: Aorist；Voice: Passive；Mood: Indicative。to provoke, to arouse to anger。龙被妇人的得胜激怒，对教会恨之入骨。教会常常面对无缘无故的恨，有人用说不出来的理由讨厌教会。这个理由就是龙。不仅如此，所有的教会都是龙的仇敌。如果不能摧毁耶路撒冷，就转向其他教会。“去与她其余的儿女争战”。这是教会其他的子民，是基督里的基督徒。因此我们也可以想见，一间教会的牧者被攻击却得胜，魔鬼又可能转过来攻击他的同工；反之亦然。没有总是风平浪静的教会，这位执事刚刚被坚固，那边又出事了。不仅如此，被攻击的人常常是最信主的人，是教会的柱石。争战常常是不择手段的，因此很残酷。这些儿女是什么人呢？“那守神诫命，为耶稣作见证的”。一方面，所谓神的儿女，就是听道信道行道者；是真把神的话语当回事儿的信徒。反过来说，那些对信仰无所谓的人，本来还在魔鬼里面，不会被摇动。另一方面，这些人本身就是基督的见证人（τὴν μαρτυρίαν τοῦἸησοῦ Χριστοῦ ,the witness of Jesus Christ；参考启示录1:2-5；22:7,9）。他们活在神的道中。但愿我们知道，当神允许你落入逼迫，祂是要跟你要一场见证。就像幽暗，神定意要魔鬼对这样的见证无法容忍；因为它在你身上失去了权柄。而作神的儿女是什么意思，在任何逼迫之下，我们是基督的见证；而且，我们要藉着逼迫作见证，为基督作见证。上帝没有消灭魔鬼，是为了不让我们成为“植物人”。
启示录第12章可以看为龙的审判。中国文化自诩为龙文化，中国人自诩为龙的传人。“古老的东方有一条蛇（龙），它的名字叫中国”。我今天要直截了当地说，统治中国的龙文化就是魔鬼文化，龙的传人就是魔鬼的传人；事实上，正是龙文化本身，成为中国教会主要的乱源。我强调一点，对于“但西方也有类似问题”这个伪问题，我没有兴趣（约翰福音21：22）。龙文化的基本特征是，罪人冒充光明的天使。任何美化龙的努力和文字游戏都是徒劳的，我们今天一点儿也不想浪费时间被骗到这种辩论中：其实圣经说的龙和中国人的龙不是一回事；中国龙也有好龙——恰恰是好龙更是魔鬼，所谓“假冒为光明的天使”。龙从起初就是说谎的，现在仍是。不过中国人说，岁在龙蛇，它的末日从起初就注定了。龙是人类文明或世界文化的化身，这个化身在远东，或距离圣殿和耶路撒冷最远的地方，保存的最为完整。首先，在中国，并只有在中国，魔鬼，或堕落天使，或世界的王，从形式到内容，完全以“真龙天子”的方式现实地统治着世界。龙就是假基督。第一是龙对中国政治的统治，表现为帝王崇拜。甲骨文中的“龙”像头上长着王冠的角、身子如巨蟒般腾跃、张着大口的大型动物。甲骨文的龙与希伯来文的蛇极为“形似”。只有在中国龙权是绝对王权；这王权的本质是以“天子”的名义篡夺了“圣子”的荣耀。这种帝王崇拜是全民性的，“取而代之”成为全民理想、政论瘾与归隐秀从两个方面折射了中国知识分子“想象力执政”的梦想和梦魇。第二、从哲学和宗教上看，龙文化就是用人取代神，并用某些人、某个人篡夺神的荣耀。就是人上人取代人上神。这就是具有中国特色的人本主义，即人神主义。“我就是神”，每个人都可以成龙，我心即佛，人人可以成圣。与此相关，人像神一样统治人，结果必然将一部分人伪装成天使，把另外一部分人丑化为鬼魔。圣化与妖化构成龙行天下、气吞山河、纵横四海的主流意识形态。这两种极端主义的人性论或谎言，使中国人一直活在启蒙之前的幼稚、野蛮状态。
龙就是古蛇、就是魔鬼。δράκων，龙，在启示录中出现了12次，原意就是大蛇。a dragon, a great serpent。荷马就是这样使用这个名字的；伏羲女娲人首蛇身。根据我们上面对希伯来文蛇字的解释，我们可以引申出中国人对应的认识论和方法论，这涉及中国人的真理观念。一方面是认识论上的动物经验主义。中国人不相信超验真理，顽固地自以为是，认为人、特别是我是万物的尺度，万法归心，我心即佛。即使一位基督徒也常常如此，“你们跌倒我了”。一位真正的基督徒一定在做出判断之前诉诸外在的真理，先谦卑自己。面对不同的处境，至少预留一种可能：不是你去论断，可能是你需要被论断。换句话说，可能你的经验是错的。因为神高于你（以赛亚书55:8）。另一方面，方法论上的鬼魔机会主义。我是真理，结果必然导致真理上的相对主义，并进一步导致绝对真理的消解。彼拉多说，“真理是什么呢”，他道出了中国人的普遍心态。然而，中国人从这里出发，进入无真理的新天地，以成败论是非，以利害论真假。孙子兵法说，兵者，诡道也。对计谋和骗术、权术的追求，构成了中国文化的另外一极。换句话说，有用的狡猾是我们的另外一种信仰。没有人比中国人对人的认识那么肤浅幼稚，也没有人像中国人对人研究得那么投入和入骨。这种研究与救赎和爱无关，是为了作人上人。三纲五常并无真理上的根据，它出于动物经验基础上的利害算计。
蛇的四项品质关涉人际关系：魔鬼、撒旦、试探者和控告者。这是中国人际关系的四个主要方面。第一是魔鬼，我们说过其主要特征是说谎害人。我可以举一个简单的例子。二十六史断代处尤其白骨如山，根源是两大司空见惯的谎言屠戮了无数中国人。一方面，帝王和领袖是天子或替天行道者或伟光正或代表；另一方面，在地上可以建立天国，“新王朝”或“新中国”尧天舜日。但圣经的启蒙如此针锋相对，治病救人；针对前者，没有义人；针对后者，神的国不在这世界上。第二是撒旦：无缘无故地作恶。我们每个人大约都有这样的经历，人怎么这么坏，人让我害怕。别人不幸是我们幸福的源泉与见证；在他人脚下放绊脚石是一种不能遏止的冲动。第三、试探者。不择手段让人离开正道、依附自己、同流合污。这个例子可以参考以前讲论的马太福音4:1-11。第四是控告者。人取代神作人的神，以及要人称自己为义，一方面造就了中国人极端的对人际关系的依赖，另一方面，在这种人际关系中，又充满了人吃人的张力。在某种意义上，人与人之间的关系，就是控告与被控告的关系。人际关系偶像中的每个人，都生活在被控告焦虑或被控告恐惧之下。1）话语监狱：人人控告他人、人人被人控告的。2）话语权力：抢占先机、多数暴政、话语霸权；作王和被人称义以及自义，都需要否定别人或道德吃人。3）话语依赖：极端关注他人怎样说以及刻意取悦于人。薄熙来事件很说明这种现象。事实上，每个人都有可被控告之处，因此，若非遇到十字架，这个中国悲剧根本无解。
最后我们说说“气忿忿”的问题，或者中国的愤青现象。所谓愤青，主要是这样一种民族精神：无缘无故生气，不能自我解脱，而且越来越气，甚至把愤怒美化成义怒；屡遭责打，不思悔改和反省，因责打加倍罪愤填膺。这是一种不知羞耻、不能自拔的绝症，主要涉及人和自己的关系。因为这种情绪，中国人已经开始爱上了自己，特别是爱上了自己的生气。最为典型的例子当然是爱国愤青。我们暂时撇开政治伦理的分别，免得陷入政治争吵。我们只谈现象。我们知道，在历史上，包括二战，美日、英法、法德、以德之间，都有血海深仇；这些血仇，与中日之间的血仇不相上下。但非常奇怪的是，其他死对头都化敌为友，释放前嫌；但惟独中日，特别是中国，几十年来咬牙切齿，怨气冲天，报仇心切，死不瞑目。这种情绪对比国共之间的互相妖化，与美国南北战争之后的无战犯和平，更使人印象深刻。龙蛇治下，无处消解怨恨，唯有生命不能承受之仇。然而更诡异的是，你千万不要以为中国人记仇，中国的愤青的仇恨本身也受蛇的原则的支配，他们是有选择地愤青，如奉旨爱国，这种精明源于上述的机会主义和经验主义。苏联与俄国夺取中国上百万平方公里的领土，大饥荒和文革饿殍堆山，冤魂积野；但愤青从来不对这种冤仇说三道四。一方面，“我有迷魂招不得”，造就被迫害妄想和怨妇之国；另一方面，这心魔深处，盘算着那小爬虫的狡猾、谎言、试探、控告，并积蓄着血流成河的杀人大计。不仅如此，在中国人的生活中“爱生气”是普遍现象，这些民族精神也使中国教会不断丧失见证的能力。然而我们今天这样针对“中国龙”和龙的传人，不是为了冷嘲；不能用龙的方法对付龙。福音赋予教会解放人类的使命，这救恩的工作是爱的工作，如同创世记1：27重新造人。面对愤青，要有足够的忍耐和爱心，用基督十字架的大爱，才可能创造新人。两年多来，我们可以为愤青的重生作见证。正如初期教会的洗礼，总是从exorcism开始，让我们脱离龙的权势。但愿今天的讲章是黄奴解放宣言，是龙奴解放宣言，是教会改革宣言。正如经上所记，“主就是那灵。主的灵在哪里，哪里就得以自由”（哥林多后书3:17）；阿门！
任不寐2012年10月07日