奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是启示录13:1-18，“1我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。2我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力，座位，和大权柄，都给了它。3我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤。那死伤却医好了。全地的人，都希奇跟从那兽。4又拜那龙，因为它将自己的权柄给了兽。也拜兽说，谁能比这兽，谁能与它交战呢？5又赐给它说夸大亵渎话的口。又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。6兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名，并他的帐幕，以及那些住在天上的。7又任凭它与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给它，制伏各族各民各方各国。8凡住在地上，名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。9凡有耳的，就应当听。10掳掠人的必被掳掠。用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心，就是在此。11我又看见另有一个兽从地中上来。有两角如同羊羔，说话好像龙。12它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄。并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。13又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。14它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说，要给那受刀伤还活着的兽作个像。15又有权柄赐给它叫兽像有生气。并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。16它又叫众人，无论大小贫富，自主的，为奴的，都在右手上，或是在额上，受一个印记。17除了那受印记，有了兽名，或有兽名数目的，都不得作买卖。18在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。它的数目是六百六十六”。感谢神的话语。如果说启示录12章是最难解的一章经文，那么启示录13章的解释就是最莫衷一是的。无论是两位龙的传人（海上的兽和地上的兽）的所指，还是666这个数字引起的狂想，都精彩纷呈。13章的结构很简单，1-10节讲海中的兽，11-18节讲地上的兽。两部分存在平行的关系。12章结束的时候（有古卷将之放在13章开头），龙站在海陆交接处，而我们以前讲过，地与海构成整个世界。现在我们看见魔鬼对全世界的统治，而基督徒将在这个“普世价值”的逼迫下面作基督的见证。求神帮助我们，让我们今天在这里所领受的，都是圣灵让约翰所领受和传递的。阿门！
“1我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。2我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力，座位，和大权柄，都给了它。3我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤。那死伤却医好了。
启示录17章明确解释说，十角七头代表7个统治者或7个王，因此我们不必他解。但这位海上来的兽到底是谁，它的十个或七个化身是谁，一直没有统一的见解。比较流行的观点是：“从海中出来的野兽象征罗马帝国……第二只兽……代表执行和推广崇拜该撒各地的行政官长与祭司……那七个头象征七个罗马皇帝，而在他们统治时期中，崇拜该撒的浪潮已掀起，成为国内的一股强劲力量……那十支角就是七位皇帝加上尼禄王死后相继十八个月内分别执政的三位掌权人物……那个被击致死，但后来又能复原的头，就是象征尼禄复活的思想”（巴克莱，1975；持类似观点还有H.B.Sweet；R.Mounce；G.B.Caird；J.Sweet等，其中有人言及罗马教会）。这个流行的观点至少有三个无法克服的问题。第一、启示录17：8明说，“你所看见的兽，先前有，如今没有”。也就是说，约翰看见这个异象和撰写启示录的时候，这兽还不存在，只是在以前的历史中有它的样式。这一点也可以解决保罗和约翰、彼得在罗马帝国观感上的分歧那个假说。第二、如果罗马就是巴比伦，后面巴比伦大城被摔下去，而313年君士坦丁的归正和基督教的合法化就无法解释了；更重要的是，如果罗马帝国终结之后就是新天新地，那与整个中古历史和近现代人类史都是矛盾的。第三、如果666是罗马皇帝尼禄，这是一个自相矛盾的说法。一方面，你说海上的兽是罗马帝国，陆地的兽是罗马征服的其他国家，这个666乃是陆地上的王，因此这个解释在逻辑上不能自洽。Irenaeus、Victorinus和Primasius的传统更值得尊重，就是海兽代表敌基督（the Antichrist）。
这些霸权的第一个特点是强大、篡夺上帝的王权，七王十王，也表明其统治的久远。第二个特点就是亵渎上帝，攻击基督教——“崛起”使这个国度变得不可一世，自以为神。角上的冠冕和头上的名号表明这种狂妄及其亵渎上帝的罪行。这里亵渎一字，就是βλασφημία，有诽谤之意。第三、海兽的政治特点是猛兽，而且集各兽凶残于一体。兽的统治代表邪恶之人的野蛮统治（提多书1：12）。约翰所看见的异象与但以理书7章的四兽有关，这四兽都是从海上来的。这种解释也许是真的：四只野兽，分别代表古代世界四大强国或盟主，有鹰的翅膀的狮子是巴比伦，熊是玛代，豹是波斯、第四是亚历山大的希腊帝国。但更有一种可能，其中第四只兽就是启示录13章这位海上来的兽（但以理书7:19,23；顺序相反，代表回顾）。用猛兽代表强国是犹太人的文学方法。启示录的强国集历史上列强的特征于一身。日光下面无新事，罗马帝国像它前面的世界霸主一样，体现了海兽的共同特点。但更可能的是，这兽包括罗马帝国，又不限于罗马帝国；包括所有类似的邪恶帝国，但又不限于它们——这兽指向末世的世界霸权和海上强权。事实上，你即使将海上霸权比喻为欧美，继之崛起的“贵国”为地上霸权，也是合适的。不仅如此，根据何西阿书13:7-8，这种形象的野兽横行，也代表上帝对“以色列人”离经叛道的愤怒和管教。野兽执政是对教会败坏的惩罚。第四、这强权背后的力量就是魔鬼，就是龙。这是这个政权的属灵本质。兽并没有自己独立的意志，它是魔鬼的傀儡政权。第五、这个强权不是完美的，不是不可战胜的；同时即使它被打击，但却有自我修复的能力。恶兽会模仿基督的复活。基督徒不要为世俗势力一时的失败而盲目乐观，神会在相当长的时间里任凭它们胡作非为。基督徒忍耐的功课也在于此，有时候你以为已经胜过了“绝症“，但魔鬼可能复兴它回来继续纠缠。
3b全地的人，都希奇跟从那兽。4又拜那龙，因为它将自己的权柄给了兽。也拜兽说，谁能比这兽，谁能与它交战呢？5又赐给它说夸大亵渎话的口。又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。6兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名，并他的帐幕，以及那些住在天上的。7又任凭它与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给它，制伏各族各民各方各国。8凡住在地上，名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。
更令人震惊的事实是，末世的强权甚至可能就是民主共和体制，拥有民意基础。这个统治从世俗政治科学的角度看，是合法的，就像希特勒政权一样。ὅλη τῇ γῆ，all the world，整个世界的人。“都希奇跟从那兽”，ὀπίσω τοῦ θηρίου，wondered after the beast。θαυμάζω，Tense: Aorist；Voice: Passive；Mood: Indicative。没有信仰的人类是无聊的人类，好奇心是魔鬼用以迷惑无聊人心的有效工具。“希奇”的理由是上述五点。世人不再以是非判断对错，而是以“实力”。上帝不再是力量，力量成了上帝。“跟从”（ὀπίσω），就是作它的门徒。这个新时代有自己的“信仰”，就是“拜那龙”。崇拜，προσκυνέω，像崇拜神一样崇拜魔鬼及其代表。这个宗教的本质就是魔鬼教，撒旦教。这个信仰的基本信条就是“谁能与兽交战呢”；反过来就是“谁敢惹我们”；“这畜生万岁”。信仰的“宣传”模式，是“说夸大亵渎话”。这句话的意思是，这畜生被赐予了一张嘴，这“嘴”可能代表一种高效的宣传工具。我们基本认识这些无耻却有力的自夸。这个政权最鼎盛或最疯狂（任意、为所欲为）的统治持续三年半。这个政权是敌基督的政权，奉行三种互相关联、并列的政策：亵渎神的名，攻击教会（帐幕），逼迫和诽谤真信徒。而且得胜，欧美世界正在作类似的事情。同时它发动世界大战，“制伏各族各民各方各国”；我们能理解近代以来，西方怎样在全球得胜的。一系列的胜利进一步使全地的人，特别是非基督徒，都归顺它。基督徒表面上被它所胜，但实际上——由于创世以前的拣选——在逼迫和殉道中成为基督的美好见证。关于生命册，可参考启示录3:5；13:8；17:8；20:12,15；21:27；但以理书12:1玛拉基书3:16-17；路加福音10:20；腓立比书4:3。“创世以来”（ἀπὸ καταβολῆς κόσμου，from the foundation of the world），这个句子在新约中出现过10次，可以对比阅读（马太福音13:35；25:34；路加福音11:50；约翰福音17:24；以弗所书1:4；希伯来书4:3；9:26；彼得前书1:20；启示录13:8；17:8）。一方面，创造主是救赎主；另一方面，耶稣已经代死又相信了的人，死亡在他们身上没有权柄。
9凡有耳的，就应当听。10掳掠人的必被掳掠。用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心，就是在此。
圣灵让我们瞩目和思想这个末世最壮烈的一幕。首先是上帝一如既往的大声呼喊：“凡有耳的，就应当听”。这个呼喊特别是给那些在各样艰难困苦和危险死亡之下的信徒；当然，这也是在呼喊普世的人，包括匍匐在魔鬼权下的每一个人。εἴ τιςἔχει οὖςἀκουσάτω，If any man have an ear, let him hear。圣灵呼喊我们看什么呢？“10掳掠人的必被掳掠。用刀杀人的，必被刀杀。”一方面，暂时得胜的邪恶势力，最后必将被审判和清算，这个报复是绝对无法避免的。正如主说，“伸冤在我，我必报应”（罗马书12:19；马太福音26:52）。这是对所有为义受苦而呼喊公义的人的极大安慰。另一方面，警告所有在大患难中的信徒，不要背叛信仰，更不要以恶抗恶，以暴抗暴。否则，即使信徒的暴力犯罪也会被审判。300年的大逼迫，教会作了美好的见证。这个见证不是道德成果，而出因为信心——你的名字已经在生命册上了。圣灵让我们认识这个事实的美意在哪里？“圣徒的忍耐和信心，就是在此。”神给信徒在患难中所要的见证，就是忍耐和信心。你怎样判断一个基督徒的信心和真伪，有一个毫厘不爽的见证，就是忍耐。特别是患难和忍无可忍中，真正的基督徒仍然忍耐。这忍耐绝非忍气吞声，强压怒火。而是我们完全相信，公义必将被伸张，而且是由上帝这唯一公义的主体来伸张；而且我们深信，我们在基督里已经得胜；忍耐到底，并得救，进入永远的荣耀。“就是在此”， Ὧδέἐστιν，Here is。这句话是告诉我们，忍耐不是平时在日常中的表演和夸耀，而是在遇到患难时真实的见证。我们看见太多属灵的高调，及至一遇到一点点的压力和挫败，马上原形毕露。没有残酷的试炼，根本不可能有真正的忍耐，也不可能有真正的信心。“我忍无可忍”，就在你宣告这一点的时候，你等于宣告，受不了了，我还是拜龙并那兽吧。你非真正的基督徒，你的暴躁和不信，就是在此。一点点忍耐都没有的龙的传人，张牙舞爪的罪应该被医治。
11我又看见另有一个兽从地中上来。有两角如同羊羔，说话好像龙。12它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄。
第二头兽出现的时候，没有表明具体的时间——我们不知道是第一个兽统治结束之后，还是两者有交叉统治的时间；尽管后面这种可能性更大。这兽是“从地中上来”的。关于“海”与“地”，或可以从这个角度来确定方位。就巴勒斯坦这个叙事坐标而言，地应该在亚欧大陆；而海则代表“海外”，就是亚欧大陆以外的地方；当然，指向美洲也是合乎逻辑的。这亚欧大陆上的强国是继海外强国兴起的强权，但其统治的特点不同。面目不再像豹-熊-狮那样面目狰狞了，相反，换上了一幅基督的面孔。“有两角如同羊羔”。这可能是那个标榜“绝不称霸”、“倍受欺辱”的大国，它以“道德”立国，到处“乐善好施”。如果“两角”也代表两个王的话，这个兽的统治可能经历两个“王朝”。这是一个更为伪善的政权，甚至以救世主的羔羊形象为立国之基、执政之源。但是，无论怎样假冒基督，它一说话就露出龙的本色，“说话好像龙”。我们很容易从一个人的话语习惯中，认出他就是“龙的传人”。羔羊和龙的对立，显明这个政权的荒诞、谎言和无耻。正因为如此，从政治本质上看，地上的强权和海上的强权没有不同。也许世人愿意强调中西的差异，南北的区别，新旧社会两重天，西方不亮东方亮。但天下乌鸦一般黑。敌基督是普世价值。所以，“它在头一个兽面前”，这句话一方面可以表明，它可能和第一个兽表面上对立，甚至处于冷战状态；但实质上都是魔鬼政权，都奉行强权就是公理的魔鬼逻辑。另一方面，也可以说明，后者从前者那里学到了先进的科学文化技术以及经济模式政治文明，然后在旧大陆一一复制，造成一场同样的复兴。两兽相继奴役世界，也表明人类不会从第一个兽的悖逆中学到教训，他们要理直气壮地在第二个兽的“新政”中重蹈覆辙。这就是人类。
12b并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。13又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。14它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说，要给那受刀伤还活着的兽作个像。15又有权柄赐给它叫兽像有生气。并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。16它又叫众人，无论大小贫富，自主的，为奴的，都在右手上，或是在额上，受一个印记。17除了那受印记，有了兽名，或有兽名数目的，都不得作买卖。
新一轮的魔鬼崇拜愈演愈烈。“地和住在地上的人”都成了“拜魔鬼会”的牺牲品。“地上的人”好理解，而所谓“地”，就可能指，自然环境将为这场崛起付出灭绝式的代价。这场崛起顶礼膜拜的对象，就是第一只兽所代表的文化模式：“拜那死伤医好的头一个兽。”第一个兽带着固有的缺陷，世人也看见神的管教，但仍然崇拜它。人们可能表面上揭露那个伤疤，批判那场大萧条世俗化造成的各种败坏与衰落；但是疯狂转向那里移民，或者，在本土毫厘不爽地模拟它的一切罪恶。二号野兽有行神迹的能力，因此成功迷惑天下。“又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上”。不仅在人面前，也在第一个兽面前。请注意，这是一个特别爱卖弄的政权，起因可能是长期被第一个兽压抑形成的嫉妒、自卑和报复心理。因此，它要在众人面前、在全世界面前直播它的“奇事”。这奇事有可能是一连串的宇宙飞船升天又成功回收的工程，劳民伤财，乐此不疲。也可能是在第一个兽失败的地方它独树一帜。这是一种“现代传统”。这个新政权为第一号兽建立偶像以便向这个传统感恩戴德；它使这个垂死的世俗霸权形象恢复了生机。它成了经济复苏的希望和发动机。同时，它比第一个兽更残暴，开始大肆杀戮一切不拜兽像的基督徒。这个国家的法制精神是，“所有不拜兽像的人都被杀害”；谁好杀谁，不听话者受戮；而且“抗拒更严”。这必定是人类历史上执行死刑最多的国家。这种戒严维稳体制，造成了普遍的力量崇拜、胆小如鼠的小市民和对社会公义极端的冷血与麻木不仁；全社会生活在变态的谨慎、恐惧、自律和切割之中。这里特别强调了它统治的方法，除了刺刀和坦克以外更常规的武器就是信靠物质决定一切的经验，借着控制经济命脉来控制人；只认钱这种宗教或普世价值，的确是魔鬼政权的意识形态或上层建筑。这个新政权应该奉行有钱就有一切的意识形态，胡萝卜理想成功地将各阶层的人，所有的人（πᾶς），牢笼在食槽生活之下。除了饲料和苟活，这个民族不知道别的。“右手”，这个国度的居民主要精力和乐趣就是赚钱。同时，它有强大的“国有经济”，藉着各样的许可证制度（并列三类：印记、兽名和数字），实施高度的市场垄断。这个国家的潜规则是：不服从者不得食，不同污者不得富。总而言之，二号野兽的统治模式是：断子绝孙的发展模式；谎言、奇迹与偶像崇拜；杀人流血的暴政；发展是硬道理、不顾一切公义只信钱的权力资本主义。
18在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。它的数目是六百六十六。
事实上，18节和10节经文是平行的；主题都是讲末世基督信徒的坚守。第10节讲的是在大患难和大逼迫中，基督徒的忍耐和信心。18节讲的是，在物质主义横扫一切的末世，基督徒要有从神而来的智慧（σοφία；wisdom，以弗所书1:17）和聪明（νοῦς；mind，路加福音24:45）。这个智慧与“算计”（ψηφίζω，Imperative）有关；信仰是一道数学题，旨在分辨大小、轻重，做出抉择。首先我们注意两部分经文在用词上的平行。Ὧδε ἡ，here is。这个句子在10节中出现过；而在18节中，圣灵再一次提醒基督徒和世人，在这样邪恶淫乱的世代，要有智慧和聪明。这样的结构分析，使我们对启示录13:18的解释脱离一种流行的偏离，这个偏离不是把重点放在圣灵对基督徒的呼召上面，反而不遗余力去解读“六百六十六”这个数字的含义（Irenaeus，ca.130-ca.200的见证足以让我们接受666这个数字是更准确的）。古代世界很多民族都用字母代表数字，因此，这引起了数之不胜的字母-数字游戏，拼出来的坏蛋包括：Euanthas、Teitan、Arnoume、拉丁、尼禄（Neron）、Domitian（DCLXVI）、教皇John Knox、VICARIUS FILII DEI、马丁路德、拿破仑、希特勒、US OF America、比尔盖茨等。可以这样说，这一切解读都有牵强附会之嫌，我的答案是，我不知道666是谁。但我在这里要告诉诸位的是，重点不在666是谁，而在圣灵藉着这段经文，对基督徒有什么宝贵的教训。一言以蔽之，神要我们在这样玛门统治一切的世代，有分辨的能力。666是“这是人的数目”，是人类的数字。它代表人力（以斯拉记2:13）和物力（列王记上10:14；历代志下9:13）；而人力和物力一直是世人真正的信仰。但是，这种信仰只是给人貌似的安慰，却从来没有给人真正的拯救。如果说三个七代表神性的完全，三个六，就是说，每一个七少一，则代表魔性的假冒和极强的迷惑力。只有第六天没有第七天的人类是什么呢？人和钱是必要的，但总是让荣耀、幸福、喜乐、平安的功败垂成，最后成了假冒和欺骗。更重要的是，它们是魔鬼用以试探人并陷人于凶恶中的法宝。对金钱和人事、人言越敏感，你就越是生活在地狱之中。正因为如此，圣灵要我们学习基督的智慧和聪明，这聪明就是将万物看的合乎中道，并求那上好的福分。以前，我们把全部的生命献给666了，但认识耶和华是智慧的开端；分辨99不是100就是聪明。因为，“除了我以外，你不可有别的神”（出埃及记20:3）。
现在让我们把10节和18节经文合并在一起，看一看上帝在这末世，在邪恶淫乱的世代，在各样患难的时候，在基督徒身上的旨意，和赐给我们的军装。这就是忍耐、信心、智慧和聪明。第一、忍耐。忍耐是神的用人、选民、使徒和基督徒独特的品质或恩赐（哥林多后书6:4； 歌罗西书3:12；哥林多后书12:12；提摩太前书6:11；彼得后书1:6）；总是“忍无可忍”、半途而废，因为你不是神的仆人。忍耐是从三位一体的神来的，是顺服圣经、效法基督（路加福音8:15；罗马书15:4-5；加拉太书5:22；歌罗西书1:11；帖撒罗尼迦后书3:5; 提摩太后书3:10；启示录1:9；启示录3:10）。我们的神是大有忍耐的神，我们的圣经是忍耐的道，我们基督徒是大有盼望的“忍者”。忍耐的理由和对象包括，因信基督被众人恨恶，忍受普世价值的围剿（马太福音10:22；彼得前书2:20）、蠢货横行，要忍耐愚妄人（哥林多后书11:19）、忍耐逼迫攻击控告的人（哥林多后书11:20）、特别要忍耐教会里的众人，包括忍耐和继续教导不守规矩的人、灰心的人、软弱的人，并忍耐他们带来的逼迫和患难，无论男女老幼（帖撒罗尼迦前书5:14，帖撒罗尼迦后书1:4；罗马书12:12；提摩太后书2:10；提摩太后书2:24；提摩太后书4:2；提多书2:2）。忍耐的方法是“凡事忍耐”（哥林多前书13:7；以弗所书4:2）和忍耐到底（马太福音10：22、希伯来书6:12、6:15、10:36、11:27；雅各书1:3-4；5:7-11），最后是关于忍耐的应许，就是得救，以至于成圣与爱、与基督一同作王（路加福音21:19、罗马书5:3-4、罗马书8:25、哥林多前书13:4；帖撒罗尼迦前书1:3；提摩太后书2:12；希伯来书12:1；彼得后书3:15）。忍耐就是让神自己工作。第二、信心。我只强调两点，一方面，信道是从听道来的（罗马书10:17）；另一方面，信心瞩目十字架和基督再来（约伯记6:11、希伯来书11：13-16,24-28）。第三、智慧。仅就以弗所书1：17-23而言，智慧包括靠神知神；知道恩召，领受基业、荣耀、能力和复活；教会是基督的身体。所谓智慧，就是信神、信福音、持守教会生活。第四、所谓聪明，仅就路加福音24：44-45 而言，就是“明白圣经”，且知道整本圣经都指向基督。因为基督、并唯有基督是救主。阿门
任不寐，2012年10月14日