奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是启示录11:3-14，“3我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。4他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的。5若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌。凡想要害他们的，都必这样被杀。6这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨，又有权柄叫水变为血。并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。7他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽，必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。8他们的尸首就倒在大城里的街上。这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。9从各民各族各方各国中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。10住在地上的人，就为他们欢喜快乐，互相馈送礼物。因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。11过了这三天半，有生气从神那里进入他们里面，他们就站起来。看见他们的人甚是害怕。12两位先知听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来。他们就驾着云上了天。他们的仇敌也看见了。13正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一。因地震而死的有七千人。其余的都恐惧，归荣耀给天上的神。14第二样灾祸过去。第三样灾祸快到了”。感谢神的话语。我们今天要藉着这段经文来认识一下末世的人类，就是末世福音和末世教会工作的、拯救的对象。一方面，我们要知道向这样的人类传福音的结局或下场是什么；另一方面，我们要看见上帝怎样在基督里胜过这个悲剧。这十二节经文可以这样划分为三个部分，每四节经文为一部分。第一部分（3-6），重点是两个见证人传道，传道的对象是世界之主奴役下的人，道与人发生冲突。第二部分、两个见证人殉道，兽与世界的人联合起来杀害了传道者；教会在肉体上被消灭（7-10）。第三部分、两位见证人死里复活，离开世界，而世界将被审判（11-14）。这三部分的中心信息是，基督徒要靠基督胜过魔鬼、世界和死亡。愿那得胜的主与我们同在，从今时直到永远，阿门！
3我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。4他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的。
奉主耶稣的名传道，要知道我们面对的是怎样的人类。人类有两个基本的既存事实：这世界有信仰，有自己的的主，只是不信基督；这世上有苦难，悲剧不断，只是拒绝悔改。3-6节告诉我们第一个事实。这是一幅画面，就是见证人或教会与世界之主的对立。上帝以信实和爱的原则建立了教会（我要使我那两个见证人）；教会的核心信息是悔改得生命（穿着毛衣）；教会的坚守和其时间性（传道一千二百六十天），教会是神的殿堂，胜过阴间的权柄，为人类提供食物和光明（他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的）。然而世界有自己的主，自己的神，并因此拒绝圣殿的邀请。我们首先要认识这位世界之主。世界的王：τοῦ Θεοῦ τῆς γῆς，更直接地翻译，就是地上的神。与天上的父形成对照。γῆ，这个希腊文，在希伯来文中，对应的字主要是אֶרֶץ，就是创世纪1:1中的“地”，这个字在创世记第一章中重复了20次之多。神创造了地，并把地建造成为人类的家园，但人类在地上创造或崇拜自己的“神”。这位神也是从天上来的，但不是上帝，而是魔鬼，约翰福音称之为世界的王（约翰福音12:31、14:30、16:11）。今天重点要与大家分享的，是魔鬼怎样作王的，怎样奴役人类的。
这个历史大约是从创世记第三章开始的，但今天我们要藉着马太福音4：1-11来认识世界之王。“1当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。2他禁食四十昼夜，后来就饿了。3那试探人的进前来对他说，你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。4耶稣却回答说，经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。5魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，（顶原文作翅）6对他说，你若是神的儿子，可以跳下去。因为经上记着说，主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。7耶稣对他说，经上又记着说，不可试探主你的神。8魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣、华，都指给他看，9对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。10耶稣说，撒但退去吧。（撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名）因为经上记着说，当拜主你的神，单要事奉他。11于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他”。魔鬼的三重试探分别是食物、不法、荣华；藉着这样的三重试探。魔鬼成功地将人从上帝的儿女变成动物、罪犯和假神。第一个偶像，食物。这里有三种选择。首先，不靠食物，这种东方宗教造就欺骗、骄傲和自以为神。创世记1：29，“神说，看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物”。神没有“高调”到人不需要食物，只需要精神原子弹的程度。其次、只靠食物。结果就是与自然、人和上帝处于战争状态；而且为食物否认神，出卖长子的名分，卖主；人就成了食奴、畜生——把石头变成面包，疯了，显示食物崇拜造成的恐惧与贪婪。最后，不单靠食物，也靠神口里的话。这是神应许的自由平安喜乐荣耀的生活，叫我们有神的儿子的形象。第一偶像之后，是第二偶像，就是不法。不服从自然律，超越法则之上，这是魔鬼送给人的第二个信仰，特权和机会主义，对术的无限追逐、不当得利和占便宜、成本利润中心等等，构成人类第二信仰。这意味着对律法的仇恨和厌恶（“也不可摸”），以及超越律法的伪自由运动和冒险（“岂是真说”、“不一定死”）。第三、荣华，像神一样被人崇拜，人人可以为尧舜，我心即佛，伟光正、以自义和吃人为主要特征的温良恭俭让、生命神学。荣华的信仰使人从根本上拒绝认罪悔改的属天逻辑。因此我们知道，我们都是这世界之王的臣民，而且对魔鬼的道理无限忠诚。这种忠诚使我们恨上帝，使我们钉死基督和祂的见证人（以弗所书2:2）。魔鬼的人，属魔鬼的人，正是福音的对象。
5若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌。凡想要害他们的，都必这样被杀。6这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨，又有权柄叫水变为血。并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。
完全可以想见，向这样的人类传福音，人会做出怎样的反应。向人传道必然带来的传道者与人之间激烈的冲突。我们现在来看人的第二个事实：这世上有苦难，苦难的原因之一，是道与罪的冲突，也是人拒绝悔改遭遇的惩罚。我们来讨论两方面的问题。第一方面，魔鬼臣民因听道与上帝为仇，“要害他们”。请记住，这个世界或福音对象是一个“要害他们”的人类，人是要杀害真理的人。正如耶稣对门徒说，世界恨你们（约翰福音15:19），你们如羊进入狼群（马太福音10:16），为基督的名被万人恨恶（马太福音10:22）。按人的本性，每一个人都无缘无故、小题大作、扭曲事实地恨上帝和祂的教会。正因为如此，即使很多“基督徒”也感到人们挖苦上帝否定教会的时候，里面有强烈的共鸣；正是这种共鸣使“办教会真不容易”。εἴ τις，这个短语表达的意思还不是“若有人”，而是“任何人”、“无论是谁”。接下来说“凡”，用的是同一个短语——人类都想害他们，因为每个人都恨上帝，每个人都是罪人。“害”用的是这个字，ἀδικέω，用犯罪去伤害。人不会用义去对付义，只能用罪去对付义；这种罪行蔚为大观、机变百出。
然后我们看第二个方面，上帝怎样面对罪人的抵挡。首先，注意“口中”和“传道”这两个字，就像基督在旷野里一样，教会是靠神的话语胜过世界和它的王。道是教会唯一的武器装备，是光明的兵器，是仁义的兵器、不是属血气的兵器（罗马书13:12；哥林多后书6:7，10:4）。这也是我们以学道为中心的主日崇拜的理由。我们只有学习和生活在神的话语中，我们才可能在这样的世界里传道，并过得胜的生活。其次，这话语的临到，在人类那里将带来火、旱、血和灾等四个方面的功课。第一是火的临到。它主要是针对世界的信仰或世界之王（出埃及记9:23、但以理书7:10、约珥书2:30、路加福音17:29; 民数记21:28、列王记下1:10、诗篇106:18、耶利米书48:45）；也是为了洁净圣殿、剪除假先知、假弟兄（利未记10：1-2、民数记16:35、以西结书5:4））；也是为试炼信徒，造就他们的信心，使我们成为馨香的火祭（哥林多前书3:13、彼得前书4:12）。基督徒是在火中重生的，“扎心”是产难。第二是大旱。这主要是针对选民的，要其认罪悔改，而这罪就是重生之后贪爱世界超过爱主爱人（申命记11:17、列王记上8:35、17:1、历代志下6:26、7:13、耶利米书14:1-10）。这意味着，基督徒在你的天路历程中，必有一段旷野时光，或者经济危机的时期，不仅让我们认罪，也让我们只能单单仰望神的怜悯和供应。而对外邦人来说，当反省人类旱灾的不断增加，反省神借此对罪的愤怒，倾听那救赎的呼喊（阿摩司书4:6-8，耶利米书3:3，撒迦利亚书14:17-19）。第三、水变为血。一方面，向罪死，另一方面，向基督活着。我们要靠基督得生命（创世记4:10-11、9:6、37:26），从世界或埃及出来，从奴隶走向自由（出埃及记7:17-20、诗篇105:29）。第四、各样的灾殃，而且随时发生。这主要是针对埃及人或基督以外的人，让他们常常感受到人生之苦，为带领他们认识并归向神（出埃及记8:1-11:10、9:14、11:1、民数记11:33、申命记28:61、撒迦利亚14:12、、阿摩司书4:10）。总而言之，这样的信息魔鬼和世界不能胜过，魔高一尺，道高一丈。
这里有两个问题值得引申出来。首先，面对教会的信息。传道者的道是否带着火、旱、血和灾的信息与力量，是检验他是否蒙召的标准之一。靠着这段经文，我们要反省，魔鬼和人性怎样以生命神学的名义，以术代道，塑造了完美没有火和血的宣道模式或木者文化；我们也可以这样说，这样的主流教会根本不是神的见证者；相反，他们只是残害见证者的魔军右翼。其次，面对人生的苦难。中国影视艺术关切平面的冲突，人那点破事儿，但属灵的人能看见属灵的事，能看见所有冲突之后的属灵争战，天与地之间的战争。但无神论者什么都看不见，魔鬼弄瞎了他们的眼睛，看不见上帝，看不见魔鬼，也看不见自己的罪。魔鬼指给灾难中的人类看见两假事实：上帝的不公义或不存在，以及别人的罪和我们自己的无辜以及苦大仇深。魔鬼借着灾难武装罪人起来扮演上帝或救星；或者，人类期待救星出现，把他们从上帝的打击中“拯救”出来。
7他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽，必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。8他们的尸首就倒在大城里的街上。这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。
在人民的期盼中，魔鬼现身，横空出世，要替人行道，出民水火。不过魔鬼或敌基督的出现，在时间上受制于上帝的计划。一定注意这个时间性的概念，就是“他们作完见证的时候”（ὅταν,when）。他们最后“失败”或被杀了，是以他们完成传道使命为前提的。一方面，不要以人的成败论断传道者，传道者的胜利在于他们完成传道的使命，而不在于他们表面上打败了人。另一方面，若没有神的许可，没有任何势力能终结他们的使命；而在他们作见证或传道的那些日子里，任何攻击都不可能胜过他们。杀害传道人是不可能的，除非神认为他们已经完成了自己的使命。传道者当跑的路还没有跑尽，你的拦阻和控告只是试炼，但不可能按你的意思得逞。不过传道者会面对千方百计的控告与围剿。“我怀疑他根本就没有蒙召”是常见的伎俩。然而，做完见证之后，魔鬼一定起来杀害他们。这事儿是“必须的”。也正是在这种意义上，我们一直说，教会是一场殉道。
现在让我们来看看这位大救星或敌基督。τὸ θηρίον τὸἀναβαῖνον ἐκ τῆςἀβύσσου，无底坑里上来的兽，the beast that ascendeth out of the bottomless pit。“无底坑”我们已经讨论过了（启示录9:1-11）。无论如何，这兽来自“魔域”，代表魔鬼的权势。而“兽”（θηρίον）这个形象或概念实在传神。如果你要用一种形象同时代表食物、不法和荣华三种偶像，恐怕只有“兽”了。首先，食物崇拜将人变成动物或高等动物。其次，野兽毫无规则、底线和忏悔之心，它只受恐惧的约束，按本能作出报复性的反应、将本能定义为自由，却没有爱心。第三、这兽的荣耀在于“秀肌肉”，枪杆子里面出政权，力量就是上帝，争食及其技能成为世俗正义（人类有阶级以来的历史，就是斗争的历史）。人对人的崇拜源于猴王这种兽性。不仅如此，这兽一定用这三个原则武装人类，形成普世的大军，进攻基督和祂的教会，这就是兽的价值观念与圣经的价值观念的冲突。他们讲的是兽的道理，我们传的是神的道理。兽的作战方案通过καὶ连接三个并列的动词。交战：ποιήσει πόλεμον μετ᾽ αὐτῶν，shall make war against them。魔鬼及其使者一定起来攻击传道者，在这方面要有平常心。所以主说，人都说你好，你就有祸了。因此风平浪静的传道人就会害怕：是不是我做错什么得罪了神，要不魔鬼怎么这么喜爱我了呢？胜过：νικήσει αὐτοὺς，shall overcome them。在这世界里，魔鬼要获得表面的胜利，这是力量对上帝的胜利，这是罪对义的胜利，这是希律和彼拉多对耶稣的胜利。杀害：ἀποκτενεῖ αὐτούς，kill them.魔鬼的胜利以肉体上消灭见证者为终局，除之而后快；不置之死地绝不收兵。当然，这不是最后的终局，现在焦点到了“他们的尸首”。这尸首陈列在“大城”，这是人类文明的中心（创世记10:12）。这大城也是地上的耶路撒冷（以赛亚书1:21）。怀抱传道者尸体的耶路撒冷，告诉我们城市文明不过就是一座坟墓或死地。这尸首成为审判的确据，像约翰的头颅，显明人的本质：人是凶手。这尸体在继续传道。这大城就是所多玛、埃及和骷髅地。所多玛被火所灭，那里没有一个义人（创世记19:4-11；以赛亚书1:9-10；以西结书16:46,55）；埃及发生了水变血的灾祸，以色列人在那里为奴。而各各他山，耶稣被钉十字架，每个人都在现场，都与上帝的儿子的死有份。这是指控人的罪。同时，所多玛喊出罗得，埃及带出以色列人，十字架让所有罪人因信称义。
9从各民各族各方各国中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。10住在地上的人，就为他们欢喜快乐，互相馈送礼物。因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。
但是，人类对这样的救赎毫无兴致，人类要在这尸体上面跳舞。这是一幅令人绝望的末世景象，人已经败坏到登峰造极。人类庆祝死亡，而且是庆祝上帝仆人的死亡。这主要表现在两个方面。9-10以对仗的方式，描述了普地同庆的可悲场面。第一个方面，就是尸首示众。不是“有人”，而是“从各民各族各方各国”中“他们看”（καὶ βλέψουσιν ἐκ τῶν λαῶν καὶ φυλῶν καὶ γλωσσῶν καὶἐθνῶν；And they of the people and kindreds and tongues and nations shall see）。也就是说，不是个人大代表来围观，不是组团参观，而是举世围观。请注意，没有一个声音出来为先知说话，庆祝先知的死成了普世价值。这是末世最大的示众、曝尸事件。整个人类都成了刑场看客。今天，这个信息社会和全球化，使这种举世曝尸事件完全可能发生，全世界可以在瞬间欣赏一场殉道或杀人实况。人类要对先知之死评头论足，“活该”成为各大媒体的首页标题。而且人们要尽兴。于是“观看他们的尸首三天半”。厌倦了这种血腥的消费之后，他们才会离开。然而神也藉着这样的三天半，告诉我们，祂忍耐、呼喊我们三年半之后， 又加上三天半的时间。这样的看见让我们热泪盈眶吗？谢谢主。但是，人这样作仍不解恨。“又不许把尸首放在坟墓里”。诗篇79：1-4，以及申命记21:22-23告诉我们，拒绝死者入土，代表咒诅和最严重的羞辱。只有不共戴天的仇恨才能如此疯狂地报复，因此我们能看见人是何等地仇恨上帝和祂的道理。传道者要为自己所传的道，在人间经历奇耻大辱。任何匪夷所思的的攻击都会有的，你只有靠神的爱才能胜过。耶稣因此三次问彼得：你爱我吗，你喂养我的小羊。没有从基督而来的爱主的心，没有任何人能面对这种攻击：生前被控告，死后被鞭尸。这反过来的确对传道者提出了很高的要求，你不再属于自己了，就连你的尸体也要经得起人类目光的审视；要穿越三天时间以上那些无比恶毒和挑剔的目光。
第二个方面，殉道者的死是人类的节日；传道者的“失败”是人类欢庆的理由与项目。到处莺歌燕舞，旧貌变新颜。盼年盼节，这是国人熟悉的心态。人类等待传道者死翘翘，就像灾民盼望过年一样。唉，人类是何等地仇恨悔改和恩典的道理啊！这一天终于来了，先知终于死了。于是，“住在地上的人，就为他们欢喜快乐”。地球人都知道，地球人都“欢喜快乐”。人是什么，人是“住在地上的人”，这是一种爱国主义或爱地主义的信仰，天国的信息被视为一种对“大地文明”的侵略。归于泥土是我们的宿命和传统，对这种传统的挑战被视为奇谈怪论，“尽扯那些没有用的”。不仅如此，认罪悔改与因信称义的道理，必然被这些活动的土块视为敌对和挑战，泥土和地上的英雄是高等畜生或兽，神的儿子要先面对马槽的羞辱，拒不投降，就挂在十字架上。地上的人一直很忙碌，劳苦重担。但今天他们终于过节了，“欢喜快乐”。χαίρω……χάρουσιν；首先是欢喜，χαίρω（Tense: Future；Voice: Active；Mood: Indicative），这个欢喜是由衷的，不是表演，“咱们老百姓，今儿个真的真的真高兴”；这个欢喜不仅仅是理想，必将成为现实，全体人民都等着这一天呢。然后是快乐。εὐφραίνω；Tense: Future；Voice: Passive；Mood: Indicative。这个被动语态尤其耐人寻味：本来不快乐，被这场胜利快乐了。小市民唯一的幸福是别人悲剧了。这个快乐也是彼此感染而成。欢喜主要是内在的心情，而快乐则指向外在的行动。这个行动的主要表现是，互相馈送礼物。一方面，自私的人开始慷慨了，对上帝的恨超过了对生存对手的恨，也超过了对玛门的爱；这一天，希律和比拉多成了朋友。围绕传道者和他所传的道，不断聚集、创造着很想象不到的友情。另一方面，与圣诞节相仿，这是“圣死节”，每个人都像孩子一样收授礼物，以资纪念。但这是最后的节日。
人类为何这样恨上帝和祂的教会呢？“因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦”；这句话启示了最后节日的全部理由。这痛苦来自两个方面：扎心的信息，以及水与火的审判和各样灾祸。人类是听道记仇的人，因此为报复一直在寻找机会。于是，殉道者、见证人、传道者所遭遇的一切不幸，都会在世界的人那里找来“活该”的欢呼。就像保罗说的，我把真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？答案是肯定的。“地上的人”（τοὺς κατοικοῦνταςἐπὶ τῆς γῆς）再度出现，这是人的本质，这是地上的胜利。再没有律法了，再没有人性或罪性的提醒了，再没有认罪悔改的呼喊了。就是在这场杀戮和庆典的影响下，一些假教会诞生了，今天的教会大多数不“叫住在地上的人受痛苦”。今天的教会成了“欢喜快乐”的生产商和供应地。今天很多教会不再是教会了。
11过了这三天半，有生气从神那里进入他们里面，他们就站起来。看见他们的人甚是害怕。12两位先知听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来。他们就驾着云上了天。他们的仇敌也看见了。
人以为死亡是终点，但这只是错觉。我们现在看永生的上帝怎样翻转这个悲剧，并将人类带入历史的终局。首先是义人因信得生；其次是罪人继续被呼喊，而最终不信者将落入永罚。我们先看第一个问题。11-12节分别讲论了义人的复活与升天两个事实。首先是复活，这是我们信仰的中心。三天半之后，大约正是基督复活的时间，两个见证人复活。这是对魔鬼、世界和死亡的绝对胜利。上帝允许魔鬼杀害见证人，目的也在使用他们作复活升天的见证。上帝要在人类表面的胜利之上，宣告祂更大的胜利。复活的过程很像亚当被造，上帝在重新造人。亚当本是泥土，也是“地上的人”；但泥土成了有灵的活人。πνεῦμα ζωῆςἐκ τοῦ θεοῦ：从神而来的生命的灵，圣灵。创世记2：7，“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当”。上帝在世人面前重演了生命的起源。生命是从神来的，信基督的得生命。然后我们看见“他们就站起来”。现在不是一个亚当，而是两个人一起为生命的创造和复活作见证。“起来”，这是圣灵对所有泥土和爬行动物的呼喊，是对所有兽化的罪人的呼喊。福音的目的，在于让你真正的直立行走，有神的形象，走向天国。
11节和12节也是对偶的关系；对偶的的要素不仅是呼应和对照，也互相解释。与圣灵对应的是道，是从天而来的大声（φωνὴν μεγάλην ἐκ τοῦ οὐρανοῦ），就是神的话语，圣道。“天”也与“地”及“无底坑”形成对照。生命之道只能从天而来。地上根本没有这样的道理。地上所有的声音传递的是一个共同的话题：怎样死。“大声”，用以说明神话语的能力，以及普世的人都听见了，福音传遍地极。这福音是针对他们的，是“对他们说”。一方面，神绝不会放弃门徒如孤儿，一定有话语临到他们，拯救他们复活，离开死亡；带他们升天，离开世界。另一方面，这声音也让所有人都听见，这福音是给万民的。神话语的内容是什么呢？或者，福音的核心信息是什么呢？“上到这里来”！首先是上来，不要在地上打滚死掉腐烂，也不要下到无底坑中去。福音是带领人向上的信息。那么“上”在哪里？人所为的“上”可能是“下”，也可能是骗局和虚幻。这个“上”是“这里”，“这里”就是神，就是神的国度，就是基督。因此，福音的全部目标，就是引人从地上起来向上归入基督。这个复活升天的全部工作，都是圣灵藉着话语完成的。这就是基督教的救赎工程。“他们就驾着云上了天”，这是以利亚的经历（列王记下2:11），更是主耶稣的升天路线（使徒行传1:9）。两个见证人的升天，告诉我们上帝舍弃了旧世界，祂的国根本就不在这世界上。这也让我们告别文化基督徒和社会福音派、生命神学和成功神学。不仅如此，这个属天的胜利使世界的节日成为笑料和悲剧。但上帝不是要藉着这个绝对的胜利嘲笑和挖苦人类，而是要他们认罪悔改归向神。所以我们看见这里两次彼此呼应地谈到，无论是复活还是升天，世人都看见了。神舍弃世界但没有放弃世人，神愿万人都得救，离开世界进入国度。
13正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一。因地震而死的有七千人。其余的都恐惧，归荣耀给天上的神。14第二样灾祸过去。第三样灾祸快到了。
然而对于执迷不悟的人类，神也借着审判和惩罚呼喊他们。这场死而复活的事件同时发生（Καὶἐν ἐκείνῃ τῇὥρᾳ，And the same hour）的是大地震。这场末世大地震早有预言（以西结书38:19-20、哈该书2:6-9、希伯来书12:26；启示录6:12、8:5、11:13、11:19、16:18）。而地震也常常成为复活-升天的伴随性神迹（马太福音27:51,28:26）。复活就是要震动魔鬼的世界，在死地开出生命的道路出来。这场地震集中在人类文明的中心，就是大城，甚至是耶路撒冷。这场灾难仍然表明神的忍耐。“城就倒塌了十分之一；因地震而死的有七千人”。这既是惩罚，也是警告。这两个数字也耐人寻味。当然这一方面是事实陈述。但从属灵的意义上思想，也许可以学到一些相关的功课。“十分之一”是归给上帝的份额。利未记27:30，“地上所有的，无论是地上的种子是树上的果子，十分之一是耶和华的，是归给耶和华为圣的”。类似“十一奉献”的律法旨在要求选民在感恩中生活，思想自己的被造和被救，并成为上帝的祭司。但是，人类及上帝的选民完全否认了创造主，生活在无神的悖逆生活之中。于是耶路撒冷的十分之一被夺去，实际上是上帝警告人类反省自己的叛逆，要人重新归向祂。在我们的生活里，我们是否也能常常这样反省自己的不幸和损失呢？这是一张罚单，里面包含着上帝更高的旨意，是让我们避免死亡和更大灾祸的。真正的基督徒会把罚单看成福音，真正有智慧的民族，会从悲剧中学到生命的真理。只有硬着颈项的人，才会把一切悲剧都看成是我的无辜，甚至人的反败为胜。而“七千人”更是明显的警告，特别是是对教会的警告。列王记上19:18，“但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的”。然而在末世，可能境况极为糟糕。7000人现在变成了两个人。人类一直不断埋葬和损失先知的声音，教会不断丧失先知和见证人、殉道者的精神，大城的普遍败坏是因为7000人的连续缩减，神的仆人不断向巴力屈膝，与巴力亲嘴。因此，这句信息或许在于提醒教会，要起来作那七千人。
这场复活升天和大地震，确实在末世引起了极大的震动。“其余的都恐惧，归荣耀给天上的神。”对这段经文的理解有严重的分歧，有人主张这说明人类开始大规模的认罪悔改，因此这是一场大复兴。我不赞成这个观点。幸存者（οἱ λοιποὶ）首先反应是“恐惧”。但恐惧不等于认罪悔改信基督（创世记3：9-10；雅各书2:19）。至于“归荣耀给天上的神”也未必代表悔改归主（路加福音5:25-26）。这场“复兴”仅仅可能是“荣耀神学”的复兴，这是由害怕（ἔμφοβος）和荣耀（δόξα）构成的教会主流。也正因为如此，我们才能理解为什么“第二样灾祸过去。第三样灾祸快到了”。灾祸：οὐαί，alas, woe。“第二样灾祸”应该是指第六号的灾祸（启示录9:13-21），第五印是第一样灾祸（启示录8:13.9:12）。而第七印代表第三样灾祸。末世的三大灾祸可以这样排列：蝗虫代表天灾（9:1-12）、马兵代表人祸（9:13-21）、最后是神的终极审判（11:15-19）。这连续加强的灾祸表明人类继续硬着颈项这个事实而末世审判不可避免。这也告诉教会和所有的基督徒，传道，而非改革，才是基督赐给我们的使命。人是不可能改革的，世界只能越来越坏；但必有人可以在灾祸中因听道而信道，被归入基督的国度。这样的领受并非禁止我们彼此相爱，但更催逼我们去传福音。愿神的救恩常在我们心里。阿门。
任不寐，2012年9月16日