感谢主，我们今天来到了启示录课程的第八课（第七课为4月17日的主日证道）。我们先一起来读今天要学习的经文，启示录6：1-8，“1 我看见羔羊揭开七印中第一印的时候，就听见四活物中的一个活物，声音如雷，说，你来。2 我就观看，见有一匹白马，骑在马上的拿着弓。并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。3 揭开第二印的时候，我听见第二个活物说，你来。4 就另有一匹马出来，是红的。有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀。又有一把大刀赐给他。5 揭开第三印的时候，我听见第三个活物说，你来。我就观看，见有一匹黑马。骑在马上的手里拿着天平。6 我听见在四活物中，似乎有声音说，一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦。油和酒不可糟蹋。7 揭开第四印的时候，我听见第四个活物说，你来。8 我就观看，见有一匹灰色马。骑在马上的，名字叫作死。阴府也随着他。有权柄赐给他们，可以用刀剑，饥荒，瘟疫（瘟疫或作死亡），野兽，杀害地上四分之一的人”。感谢神的话语。关于什么是四匹马众说纷纭，而其中的不同领受和分歧，简直天壤之别，南辕北辙。我们特别要警惕的一种倾向，就是用四匹马对应历史或现实中的四个政治实体或人物或四种异教，这种任性是没有圣经根据的。不仅极为危险，而且已经是屡战屡败了。假先知领导了神学界的“白马非马论”。我们解释四匹马持守三个原则。第一、约翰所看见的一定是真实的。第二、这个真实是在圣灵里的真实，是神显给他看的，为要他能够看见，这更有真理的目的。第三、以经解经的原则，就是查考圣经相关的经文来解释约翰的异象。无疑，撒迦利亚书5：11-6:8是重要的参考，在这里，天使说，四匹马是“天的四风，是从普天下的主面前出来的”。所谓天的四风，“???????? ??????? ???????????”，KJV的译法使the four spirits of the heavens。可以这样翻译，天国的四灵。因为在希伯来文中，风和灵是一个字，???????，?????，这就是创世记1:2节中的那个字。但这里所说的天上的四个灵，很有可能是堕落的天使——天使是服役的灵。起初神的灵在创造；而在末世，堕落的灵在为审判和更新而服役。请记住羔羊是七印的开启者，由于我们的主掌权，历史的终局对基督徒来说，就不仅仅是一件事情的结束，而更是一件事情的开始。知道这一点，乃是让我们靠着信心从今天就活在新天新地之中。愿那创始成终的主与我们同在，阿门！
从第6章开始，末世正式开始了，场景从4-5章的天上开始转到地上。事实上，启示录也可包含着一个天地不断替换的叙事结构。第1章讲天上的神，2-3章讲地上的教会；4-5章又回到天上，无论地上怎样不堪，但神坐在宝座上，仍然掌权。6-20章返回地上，讲全地的末世景象和神的愤怒与审判。最后到了21-22章，出现了天地合一的终局。我们从这里至少可以看见三方面的真理。第一就是由于人犯罪，天地阻隔，人神分离；在生活中，就表现为我的生存现状总无法和理想合二为一。第二，上帝关切地上的情况，祂仍然掌握历史的主权。第三、最后，将出现天人合一、人神同在的“大团圆”局面。我们从第6章开始，将首先看见地上的末世景观。按当时的历史处境，马象征践踏、争战与毁灭。不仅如此，这场灾难是不可抗拒的。而“四”这个数字，根据撒迦利亚书，代表地上的四个方向，代表全地——完全的败坏，将面临完全的毁灭。让我们告别人道主义的无辜表情，这实际上又回到了创世记大洪水前的一幕。创世记6：5-6和11-13两次、从里到外强调了大洪水审判的“合法性”。一方面，“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说，我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了”。另一方面，“世界在神面前败坏，地上满了强暴。神观看世界，见是败坏了。凡有血气的人，在地上都败坏了行为。神就对挪亚说，凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前。因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭”。神不再容忍罪人继续糟蹋祂的形象，败坏这个世界。而这不是彻底的毁灭，这是新天新地的序幕。这是一场新的出埃及运动；灾难中包含着上帝的美意。但无论如何，这场灾难是前所未有的（耶利米书30:7; 但以理书12:1; 马太福音24:21; 马可福音13:19）；而得胜者所进入的美地也是前所未有的。
显然，4匹马的出场是以平行结构的方式叙述出来的。我们已经比较了解了两希圣经中的交叉结构。交叉结构多为显示“基督中心论”。但在这8节经文中，有一个类似的平行结构。今天，我要给大家介绍一下圣经中的平行结构。所谓平行结构，就是用相类的逻辑和预言说明同一件事情的方方面面。这是圣经常用的方法：创世记的七天创造是平行的；摩西律法书有四卷几乎是平行的；四福音书也是平行的；在启示录中，七封信是平行的；而接下来的七印-七号-七碗也是平行的，都是分别以4：2：1的方式出现的，这个节奏显出历史在加速运行。平行结构也许和以下神学观点有关：上帝永不改变（诗篇102:27、玛拉基书3:6、希伯来书1:12）；上帝不偏待人（历代志下19:7、使徒行传10:34、罗马书2:11、以弗所书6:9、歌罗西书3:25、彼得前书1:17）；神是大有忍耐的神（弥迦书2:7，马太福音17:17，罗马书3:25）；若无神的介入，人的罪性不变，已有的事，后必再有；已行的事，后必再行。日光之下，并无新事（，旷野42站，列王纪上下，传道书1:9，彼得三次否认主）……我要重点说一说七印-七号-七碗之间的平行关系。因为接下来的6-21章，从三个7构成了启示录的主体部分，如果不能在结构上加以分析，我们就会陷入汪洋大海中而找不出头绪来。关于这三个七有三种解释方法，而我要给出第四种解释。第一种就是“连续式”： 在时间上，七印先发生，然后是七号，最后是七碗。这是按圣经记述的方式解读的。但以后我们会发现，这与圣经不符。第二种是同时式，就是三个七是同时发生的，这是从三世纪以来就有的一种神学观念。但是很明显，这种说法与圣经更是冲突的。第三种是大卫-鲍森提供的，已经比较接近真相，就是七印中的六印先发生，然后六号和六碗发生，最后，第七印、第七号、第七碗同时发生。这个结构只有一个地方与圣经冲突。因此我要给大家提供第四种解释方案。与大卫-鲍森的示意图区别的地方在于，第七印同时开启或包含了七号与七碗（图略）。需要进一步说明的是，七印讲的是末世景象，而七号和七碗讲神的末世审判与人的大患难。我们不知道末世景象各阶段的具体时间，但大患难的时间应该是三年半，这也是主在地上传道的时间。今天我们要讲四匹马，首先启示给我们的，是末世景象的四种图景。
基督徒怎样面对末世呢？或者说，什么是我们的末世论神学？有如下不同的历史观念。第一种就是无神论的历史观念：历史没有开始，没有结束，历史没有意义，历史是神秘的或随机的。正因为如此，历史只是一种语言游戏。与这种历史观相区别，圣经告诉我们，历史有开端，有结束，而历史从本质是基督的故事。第二就是循环或轮回的历史观，历史从一个地方出发，最后又回到起点。但圣经历史的循环观念极为独特。这是一次周转，并告诉我们最初离开起点或神是因为人的犯罪，而最后回归神是因为神的救赎。这个回转不是人修行的结果。第三、乐观主义的历史观：生物进化论主张生命和世界会从简单、低级向复杂、高级进化；社会达尔文主义复制了这种观念，人类社会会从低级向高级发展，世界会越来越美好。第四种是悲观主义，这世界会越来越糟，最后灰飞烟灭。圣经启示了第五种历史观念：由于人的罪性，世界会越来越糟糕，这是悲观主义的。但是，由于上帝的主权和爱，祂不会容忍人无限地败坏生命和世界，因此一定出手拯救人类和世界，这就是启示录要告诉我们的。一方面，历史渐进下降；另一方面，历史突然从灭亡的边缘被抬起，进入新天新地。这是圣经的乐观主义。不仅如此，由于神掌权，而这位神是我们的天父。祂不仅掌握历史的结果，也掌握历史的进程，这对我们是极大的安慰——祂要对祂所应许我们的一切福分负责。而他很诚实地将末世的景象与审判提前告诉我们，一方面让我们为末世和新世界预备自己；另一方面让我们有平安，正如耶稣对门徒所说的：在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜过了世界。我将这些事告诉你们，是为了叫你们里面有平安。外邦人对启示录反感或恐惧，但我们则充满了敬畏和盼望：“读这卷书的人有福了”。这四匹马对基督徒来说，不过是产难而已（马太福音24:8，the beginning of birth pains）。另一方面，这让我们知道，历史，特别是末世历史事件的背后，有灵界的背景，是不以人的意志为转移的。我们可以这样说，人类走向末世的全然败坏，是不可避免的；而新天新地的到来，同样不可避免。
1 我看见羔羊揭开七印中第一印的时候，就听见四活物中的一个活物，声音如雷，说，你来。2 我就观看，见有一匹白马，骑在马上的拿着弓。并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。
首先我们看一个表示时间的句子，Κα? ?τε，在这里出现了四次，意思是“当……的时候”。这里的每一刻、每一幕都至关重要。对时间缺乏敏感的人类到末世审判的时候，才会真正的“珍惜时间”。遗憾的是，我们来到审判台前，已经在罪中浪费了太多的时间和生命。约翰在这里用两个动词来说明他在现场的见证，一个是“看”（ε?δον），一个是“听”（?κουσα）。关于最后一句话，一直有不同的版本，有的只是?ρχου，就是“你来”；有的是“?ρχου κα? βλ?πε”，就是“你来看”。在这里也有一些分歧，有人说这个“你”是指白马或白马骑士的，不过综合上下文以及旧约的相关信息，显然是指向约翰的。所以约翰紧接着说，κα? ε?δον, κα? ?δο?，“我就观看，看哪！”天使在这里带领约翰将目光顺着马往普天下去。在这四段信息中，只有第一次有“声音如雷”这句话，这代表一个引人瞩目的开端（启示录4:5）。约翰看见了什么呢？?πποςλευκ?ςκα? ? καθ?μενος，a white horse he that sat on him，一匹白马和骑马者。这个“白”字λευκ?ς，本是“光”的意思，就是创世记1:3，“神说要有光”的光。这道“白光”带进一个新的时代。κα?将白马和骑马并列在一起，所以我们当从重视马而轻视骑马者的释经传统中出来。事实上，接下来的全部内容都是对骑马者而不是马的描述。人类实在很奇怪，正如起初偏偏看智慧树却不看生命树一样，总是避重就轻。这个骑马者有如下特征。第一、骑马带弓，这是一个战士或将军的装扮。τ?ξον，这个“弓”字在新约里只出现这一词，基督从不“佩剑”去传福音。旧约里倒是经常出现，用来代表力量或能力（约伯记29:20; 30:11; 以西结书39:3）。第二、不仅有能力，“并有冠冕赐给他”。所谓“冠冕”，代表荣耀和得胜，这是一位被人尊敬的得胜者。στ?φανος，在新约里，最早出现在马太福音27：28-29，“他们给他脱了衣服，穿上一件朱红色袍子。用荆棘编作冠冕，戴在他头上，拿一根苇子放在他右手里。跪在他面前戏弄他说，恭喜犹太人的王阿”。有人说骑白马者就是基督（请参考启示录19：11-12）。不过19:12中“冠冕”一字是δι?δημα，与6:2中的“冠冕”不同；这个字专指帝王之冠，而且在这里用的是复数形式，所谓“万王之王”。另外，“赐给”是被动语态（?δ?θη），也就是说，这个骑手获得了广泛的认同和拥戴。第三、“他便出来，胜了又要胜”，κα? ?ξ?λθεν νικ?ν κα? ?να νικ?σ?。第一个“胜”字是νικ?ν（νικ?ω），作为动词分词修饰主动词出来（?ξ?λθεν）；它的意思是to conquer，有占领、取胜等含义。也可以这样理解，在审判即将开始之际，这位使者开始“跑马占地”。第二个“胜”用的是虚拟语气（νικ?σ?），由连词?να引导，表示目的和结果——这位使者在全地不断取得胜利。
怎样解释白马使者造成了对启示录神学的分道扬镳。认为白马使者代表基督或他的使者的，或者使徒或者罗马皇帝的，都将启示录理解为历史书。而将白马使者想象为敌基督的（假基督、冒充光明的使者；约翰一书有5次提到这“敌基督”；另见帖撒罗尼迦后书2:1-10），则将启示录看为预言书。我们基本持守后面这种观点。在这样的神学背景下面，我们可以看见末世审判前夕的世界，是一个政治统一的世界，有一个类似世界帝国的政治构架。或许，今天所谓的全球化进程或世界的一体化，已经拉开了这个帝国的序幕。这一切都是在各样光明的、令人尊敬的势不可挡的意识形态下进行的。汽车和互联网的出现无疑加速了这场胜利，这个全球帝国的形成过程仍然在加速。这个世界帝国的雏形最早可能是巴别塔事业，或者宁录的统治（创世记10:8-14）。但以理书第9章似乎也预言过这位世界独裁者。而在罗马帝国时代，这个全球帝国再一次出现。罗马军队得胜凯旋，就常以白马战车代表。公元62年，帕提亚白马军队大胜了罗马军队。而在旧约中，弓代表军事力量，往往就是称霸世界或有广泛空间覆盖能力的力量。首先，他代表外邦人的军事力量。耶利米书51:6，“这是行毁灭的临到巴比伦。巴比伦的勇士被捉住，他们的弓折断了。因为耶和华是施行报应的神，必定施行报应”。其次，弓代表以色列人的军事力量，何西阿书1:5，“到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓”。第三、这些最后被摧毁，以便成就永久的和平。诗篇46:9，“他止息刀兵，直到地极。他折弓断枪，把战车焚烧在火中。”白马使者是弓的统治的极端，将被基督的统治或永远的和平所取代。但无论如何，真正的全球统治是20世纪以后的事业。“很多冠冕”，意味着这个末世帝国有多元的意识形态。我无法确定这位白马使者到底是一位独裁者还是一种意识形态或“全球普遍价值”，但毫无疑问的是，他将以假基督的名义开始建立人类的乌托邦，他将戴着基督的受难的冠冕（马太福音27:29; 马可福音15:17; 约翰福音19:2, 5; 希伯来书2:9)。也许苦难成就了他统治全球的正义性。但这场事业同样充满了残酷的战争，确实也实现了一段虚假的“世界和平”。无论怎样阻挡，无论是民族主义还是文化的藩篱，都无法使这“胜了又胜”的使者停步。今天我们驻足或被裹胁在这场浩浩荡荡顺之者昌逆之者亡的全球化潮流中，人类在它前面只能是败了又败。愿我们知道，我们所生存的这个世界，正坚定不移地按启示录的启示，向末世迈进。世纪之交仅仅20年左右，苏联东欧和中国都被卷入了“西方世界”，而目前，地球中心的新月地带正发生同样的事情。资本主义全面得胜，而且请注意，白马也象征着无流血的光荣革命。这个“白马王子”时代，也是人类最后的狂欢。仿佛是所有悲剧之前都有一个虚假的喜庆气氛一样，这个虚假的乌托邦马上就要陷入血雨腥风之中。不过我们需要记得的是，这个加速政治全球化的时代，也是福音加速全球化的时代。
3 揭开第二印的时候，我听见第二个活物说，你来。4 就另有一匹马出来，是红的。有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀。又有一把大刀赐给他。
第3节的内容与第1节的内容基本一致。不过这里省略了κα? ε?δον, κα? ?δο?（“我就观看，看哪！”）一句。所以我们重点看第4节。?λλος，另外一（匹）。这表明不是第一匹白马“摇身一变”，我们要进入第二幕。这匹马的颜色是红的，πυρρ?ς这个字也有“像火一样”的含义；全地将燃其战火。然后我们看骑马者的特征。第一，“有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平”。?δ?θη α?τ? λαβε?ν τ?ν ε?ρ?νην ?κ τ?ςγ?ςκα? ?να ?λλ?λουςσφ?ξουσιν；and was given to him that sat thereon to take peace from the earth, and that they should kill one another。原文中并没有“权柄”一字。他被赋予了（赐给，?δ?θη是被动语态）一种使命，就是“从地上夺去太平，使人彼此相杀”。“太平”一字就是ε?ρ?νη，有“平静”、“平安”、“和平”等含义。这告诉我们，在红马出现之前，人类曾享有过一段罕见的和平。用今天的话来说，这个间歇期，“和平和发展成为世界主流”。但是，这个和平很快就会消失，结局是“人彼此相杀”。请注意“从地上”这个概念。一方面，是全地，人间将再没有任何一个地方是乐土。再没有中立国和世外桃源，每一寸土地都是焦土和狼烟。另一方面，无论如何，他只能从地上夺走和平，天上的宝座仍然稳如泰山。敌基督没有力量摧毁天上的和平和属天的安宁。基督徒靠这样的信心经历这场患难，因为我们在地上如同在天上。第二、使人彼此相杀。事实上，终结和平的是“人彼此相杀”。这个“杀”字与“羔羊被杀”的“杀”是一个字。同样，每一个人在杀人和被杀，人同时成了凶手和受害者。这地上没有一个义人。而且他们将组织起来，在杀人技巧方面无所不用其极。我们已经看见，人类的进步在某种意义上就是杀人手段的进步。第三、“又有一把大刀赐给他”，?δ?θη α?τ? μ?χαιρα μεγ?λη，and there was given unto him a great sword。注意?δ?θη α?τ?是完全的重复出现，显示这位红马骑士另外一个方面的特征——他被赐予了杀人的权柄或合法性。面对战乱，经上帝许可，由人民授权，他出来用大刀收拾残局。μ?χαιρα μεγ?λη，a great sword，大刀，长剑，等等。马太福音10:34，“你们不要想我来，是叫地上太平。我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵”。这个字就是所谓“刀兵”。而所谓“大刀”，显示红马使者的军事力量是最强大的，他将四处征讨，杀人无数。显然是这位红马使者带来或刺激了这场人的全面内战，在这个意义上，我们可以说，红马使者应该是白马使者的后继者，敌基督的另外一位化身。他可能是一位“革命家”，他的颜色和后文的“大红龙”是一样的。
显然，世界一体化最后出现了全球统治，而全球统治导致了全面政治危机，引发了世界大战。我们不知道这期间到底有多长。在新的历史时期，就是在后白马时代的红马时代，血与火成为这场大动乱的主要特征。关于白-红时代，耶稣在马太福音24:4-8中有非常清楚的预告：“耶稣回答说，你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人（这是白马时代）。你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌。因为这些事是必须有的。只是末期还没有到。民要攻打民，国要攻打国。多处必有饥荒，地震。这都是灾难的起头”（这是红马时代）。在这场全面的军事动乱中，包括两个方面的战场。首先是人与人全面的内战。然后是统治者对所有叛乱的征讨。我们先看第一个方面，就是人互相杀戮，人罪责自负。首先，人与人之间关系的完全败坏，人对人是狼；其次，国与国互相攻击。和谐的谎言彻底结束。事实上，这个历史从该隐杀害亚伯就开始了，到大洪水前夕，上帝为这样的败坏心中忧伤。声讨圣经远古历史血腥的中国人，不是无知乃是在说谎，因为中国的历史也不外在于这样杀人史。以黄帝为例。马王堆帛书《十大经-正乱》，中国人文始黄帝乃是一位暴徒：“黄帝身遇蚩尤，因而擒之。剥其□革以为干侯，使人射之，多中者赏。剪其发而建之天，名曰之尤之旌。充其胃以为鞠，使人执之，多中者赏。腐其骨肉，投之苦醢，使天下咂之。上帝以禁。帝曰：毋乏吾禁，毋留吾醢，毋乱吾民，毋绝吾道。乏禁,留醢,乱民,绝道,反义逆时,非而行之,过极失当,擅制更爽,心欲是行,其上帝未先而擅兴兵,视蚩尤共工。屈其脊,使甘其俞,不生不死，悫为地楹。帝曰:谨守吾正名,毋失吾恒刑,以示后人。”司马迁《史记•五帝本纪》控告蚩尤，开始“舆论导向”。参考《史记•黄帝本纪》。理解黄帝之罪不难，参考创世记4：24，“若杀该隐，遭报七倍。杀拉麦，必遭报七十七倍”；创世记6：11，“世界在神面前败坏，地上满了强暴”；创世记15:16，“到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈”。耶稣这样说，“你们去充满你们祖宗的恶贯吧”（马太福音23:32）。这样的历史没有随着所谓“文明的进步”而减少。以赛亚书19：2，“我必激动埃及人攻击埃及人，弟兄攻击弟兄，邻舍攻击邻舍，这城攻击那城，这国攻击那国”。 撒迦利亚书14：13，“那日，耶和华必使他们大大扰乱。他们各人彼此揪住，举手攻击”。中国三国时期的社会大动乱，三分之二的人口被杀害。现代社会的两次世界大战及其后的150场战争，和集权主义运动造成的非正常死亡，都在为“人彼此相杀”的结局做见证和预备。当然，这种杀戮在末世到达极致。现在我们看这场世界大战的第二方面：“力量专政”。与“彼此相杀”对应了的军事现象，是“一把大刀”。这大刀文化，代表枪杆子里面出政权的传统，掌权者将使用大刀在全地施行铁血统治。大刀，也意味着所有彼此相杀与统治者的杀伐比起来，都是“小刀见大刀”了。这是有一位敌基督，它要起来用刺刀来“拯救人类”。 我们可以在但以理书8:23-25中看见它的先行者：“这四国末时，犯法的人罪恶满盈，必有一王兴起，面貌凶恶，能用双关的诈语。他的权柄必大，却不是因自己的能力。他必行非常的毁灭，事情顺利，任意而行。又必毁灭有能力的和圣民。他用权术成就手中的诡计，心里自高自大，在人坦然无备的时候，毁灭多人。又要站起来攻击万君之君，至终却非因人手而灭亡”。
5 揭开第三印的时候，我听见第三个活物说，你来。我就观看，见有一匹黑马。骑在马上的手里拿着天平。6 我听见在四活物中，似乎有声音说，一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦。油和酒不可糟蹋。
第三段和第四段重新加入了κα? ε?δον, κα? ?δο?这句短语。这次出场的是一匹黑马，?πποςμ?λας。白色变成黑色，救主变成灾星，一切都在逆转。这个黑马骑士的特征是“骑在马上的手里拿着天平”。ζυγ?ς，这个字有“扼”（a yoke）意思（马太福音11:29等）；然后是“量器”的意思（a balance, pair of scales）。无论如何，这位使者要给人类带来沉重的负担。这负担是什么呢？天平，已经显出产量的紧缺。利未记26:26，“我要折断你们的杖，就是断绝你们的粮。那时，必有十个女人在一个炉子给你们烤饼，按分量秤给你们，你们要吃，也吃不饱。”以西结书4:16-17，“他又对我说，人子阿，我必在耶路撒冷折断他们的杖，就是断绝他们的粮。他们吃饼要按分两，忧虑而吃。喝水也要按制子，惊惶而喝。使他们缺粮缺水，彼此惊惶，因自己的罪孽消灭。”这里有两次“听见”（?κουσα），或者说，四活物在第三场灾难中用双倍的强度呼喊人类。原文中没有“似乎”一字。那简直是魔鬼的工作，因为这场灾难不是似乎要发生的，而是一定要发生的。这场灾难是经济危机。这里有两个量词需要提出来，他们形象地告诉我们，这场经济危机的严重程度。首先是所谓“一升”，χο?νιξ，a choenix, a dry measure, containing four cotylae or two setarii (less than our quart, one litre) (or as much as would support a man of moderate appetite for a day)，相当于一个人一天所消耗的粮食。所谓“一钱”，δην?ριον，denarius = “containing ten”；A Roman silver coin in NT time. It took its name from it being equal to ten “asses”, a number after 217 B.C. increased to sixteen (about 3.898 grams or .1375 oz.). It was the principal silver coin of the Roman empire. From the parable of the labourers in the vineyard, it would seem that a denarius was then the ordinary pay for a day’s wages. (Mt. 20:2-13)，一钱大约相当于一个人一天的工资。因此这里的意思应该是，一个普通人一天劳苦勉强糊口。创世记里食物供应的神圣体制开始终结（“随意吃”）。 巴勒斯坦的三大产品就是麦子、酒和油，三者并列这是指地上所有的出产（申命记7:13、11:14、28:51、何西阿书2:8,22）。所谓“糟蹋”，?δικ?ω，有“损害”、“不正当使用”之意。这个字显示，当这场饥荒出现之前，人类是怎样的穷奢极欲；他们一直在糟蹋地上的资源。油和酒乃是作物之精华，人成了“饕餮”已经榨干了美地——可怜江山贫到骨。
黑色代表饥荒，这可以在耶利米哀歌中找到一些线索：“因为旷野的刀剑，我们冒着险才得粮食。因饥饿燥热，我们的皮肤就黑如炉”（耶利米哀歌5:9-10）。现在让我们看看黑马时代的人类生活。首先请注意这里面的逻辑关联。战争导致了经济危机与饥荒，这几乎是必然的。原因之一是军费无止境的上扬，这一点我们在中国的崛起中看的非常清楚。原因之二是战争本身造成的破坏。在人类历史上，战争与经济危机常常相继出现。一般来说，经济危机首先导致物价飞涨的通胀危机，紧接着，就是政府出面控制物价，施行“配给制”，如粮票，建立战时供应体制，实施军事共产主义、平均主义和计划经济。这里的这些声音可以看成是政府的宣传，或者市井的叫卖，或者反对派的批评。不过危机是渐进的。现在还有的吃喝，只是生活压力日益沉重。最后一场全球经济危机可能是以粮食危机为中心的全面经济危机。从细粮到粗粮也显示了危机在逐渐深化。而政府在这场经济危机中显然垄断了紧俏物资，我们能从这里看见贫富悬殊与社会不公。当然，也能听见各种抱怨和批评，以及为了保卫资源和封锁生存必需品兴起刀兵。其次，我们可以看见粮食危机中人类悲惨的命运。人彻底沦为肚腹的奴隶，所有创造和信仰生活都停止了。同时，人类将因为食物而彼此开战。想象一下饥饿可能导致的人性败坏，人相食是不可避免的。我个人对“油和酒不可糟蹋”有另外的解读——人可以糟蹋，因为油和酒变得比人更尊贵，更有价值。在“灾民社会”，这种价值判断我们太熟悉了。人是最不值钱的，人的尊严可以任意被糟蹋，只要是为了“资源”。不仅如此，这种经济危机具有明显的末世性质。这场经济危机摧毁了生命存在的物质基础，人类社会确实走到了崩溃的边缘。在人类历史上，经济危机反复出现，人类可以在既有的资源基础上，通过社会权力的重新分配，完成新一轮的生活必需品的供应。但是，将来有一天，由于资源的彻底被“糟蹋”，特别是由于战争的消耗与破坏（军费增长），人类将失去革命后重新组织经济生活的能力和物质条件。我们可以从中国这30年疯狂追逐“油和酒”的崛起模式中看见这个悲剧。5000年来，每一次社会危机都可以通过革命完成新旧更替，但成本一天比一天增加。直到有一天，中国的资源不仅不能承受一场更猛烈的大革命，而且将在大革命之后，无法支撑新秩序的重建。那时候，社会将陷入全面的动乱。所有生态难民将和政治难民一起，黄祸与所有的灾祸一起，涌向全球。末日，不再是一种文学虚构、宗教欺骗和政治讹诈，它将成为每个人的生活。
7 揭开第四印的时候，我听见第四个活物说，你来。8 我就观看，见有一匹灰色马。骑在马上的，名字叫作死。阴府也随着他。有权柄赐给他们，可以用刀剑，饥荒，瘟疫（瘟疫或作死亡），野兽，杀害地上四分之一的人。
最后出场的是一匹灰马。?πποςχλωρ?ς，χλωρ?ς 这个字有green（马太福音6:39、启示录8:7、9:4。或“革来氏”，参见哥林多前书1:11）和yellowish pale两种含义。荷马史诗里有着两种用法。没有翻成“绿马”，可能是因为生活中没有“绿马”的缘故吧。不过我对绿色军装极为敏感。相对来说，撒加利亚书说的是“有斑点的壮马”（grisled and bay horses）。不过?????这个字不一定翻译成“strong”，也有bay, dappled, piebald等含义，就是“黑白相间”之意。也许是“斑马”，至少不是纯色马。或者我们也可以这样理解，死亡是一个灰色地带，虽然是绝境，但已经曙光熹微。我们现在来看骑灰马者的特征。第一、骑马的动作似乎不同了。这里“在马上”的介词不再是?π?（upon, on, at, by），而是?π?νω（above）。原因之一可能是“死”这个骑手一直在“工作”状态中。第二、“名字叫作死”， ?νομα α?τ? [?] Θ?νατος，his name（was）Death。“死”在这里不是一种生命存在的状态，有了“位格”，这更显出它存在的真实，它飞奔而来。第三、“阴府也随着他”。上帝实在了解人心，死后面跟着阴府，这是圣经的惯常用法（以赛亚书28:18）。这让所有的无神论者气急败坏。因为，死不是“一死百了”。κα? ? ?|δης ?κολο?θειμετ’ α?το?，and Hell followed with him。阴府，?δης，它有三方面的含义：name Hades or Pluto, the god of the lower regions；Orcus, the nether world, the realm of the dead；later use of this word: the grave, death, hell。在这里，应该是第一种含义。正因为如此，第四，“有权柄赐给他们”；这里的复数“他们”（α?το?ς），应该就是死亡天使和“阎王”（打比方）两位了。“随着”，?κολουθ?ω用现在持续式，表示两者同在：所有“死者”将被“阴府”收容，将转送到审判台前。这里确有“权柄”一字（?ξουσ?α），一方面表明魔鬼也在上帝的掌握之下，若非神“同意”，它不能为所欲为地不受限制；另外一方面，乃是告诉我们，死亡是一种权势，人完全无法阻挡。注意?δ?θη α?τ?（被赐予）第三次出现，显示面对末世，人类完全没有“选择自由”。第五、“可以用刀剑，饥荒，瘟疫（瘟疫或作死亡），野兽，杀害地上四分之一的人”。一方面，杀人的方式是刀剑（?ομφα?α），饥荒（λιμ?ς），瘟疫（θ?νατος）和野兽（θηρ?ον，马可福音1:13）四种；另一方面，杀人的数量是地上四分之一的人。2011年世界人口大约70亿。
饥荒之后是死亡，灰马紧接着黑马，完全顺理成章。有一部电影，叫“死神来了”。这里的死神没有那么幽默，我们看这四种死因，没有一种是“安乐死”。每一种死亡都非常残酷。刀剑，饥荒，瘟疫（疾病）和野兽。魔鬼哲学已经在世上了，一方面用无神论的态度回避死亡或将死亡说成是正常现象。另一方面，它们开始讴歌死亡，我们在万圣节文化中能看见这种嬉皮士。但没有一种解释最诚实地告诉我们人在死亡面前的真实感受。一方面是绝对的恐怖，另一方面是信心带领的盼望——我们可以渡到湖的那边去。约翰这里看见的四种灾害，首先出现在以西结书的异象中，这个异象就包含这两方面的信息：“主耶和华如此说，我将这四样大灾就是刀剑，饥荒，恶兽，瘟疫降在耶路撒冷，将人与牲畜从其中剪除，岂不更重吗？然而其中必有剩下的人，他们连儿带女必带到你们这里来，你们看见他们所行所为的，要因我降给耶路撒冷的一切灾祸，便得了安慰”（以西结书4:21-22）。在这里特别值得一提的是“野兽”和瘟疫。首先是野兽。这是怎样的颠覆呢？我们一起来读创世记1:26和9:1-3，“神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫”；“神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说，你们要生养众多，遍满了地。凡地上的走兽和空中的飞鸟，都必惊恐，惧怕你们。连地上一切的昆虫并海里一切的鱼，都交付你们的手。凡活着的动物，都可以作你们的食物。这一切我都赐给你们，如同菜蔬一样”。然后看瘟疫，显然，我们正见证各种疾病的出现，我们有理由相信，花样翻新的“绝症”将继续到来。最后，关于“四分之一”，也可以参考民数记23:10，“谁能数点雅各的尘土，谁能计算以色列的四分之一，我愿如义人之死而死。我愿如义人之终而终”。我想起一句中国的政治俗语：“人人都有一死，但死的意义有不同”。先知巴兰的被迫祝福在灰马上再度浮现，他让我们看见，面对末世的死亡悲剧，基督徒却有一种全新的存在方式，就是“我愿如义人之死而死。我愿如义人之终而终”。每个人都会面对末世，或者说，每个人都会面对死亡，但基督徒被赋予了一种全新的“壮烈姿态”。这不是什么英雄主义的壮举和精神胜利，而是因为我们深信，我们像基督一样走向死亡，就一定能像基督一样复活。从本质上说，这是信心的生活，在危机和死亡中我们不会焦灼和慌乱；这是爱的生活，在危机和死亡中我们不会仇恨并彼此践踏，反而去爱；这是有盼望的生活，在危机和死亡中我们不会绝望，不会加倍地珍惜时间“毕其罪于一役”。 我们向死而生。就如经上所记，“义人必因信得生”，阿门！
任不寐，2011年5月14日