首先我谢谢大家，2011年这个春天，是我一生中难忘的季节之一。我盼望这也是你们每一个人的感动。应同学们的要求，我们增加这“最后一课”，就是“中国思想史”。严格来说，应该称为“中国思想极简史”——用一节课的时间回顾和评述中国思想历史，确实是举重若轻。不过我们若是从神学的角度来看，也不是不可能的。我不怕“国学们”因此拍砖，如果说希腊思想史可以称为“世俗小学”的话，中国思想史就只能是“世俗幼稚园”了。每一次重审这上下五千年的思想流变，我都有想抚摸一下孔子同学到王阳明同学的头颅的温情。不仅如此，我个人对掌故轶事兴趣不大，因为月光底下并无新事。也正因为如此，用一节课的时间说说这些“孩子”和他们的“家庭作业”，是可能的。我同意很多研究者的意见，用“中国思想史”而不是“中国哲学史”来分门别类，是更为精当的，因为“哲学”是纯粹希腊的概念。我将这一课的内容划分为三部分。首先是研修中国思想史的必读书和参考书目；其次是对中国思想历史的简单述评：子学、经学、玄学、禅学、理学、心学、天学、朴学、西学、神学；最后则是对中国思想史特质的总结。我希望你们能够认真做笔记，特别是有志于中国历史和思想的学生，这些内容将对你一直有帮助。
一、书目
1、必读书目
谢无量：《中国哲学史》（1916）；
胡适：《中国哲学史大纲》（1919）；
冯友兰：《中国哲学史》（1930-1933）；
张岱年：《中国哲学大纲》（1935-1936）；
William Theodore de Bary 等：Sources of Chinese Tradition（1960-1966）
2、参考
常乃惪：《中国思想小史（1939）；
阿尔伯特·史怀哲（Albert Schweitzer）：《中国思想史》（1940）；
韦政通：《中国思想史》（1979）；
葛兆光：《中国思想史》（2001）；
任不寐：《灾变论》（2010）；
其他作者：David N.Keightley、Antonio S. Cua、Aavid L.Hall & Roger T. Ames、Edward T. Ch’ien、Angus C. Graham、Kwong-loi Shun、Robert Eno、Chad Hansen、Francois Jullien、Lisa Raphals、Heiner Roetz、R.P. Peerenboom、Irene Bloom；
现存古书与新发现的简帛：林夕银雀山汉简（1972）、马王堆帛书（1973）、定县八角廊汉简（1973）、睡虎地秦简（1975）、阜阳双古堆汉简（1977）、张家山汉简（1983）、尹湾汉简（1993）、以及世纪之交出土的荆门郭店一号楚墓战国竹简、上海博物馆的战国竹简、长沙走马楼吴简等。
二、简史
1、先秦子学——初到远东，儒与道
（1）上古思想。主要文献为《礼记》、《老子》、《黄帝内经》、《韩非子-五蠹》、《鶡冠子》等，以及商甲骨文和《史记-殷本纪》；《尚书》、《逸周书》、《史记-周本纪》、《左传》、《国语》、《诗经》、铜器铭文、相关甲骨卜辞等。历史从大洪水到西周。思想特征：A，回忆故园——普遍的有神论（普遍的因果关系）；甲骨文中的上帝观念和原初记忆。B、新移民的挑战与适应，与自然和邻居争斗，天象与地方——卜辞，新移民对新世界的恐惧、不确定性与好奇。以及对婚姻之约的追求和转向祖先崇拜；争战和秩序目标下转向人本主义，Charisma与君主制或假上帝的诞生——商与周。周礼使人成为注意中心（中国的“律法时代”）。内在平安让位于外在平安。天地祖（鬼）三分的崇拜模式。由天而地，由地而人。“中国”观念的形成。C，象形文字是新移民的文字，对环境的直线反应与陌生人社会的简单交通（但保留了“主谓颠倒”的行文传统，如“受年商”等）。
（2）诸子时代是浪子时代。第一场定居实验失败后（西周瓦解），对怎样定居众说纷纭。春秋战国（前6-3世纪），雅斯巴斯称为“轴心时代”，我称之为“后圣殿时代”。“六艺”（人的主体性，“行为称义”）、“阴阳五行”（人际关系，向人称义）。中国人本主义为仁本主义。人为中心，进一步，人与人的关系成为人的存在本质，人与人的关系取代了人与神的关系。同时，生存危机导致物为中心，导出中国唯物主义。中国的唯物主义不是一种世界观，而是一种人生观或生存哲学。
（3）儒，现实主义的七项工程：孔、墨、孟、商、荀、韩、诗
儒为中国先民第一场安居工程，代表移民的现实主义生存策略。首先是“士”的出现，巫祝变成儒士，神仆变成“脑力劳动者”。孔学第一，聚焦人伦，礼、名、仁，转向“肉身成道”。墨为儒家激进主义和实用主义的代表，可谓孔右墨左。墨家实用理性强调简单、实用、事在人为，有组织偏向。第三，孟子以“善”治乱，转向人性。人性（善之理性、“正人心”）取代天道成为善之凭据。第四商鞅，以极端行恶就以纠偏。第五荀子，剑走中锋。第六韩非子，以恶为实，以法治乱。第七文学，诗经与楚辞，北愤青而南怨妇，千古不绝。
（4）道，避世主义的七条逃路：黄、朱、老、庄、鹖冠子、名、易
道家代表对安居工程的绝望。道家出身史官（“天学”、“祝史”），有深刻的历史感。首先黄帝的天道，从社会转向自然。第二是杨朱的唯我，返回自我，为我，贵己，贵生。第三是老子的无为，止于道而终于行，以天道否定世道，在于人道，一天人，无，“如婴儿之未孩”。以无为对抗无序。第四庄子唯心，退回内心，进入想象的心灵自由。第五是鹖冠子的先兵与法制思想，道家旷野归来，矫枉过正——“枪杆子里面出政权”。 绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利。绝望。转向无恶不作。因为恶也无意义，无善无恶。第六为惠施、公孙龙的名辨之学，这是中国的“语言哲学”，语言之局限，思辨的困局，循名未必能够责实——人求问和讨论真理之不可能，这是一种相对主义思想。第七是易经，“四面转动发火焰的剑”。一方面涵盖生存经验之集成，为方术，占卜与中医。另一方面，体现了存在的不确定性与被控制的确定性。易经世界将国门紧闭，宇宙与人心闭合——中国就是宇宙，我心就是宇宙。道家转向对个体命运的关切。
2、秦汉王道——偏安一隅，儒教独尊与经学，第二场定居
（1）思想统一。子学的综合。目的在于思想的一统。秦代《吕氏春秋》与汉代的《淮南子》。思想一统的逻辑框架为天人合一，人的地位进一步上升，人正在成为万物的尺度。
（2）政论成为显学。国家意识形态压倒一切。董仲舒《春秋繁露》与班固之《白虎通义》。中国文化的政治中心主义，逻辑基础为“天人感应”，目的在于巩固人间秩序。今文经学与古文经学之争（哲学与史学、政治与学术、思想与考据、无神与有神等）。
（3）谶（chèn）纬之学，道与方术的转承（公羊齐学）。知识与技术、宗教与迷信——中国民间信仰的泛神论传统。
3、魏晋玄思——寻根之旅，误入哈兰，滞留以玛忤斯。
（1）心灵不满。汉末个人的觉醒，藉道学复归。儒学的先验缺位，从未给心灵带来安慰。汉室倾颓，为思想突围提供了契机。与诸子对应，3世纪出现了“诸玄”：夏侯玄、何晏、皇甫谧、嵇康、阮籍、向秀、王弼、钟会、王戎等。
（2）道教兴起：“清整道教”。对死亡的敏感和对永生的追求。“贵生”、“幸福”与“道德”而弃绝了认罪与外来救赎。
（3）佛教入华。或始于汉明帝。对此岸世界的否定，这是一种全新的思想。贵生转入无常，安慰在于彼岸与轮回。佛教的中国化，个人的“救赎”——自力救赎，开始部分“三教合流”。
4、隋唐——合道成禅，中国的政教合一实验，第三场定居
（1）典籍重编：《艺文类聚》（624）、《五经正义》（642）、《隋书-经籍志》（656）、《文馆词林》（658）、《瑶山玉彩》（663）、《周礼疏》、《仪礼疏》（650-655）、《大唐内典录》（664）、道教的《无上秘要》、佛教的《法苑珠林》（666）等。这一次综合和总结可以看见佛教的影响。中国包罗万象的知识主义。“知道”的傲慢、贪婪与功用主义。再度一统思想的政治野心。这是第三轮大统一或第三轮偏安。
（2）“盛世”的爱世界潮流与禅宗的崛起。“仕途”与应试教育，科举贵族的诞生，世俗理想为中心，宗教也开始入世。三异教入华：摩尼教、景教和袄教。爱世与厌世一体两面，催逼心灵转向内心，由律而禅，由法而识，至于拈花不语，唯是一心。8世纪开始，南宗“自心即佛性”引领中国宗教“顿”入“空”门。最后消灭信仰本身存在的意义。无神论是最终的归宿。禅宗是异教的自杀。这也是韩愈等人倡导复古儒学的背景之一，高峰为会昌灭佛（844），道教之下流藉民族主义勉强自卫，中国义和团运动之先河。
5、宋明理学——复古思想，秦汉与隋唐思想的重演
（1）分裂。韩愈复古运动的继续。“洛阳反革命集团”：司马光、周敦颐、张载、邵雍、程颢、程颐、苏轼、欧阳修等。在某种程度上，这个心怀不满的知识集团因反对王安石变法使他们聚集在一起。在某种程度上，这是墨家与孔家的冲突，是儒家内部的冲突。争论导致了返回正统和主流的极端主义，向玄学求助，“内转”为理学，就是必然结果。
（2）合禅为理。寻根，“万理归于一理”，理为中国人的终极关切。“终极关切”赋予了知识分子真理上的优越感，这是一种“文化禅教徒”：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”（张载）。不过理学内部有冲突，可从中“朱陆之辩”（鹅湖之会，理学与心学）看12世纪中国精神的某种不安：理想主义与实用主义之间的张力。朱熹的新儒学重建“道统”（四书五经），并使儒学理想进入政治中心和百姓生活：宗族主义。理学的失败：伦理生活的混乱，迷信横行。
（3）明代理学。元朝完成了宋儒的制度化建构，宋代理学和蒙古政权相结合（许衡）。这是一场理学世俗化运动，精神直逼秦汉王道之学。儒学为君主专制主义辩护，在明代同样受到重视，并更加强调其实用性。在这种背景下，陆学复兴是可想而知的。王学（王阳明）就在陆学的未尽事业中站起来的，但更多得益于程朱思想的“欲理”（人心与道心）之辩。王学首先是对“官学”的抗议，然后是朱学的修正，“心即理也”。外在规则就这样被消解了。从神学的角度说，人无法靠行为成义，这是儒学的千年难题，不断将“义”主观化，则是中国心灵不断的自我解放或自我解嘲。这无疑又是一场禅宗的补救行动。与此同时，朱熹的“格物致知”（知识就是良心）的“成圣”之路，被替换为“致良知”、“求之于心”。王阳明的“死穴”在于孟子的性善论，“良知无不在”实为谎言。
6、明清的朴学与天学——遗民泪尽与浪子归来
（1）朴学：中国的精神哭墙
满清，17-18世纪的考据学。主流意识形态仍是程朱理学，出于面向清人和西学的双重民族主义自卫，也出于面对王学内部分裂及其空谈心性的反感，使中国知识分子返回古典——圣贤绝对正确。各种恐惧造成了述而不作的风尚，也暗含着对世代的审判与某种罪恶感泛滥成灾。
（2）基督教入华：置之死地而后生，启示真理系统化。天学的开辟之功及其妥协。
7、现代西学——最后的反动与联合抵挡；天开了
（1）国学的终结与回光返照；
（2）联合西学，政论成为话语中心。西方世俗小学一分为二，集权主义与自由主义；
（3）中国心灵60年的荒漠化与神学的呼告（十字架神学与末世论）。
三、特质
1、精神特质：忧患、盲目与绝望
亚里士多德说哲学产生的三个前提是：惊讶、闲暇和自由。这三个前提在中国都非常匮乏。中国思想的产生背景是“忧患意识”。“作《易》者，其有忧患乎？”（《易-系辞》），进亦忧退亦忧，恐惧不安、多愁善感。中国思想的本质是移民思想加灾民思想。以“思想”二字为例。恖，《诗小雅》云，“思泣血”。思上为囟（xìn），儿头顶骨未合缝的地方，下为心。“头”与“心”为“思”的基本器官，未有平安之象。想：物未至而意之也。上“相”下“心”。所谓“相”，省视也。从目从木。看“相”这个甲骨文，带领我们回到伊甸园“智慧树”之下。三种人的“哲学”（创世记3:6a，“于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。又给她丈夫，她丈夫也吃了。”），与启示真理对立。人的努力有限，常常半途而废或频撞南墙。绝望成为中国思想另外一种精神品质。
2、历史特质：伪造、循环与预备
中国思想是（罪）人的冥想与对话——耶稣面前的彼拉多：真理是什么呢？人认识真理的绝对不可能；以玛忤斯路上的两个门徒：人在讨论他们根本不能明白的事物。不仅如此，人的无知却冒充有知，“人为”为“伪”。顾颉刚说：历史是由积累的伪史构成的。“中国古史全是一篇糊涂账，二千余年来随口编造，其中不知有多少隙漏，可以看出它是伪造的，但经过二千余年的编造，能够成立一个系统”（《古史辨》，1923）。首先，思想是人对话题的选择，以己为中心的选择，已经开始偏离真理和说谎。其次，人对人的定义就是人造人，大多是假人。中国历史文学中的人都是不真的，“人没有这样的”。这一点可以与圣经里的人物对比，这是“神造的人”与“人造的人”之间的区别。中国人不认识神，也从来不认识人。编造把自己骗了。四大名著里的人物都是假人，新闻联播和中国文学里的人都是假的。仁义礼智信是第一场造人运动，戊戌以降，“新人”代表造人运动的近现代潮流。中国人不能接受圣经里的人物——选民和基督徒怎么那样，所谓“彼得难题”，所谓“耶弗他祭女”（士师记11:30-40）等。事实上可看殷墟人殉，甲骨文人祭（战俘与求雨）。一方面，我们一直被自己制造的伟光正和假大空给欺骗了，以为真有这种“伟人”。另一方面，我们自以为自己就很伟大，因此常常控告圣经里真实存在的人。中国政治史、文学史和思想史都是撒谎史。圣人、真人，为要人成为非人。以黄帝为例。马王堆帛书《十大经-正乱》，中国人文始祖皇帝乃是一位暴徒：“黄帝身遇蚩尤，因而擒之。剥其□革以为干侯，使人射之，多中者赏。剪其发而建之天，名曰之尤之旌。充其胃以为鞠，使人执之，多中者赏。腐其骨肉，投之苦醢，使天下咂之。上帝以禁。帝曰：毋乏吾禁，毋留吾醢，毋乱吾民，毋绝吾道。乏禁,留醢,乱民,绝道,反义逆时,非而行之,过极失当,擅制更爽,心欲是行,其上帝未先而擅兴兵,视蚩尤共工。屈其脊,使甘其俞,不生不死，悫为地楹。帝曰:谨守吾正名,毋失吾恒刑,以示后人。”司马迁《史记·五帝本纪》控告蚩尤，开始“舆论导向”。参考《史记·黄帝本纪》。理解黄帝之罪不难，参考创世记4：24，“若杀该隐，遭报七倍。杀拉麦，必遭报七十七倍”；创世记6：11，“世界在神面前败坏，地上满了强暴”；创世记15:16，“到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈”。耶稣这样说，“你们去充满你们祖宗的恶贯吧”（马太福音23:32）。也可以参考“登山宝训”，借此我们知道什么是上帝心意中的人；为什么说人是罪人；为什么人需要基督并祂钉十字架。中国思想史的第二个特征是循环，总是在外在（不）自由与内在（不）自由之间交替往复。不过我要强调中国思想史第三个特点，就是它一直在预备。它一直在讨论道路、真理和生命，只是不知道何为道路、真理和生命。上帝在中国思想史中预备这道成肉身，在这种意义上，中国思想史不过也是“祂的故事”。
任不寐，2011年5月14日