在我们进入加拉太书的经文之前，还有一个问题需要交代。加拉太书，包括罗马书和希伯来书，集中阐述了因信称义的真理，并且以亚伯拉罕和妓女喇合等为例，说明他们称义是因着信，不是因为行律法（罗马书3:27;4:3;5:1；加拉太书3:24；希伯来书11章）。但是，雅各书2:18-26似乎完全针锋相对，告诉我们:“人称义是因着行为，不是单因着信”；“我们的祖宗亚伯拉罕，把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？”“妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义吗？”。于是神学历史上就有了雅各书公案。这件事情也和马丁路德关于雅各书的个人评论纠缠在一起，所以让我们先从马丁路德说起。
我们的基本观点是:基督徒信仰的基本真理绝对是因信称义，绝不是因行为成义；雅各书绝对是圣经正典，是神所默示的；雅各书和其他使徒书信绝对不是矛盾的。
马丁路德的核心观点包括两个方面:第一、雅各书的真理份量不如保罗书信，特别是罗马书、加拉太书等；理由是很少谈耶稣和复活。第二，这只是他个人的观点，他不反对雅各书是圣经正典，以及别人对雅各书的推崇。但一直有人把马丁路德否认雅各书是圣经正典作为既成事实，现在已经以讹传讹。我觉得路德的“个人意见”确实有局限性，有一种极端的情绪，但总的来说，并没有偏离真理。首先我们需要知道在教会历史上，对雅各书的争议绝不是从路德开始的。与加拉太书形成鲜明的对比，雅各书因为争议是最晚收入圣经正典的；在教父时代，希腊教会和拉丁教会都迟迟不原意将之视为正典。即使在后来的天主教的圣经里，雅各书也和罗马书等相区别，列为“后入正典者”。“轻视”雅各书应该是一种传统。其次，马丁路德在改宗时期高举因信称义，不愿意突出雅各书的信息，也是时代的要求。这一点唐崇荣牧师说的比较中肯:“从动机方面来看，我清清楚楚知道马丁路德一定要这么讲，因为神藉着他把福音的重要性重新发扬光大起来的时候，他不可能把行为跟福音相提并论，不可能把恩典和行为相提并论，他一定要强调恩典到一个绝对的地步，否则的话就不是sola gratia”（参见唐崇荣牧师归正查经讲座第三十七讲，希伯来书第五章7-10节 2001.3.28；下同）。
不过，唐崇荣牧师也附和了流行的说法，就是马丁路德否认雅各书是圣经正典；因此他说:“路德宗以后的看法就认为雅各书也是上帝启示的”。这不是真的。在这方面，巴克莱更有趣，他明明引用了路德这句话:“我对雅各书可谓推崇备至，虽然古代教会并不接纳，但我仍然认为这是一本颇有价值的书”。路德并不是拒绝雅各书为正典，只是根据他所强调的“个人意见”，不赞成雅各书和罗马书等并列，这在某种意义上也确实是圣经所排列的顺序。所以路德说得很清楚：“我拒绝他在我的圣经中与其他正典经文的作者并列（注意，反对并列不等于反对入典）。至于其他人给与此书的崇高地位，我并无意禁止，因为书中确实包含很多超凡的真理。”巴克莱有趣的地方是，在引用路德这些话之后，他加了一句总结:“路德对雅各书的评语真可谓毫不留情”。我不知道他是怎么得出这样的结论的；他的结论与路德的说法正相反。
的确，在Luthers Works, vol. 35. p. 395-398中，路德对雅各书诚实地讲了“个人的感受”（to state my own opinion about it），正如任何一位诚实的基督徒对66卷书都可能有不同偏好一样。不仅如此，正相反，路德多次作为圣经正典引用雅各书（James 5:16、James 1:14、James 2:26、James 4:7、James 5:13，参见W 10 I, 1, in Plass，1097，1302；W10 III, 287 f in Plass 1231；W-T 1, No. 407，p 1349；W-T 1, No. 956 in Plass 1350。又参见Brevard S. Childs, The New Testament as Canon: An Introduction，Philadelphia: Fortress Press, 1994）。特别在W6,95f-E op var arg5,281-SL19,1432中，路德在注释雅各书2:17节的时候，强调雅各和保罗是一致的，两个人不过是从不同侧面来说明信心；路德在相关注释中进一步赞同雅各的观点，不结果子的树是无用的，没有好行为的信心是愚蠢的梦（W45,691-E49,330-SL8,552; W40I,266-E Gal.1,227-SL9,210）。
一方面，路德说在基要真理上，雅各书没有罗马书重要（所以圣经把罗马书而不是雅各书放在第一卷），但这不能等同于雅各书就不是神的话语。这应该是两个问题。另一方面，路德多次强调行为的重要性，甚至达到了不厌其烦的程度，只是“归正神学”总是视而不见。首先路德强调真信心不是死的，是带着能动性的信心，是神在我们里面工作，信心是树，行为是果子；信心改变人的生命，是新生命的源泉和方向，它产生一切善工（W10 III 285-E 13,301-SL 11, 1458ff；W7,33-E27,193-SL19,1004，W5, 396-E op ex 15, 264-SL 4, 870f，etc.）。不过路德同时强调，善行不是你的工作，而是神通过祂的话语在你里面的工作。这是一个很重要的区别，与今天教会学雅各书的动机完全不同（if they are so strongand bold in spirit, they might finally trustt in themselves, thinking that their progress is due to their own powers, W12, 411f-E11,5f-SL11,433）。所以信心功课本身也不是一蹴而就的，信心本身也是基督徒一生的功课（Believing is a lesson that is never finished，W33,110-E47,332-SL7,2272），根本不是有人批评的，所谓“路德注重一信就一了百了”。其次，路德专门引用雅各书谈到，信心没有行为就是死的，那样的信心根本不是真信心（It is, therefore, correctly said: faith without works is dead; in fact, it is not even faith，W6,85f-E op var arg 4, 340-SL19,1431f）。路德进一步谈雅各书和保罗书信的一致性：It is, therefore, a different matter to speak of faith and its power,as Paul dose （W 6, 95f-E op var arg 5,281-SL19,1432）。最后，路德直接抨击歪曲因信称义教义的人；他说，下面这种观点是错误和不能容忍的：既然基督徒不在律法之下，所以就不需要爱上帝和邻居；好像尽管你仍然奸淫，也没有关系，如果相信，仍然得救——路德说:“No,, my good man, this will not do! You will not possess the kingdom of heaven”（W45,146-E14,179-SL11,1701）。
路德在这里所关切的是，真正的自由，一定是在律法主义和放纵主义之间。这正是加拉太书的核心主题之一。那么既然我们赞成路德的观点，即在基本真理上，保罗书信、希伯来书与雅各书并不矛盾，不过互相引证，那么，我们怎么对待上面所列举出来的“矛盾”呢？
在解决这个“矛盾”之前，有两个问题需要面对。
第一，我们一定要明白，圣经的编排顺序同样是圣灵的工作，有神学真理在其中。也就是说，圣经的顺序是按真理的轻重缓急以及信徒生命成长的规律安排的。更具体地说，没有读过前面的书卷，最好不要迫不及待地学习后面的书卷，因为前面的真理是后面的真理的根据。正因为如此，如果没有很好地领受四福音书，和保罗的13封书信，以及希伯来书，学习雅各书就可能不得要领，甚至堕落为行为称义论者。那些所谓雅各书与保罗书信矛盾的观点，就是未能认真学习前面的书卷而产生的恶果；那些特别钟爱雅各书，将之解释为道德神学和政治神学的，同样如此。所以传统教会一般不鼓励信徒自己先读雅各书，也包括箴言等；因为这些书卷若没有真理根基，很容易被视为世界其他道德行为指南或智慧语录。但现实正相反，由于中国文化传统对道德说教的偏执，由于某种政治情结，由于某种对人生智慧的钟爱，很多教会偏偏孤军深入雅各书，并且乐此不疲。由于人的罪性，也由于我们的传统，读雅各书最大的试探就是，以人为中心取代基督中心；行为自义造成道德骄傲和互相论断——雅各书容易成为论断别人没有爱的行动的石头，并使热爱此书的人，把自己想象为行动主义者，有资格指点江山。这正是很多人容易偏爱这卷书的主要原因。
第二、一知半解的教师容易忽视这本书的写作背景和收信对象。首先，这封信的历史背景是教会处于大逼迫时代，这使信徒行为成为一个关注中心。雅各书鼓励教会在这样残酷的试炼中将真信心活出来。如果里面信却外面否认基督，这样的信心是不能接受的。其次，收信人是犹太人，而犹太背景的基督徒，有着深厚的律法传统；从他们的传统中教导他们，显然是一个更为现实、也更为有效的办法。这两方面的重要信息，都清清楚楚交代在雅各书1:1-2了:“作神和主耶稣基督仆人的雅各，请散住十二个支派之人的安。我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐”。在这样一个前提之下，我们来具体讨论三个问题:雅各书所说的信心、行为和称义，与保罗书信以及希伯来书所说的信心、行为和称义，是什么关系。
关于这个问题，唐崇荣牧师多次谈到：雅各所讲的信心、行为和称义这三个概念，与保罗所讲的信心、行为、称义这三个概念，完全不同。首先，“保罗说的信心是真信心，而雅各书里面所提的信心是假信心”。其次，保罗书信中间的“行为”，就是“那些遵行律法而以为自己有功劳可以得救的人的傲慢，这种行为”；雅各所讲的“行为”是指“把真信仰付诸实行，在生活中间实践出来的善行”。最后，雅各讲的称义是“在人面前称义”，而保罗讲的是“在神面前称义”。唐牧师的观点帮助了很多人，愿神纪念他的工作。不过我今天要贡献的观点与他的见解有所区别。
首先，保罗和雅各所说的信，是没有区别的。“一信”，正如以弗所书4:5所说的。雅各从来没有否认信心，只是强调信心和行为并行（雅各书2:22）。唐牧师的意见在逻辑上是对的，但没有经文根据——雅各说不单单靠信心，那个信心不是假的，是真信心。只要我们稍微仔细注意一下，就能发现，雅各书同样是把行为建立在信心的根基之上的。1、雅各书全部内容都是以“在基督里”为前提的。这一点马丁路德的“个人意见”有些偏颇。雅各书并非没有提到基督，事实上，第一句话就写的很清楚，这封信同样是从基督来的。换一句话，整本雅各书的教导，所强调的行为，都是从基督来的，都是以信基督为前提的。所以，2、雅各书1:6在展开关于行为的长篇大论之前，特别指出:“只要凭着信心求，一点不疑惑。因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾”。因此，3、雅各进一步告诉我们，所有的好行为都不是从人来的，乃是从神来的：“我亲爱的弟兄们，不要看错了。各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的。从众光之父那里降下来的。在他并没有改变，也没有转动的影儿。他按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在他所造的万物中，好像初熟的果子”（雅各书1:16-18）。感谢主，圣灵今天在这里再次提醒我们怎样认真读这句话:“我亲爱的弟兄们，不要看错了。”正是由于圣灵看明后来的人会“看错了”，把本来建造在信心根基基础之上的书卷，解读为行为中心的书卷，才把这句话放在那里。4、在讲行为之前，雅各又强调了一件事:“只是你们要行道”（雅各书1:22a）；行的前提和对象是“道”，这也证明，没有道的行不过是乱行，可能是学雷锋，但绝不是学基督。这“道”就是雅各书之前的所有圣经书卷。因此，若没有认真领受这道的，孤军深入雅各书，就不知道要“行”什么了，就只能是行自己以为的“善”，好人好事。总而言之，雅各书第一章清清楚楚、丰丰富富地告诉我们：第二章及其后所说的善行，不是从人来的，果子是神所赐的，从圣灵来的——而人只有信才可能接受所赐的圣灵。
其次、保罗所说的行为与雅各所说的行为，确实不同。但这不同与唐牧师的解释有出入。保罗所说的行为无疑是指遵守律法的行为。这是很清楚的。但什么是雅各所说的行为呢？雅各书所说的行为是指“行道”（雅各书1:22）；是遵行“那全备使人自由之律法”（雅各书1:25），即“至尊的律法”（雅各书2:1）。我们要注意，“那全备使人自由之律法”和“至尊的律法”不等于摩西的律法，而是指基督的律法，就是“道”，就是基督的“新命令”（约翰福音13:34），就是摩西律法的总结：爱神、爱人。雅各书显然更强调了后者：“要爱人如己”（雅各书2:8）。雅各书并不主张守全摩西律法，“因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条”（雅各书2:10）。犹太律法按传统具体为613条，没有人能守全律法。总而言之，保罗讲的行为，是遵守摩西律法并试图以此在神面前称义的行为；雅各所说的行为，是指遵守基督的律法，就是爱。爱是摩西律法精意的总结。这一点，雅各和保罗完全一致:“爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法”（罗马书13:10）。换句话说，雅各所说的行，就是保罗所说的“顺着圣灵而行”（加拉太书5:16）的那个“行”；是加拉太书6:9“我们行善，不可丧志”的那个“行”。此外，雅各书所说的“行”，就是罗马书6:15-23所说的做“义的奴仆”。所以注意雅各开篇自称是基督的仆人。圣经是一位作者（圣灵），保罗和雅各如此在真理上完全一致，连细节都配合得天衣无缝。
第三，雅各所说的称义与保罗所说的称义完全不同。但这个不同应该不是唐牧师所解释的。保罗所说的称义，显然是指在神面前的。没有人可以靠行为在神面前称义，这是千真万确的。因此雅各所说的称义绝对不是救恩意义上的，也就是说，绝对不是指在神面前可以靠行为称义。但是，雅各的“称义”也不是在人面前的。需要注意，圣经从来没有教导人，靠行为在人面前称义。那恰恰是为圣经所禁止的。1、基督徒的善行不是为了向人称义，而是为了荣耀神（马太福音5:16；约翰福音13:35；路加福音17:10）。2、基督徒的善行面对世界的功用是被动的:“因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口”（彼得前书2:15）——不是为叫世人称义或向世人称义，只是为了让某些人闭嘴。3、因为世人本不知道何为善，何为义——罪人不认识义、也没有资格称人为义，包括自义，除非得了圣灵的启示（约翰福音14:17；约翰一书3:1）。4、所以，基督特别吩咐门徒，“你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见。若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。所以你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人，在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的。要叫你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看，必然报答你”（马太福音6:1-4）。简而言之，雅各书所说的称义，绝不应该是“在人面前称义”。
那么，雅各所说的称义，到底是什么意思呢？在某种意义上，雅各书之于罗马书或加拉太书等，犹如约伯记之于创世记。约伯记讲的是一个因信被神称义的人，怎样在魔鬼的试探中活出信心来，让魔鬼看见他因真信心所能有的行为。约伯就是雅各书中大逼迫时期的教会。教会在逼迫中，正如约伯被魔鬼试探。我们已经说过，这个魔鬼的试探，也包括个人私欲的试探，构成了雅各书的写作背景。因此，我的观点是，雅各所说的称义，乃是靠着信心，通过信心结出的果子，即在圣灵中的行为，向魔鬼和私欲夸胜，向审判夸胜（雅各书2:13）。或者可以勉强说，雅各说的称义，是上帝在魔鬼面前，称基督里的人的善行为义。
最后我们讨论一下加拉太书和雅各书最明显的一致性，就是两位使徒都在为真理竭力地争辩（犹大书1:3）。使徒书信和使徒们在这一点上的共同一致，对今天的教会实在构成一种挑战，或者说，一种审判。
英国的浸信会牧师大卫鮑森(Rev.David Pawson）在讲解《新约纵览》之“加拉太书”时，特别是在谈到保罗和彼得公开辩论的事件时，说过一段很有趣的话：现在的教会已经不是使徒的教会了，因为现在的教会有一种风潮，就是反对一切争议，把包容、圆滑视为美德；可惜现在基督徒最重视的这两种美德，在圣经里根本不算美德；这两种美德耶稣和他的门徒都没有。加拉太书和雅各书都是教会内部争论的典范。当使徒们有意见不同的时候，当真理受到威胁，要先公开澄清，而不是回避和掩盖。他们有意见不同的时候，就表示出来。今天的教会不敢不同意，只是要和睦，只喜欢大家相安无事，但加拉太书不是这样的书，加拉太书不是与非基督徒辩论，而且是与基督徒辩论。若没有马丁路德与当时教会的辩论，就没有宗教改革。加尔文的要义整本书都在辩论。大卫鮑森还感慨说:观点分歧就作不了朋友了吗？他还说:现在的男人没有勇气捍卫福音真理了，他们根本不敢在听见错误的教导的时候当面质疑。
我喜欢这位“心直口快”的牧师，他看见了教会今天的流弊。尽管他的一些解经有点儿信口开河，比如关于马可福音中“黑门山下大认信”一段。今天，教会把一切争议都等同于不属灵，所以现在的基督徒绝对比耶稣和保罗们都要“属灵”；按他们的标准，唯一属灵的是创世记3章开始的时候，魔鬼和亚当、夏娃之间的“和睦相处”。按他们的属灵标准，加拉太书和雅各书都是为了要显示作者自己比别人强，都当群起而攻之，都应“为他们难过，为他们祷告”。都应该这样回答:“你们争的那些我根本不在乎，我只知道基督复活了”……
现在，和睦成了新律法。好像基督徒来教会不是为追求真理，是来表演和睦的。一旦虚伪地忽略彼此认知的差异，就必然造成当面不争论，背后普遍的攻击和论断，并在此基础上分门结党。
我们必须清楚，第一，和睦不是最高的善：不能压倒真理。第二，真正的和睦一定是在真理基础之上的和睦。所以保罗说，信与不信的有什么相干呢？请特别注意加拉太书前后的“矛盾”。当保罗把真理问题解决之后，才谈“属灵”，因为属灵，你先要有灵可属。有人一遇到不同意见的讨论，就迫不及待地贴出加拉太书5:16-26节来论断人。他们忘记了，这些教导之前，保罗刚刚结束“相咬相吞”、“争竞，忌恨，恼怒，结党，纷争”、“嫉妒”。这是什么缘故呢？不能用后面的保罗论断前面的保罗，这是两个领域的事情。前面是救赎，后面是成圣；保罗的问题是真理，不是个人恩怨。真理问题最大，所以保罗才说：“我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事。连我自己也不论断自己”（哥林多前书4:3）。那种知道什么“极小”，什么“极大”的信徒，才是真正重生、舍己的信徒。因为“我”（你）是什么根本不是最重要的；我的“态度”根本不是最重要的，人的一切义，都是污秽的衣服。最重要的事，极大的事，是基督，是真理问题。现在的宗教流感就是态度风潮，他根本不看你说的对不对，你说的是什么，反正你说就是你错，你争就是你错了。
这种特别关心属灵态度的流感，已经接近行为成义的异端了。他们自己不关心真理问题，也没有能力关心，连那关心的也要弄脏，打成破坏和睦的罪行。事实上，这种流感，或者红袖标们，起源于属灵的贫困和无聊。从本质上说，这是一群行为称义论者，他们的行为就是“属灵”。但由于没有什么可以证明他们属灵，他们就很关心“动机”、“态度”的事，要珍惜一切机会责备一切“争辩”的，来显示自己并非没有使用价值和存在价值，以及灵命是如何与“争辩”的双方相比，绝对高你们一等。所以哪里有争论，这些小脚侦缉队就出现在哪里。换句话说，对争论见猎心喜，抓住时机慷慨激昂或语重心长一番，论断别人不属灵，是证明自己属灵唯一的捷径。他们所依靠的“真理”和逻辑，不过就是传统做人的那套伪善哲学、相对主义的道德观和虚无主义的真理观；就是蒙学读本、孙子兵法、道德经、资治通鉴、三国演义、水浒传中特别令人恶心的“伪智慧”，另外就是醉心禅定与灵修等异教思想；却总因为“忍不住站出来”表演属灵而半途而废。水浒传中的思想主要是占山为王、按资历排座次的帮派意识：教会是我们团伙的地盘，你不能置喙，不能像我们一样，我们是大哥，你是浪子——我是看着你长大的；你介入的动机一定是出于政治投机，因为我们团伙信主就是出于政治投机；我们信得“却是战兢”，所以你们信一定也是“魔鬼也信”——这叫察己知人。
这种伪属灵包含着自身无法克服的逻辑矛盾或自我指认:一方面，宣称人和睦是最高的善，真理争论就是等于破坏和睦；另一方面，自己对不和睦的批评同样是不和睦，却把自己的不和睦与别人的不和睦区别出来，自以为属灵，永远高高在人之上。你为真理的批评是不和睦，是不属灵；他为态度的批评是和睦，是属灵。你的批评是为了显得比别人强，他对你的批评的批评，不知道按什么玄学，就成了他为了显示自己比你弱……这里有禅定与灵修意识很强的后发制人者，他全部的高论就是没有绝对真理，你争就是文革传统；然而他正一本正经地告诉你，他的“没有绝对真理”的观点就是“绝对真理”；他的介入姿态和方法更得“文革”精义——魔高一丈，杀人不见流血。
在这种流感的覆盖之下，教会成了比世界更窒息的地方。正如中国成功地消灭了野生动物一样，教会已经成功地消灭了真以色列人。拿但业应该在教会里绝迹了，剩下的都是基督的弟弟妹妹们。不仅如此，确确实实，由于如此低的文化层次和灾民传统，任何为真理问题的讨论，真的会影响到友谊；也确实有些争论专因个人恩怨而起；结果一见争议必定义为恩怨。在中国教会的文化氛围里，朋友之间是不能有分歧的，一有分歧马上就反目成仇，分道扬镳。一个基本的常识是:正视差异才能有真正的友谊，这常识在我们的周围已经成了奢侈品和神话。一方面，友谊已经成了人情，“我对你好那么好，你怎么能批评我，而你批评我一定是对我不好”，这观点竟然成了特别公开的道理。另一方面，人的友谊不能高于基督的真理，否则，你那个小圈子，与刘关张的灾民团伙有什么区别呢？现在，用信仰换人情，买卖鸽子的事已经是教会的普遍文明了。
所以请原谅我也做愚妄人谈谈我的立场。第一、我若看见真理问题，会继续批评和接受批评，尽管我谈的未必是真理——其实这实在是废话，我又不是真理，这是既定事实。恩怨是你的大事，不是我的。第二、对一切态度主义的回应，我没有一句话回应。因为我和他们关心的完全不是一件事。第三、我对这些朋友有一个忠告，作为蒙恩的罪人，你与其百般挑剔一种态度并用它来显在人前，却仍旧只能在虚伪的罪人和不太虚伪的罪人之间迂回；不如节省一点儿生命，用于仰望真理。求神继续带领和祝福我们的学习，阿门！
任不寐，2009年9月11日