出埃及记4:18-31可以交叉结构：18-20与27-31首尾呼应，可以视为相关的两个主题：摩西在或离开米甸与摩西在或返回埃及。与之平行的信息是，摩西在米甸与家人和神的关系（18-20），摩西在埃及与以色列和家人的关系（27-31）。中间两段经文分别是神与法老的关系，神要杀法老的长子，这预言最终应验（21-23）；神与摩西的关系，神要杀摩西，结局是摩西得以幸免（24-26）。这“双杀”悲剧显示这一真理：“主耶和华阿，你若究察罪孽，谁能站得住呢”（诗篇130:3）。与此相关，这两段经文也涉及教会历史上聚讼不已的两大假难题。第一、神为什么叫法老的心刚硬。与此相关，和合本的旁注“任凭”有意义么？这些经文支持双重预定论吗？第二、神为什么要杀摩西，某些传统是否没有难题创造难题也要钱？

什么是新教改革？“耶和华对摩西说，你手里是什么？他说，是杖”（2）；“你手里要拿这杖，好行神迹”（17）；“摩西手里拿着神的杖”（20）。摩西手里拿着杖返回埃及，这就是新教改革的基本异象。埃及，摩西回来了；世界，我们回来了。我们手里拿着神的杖——要把权杖返回教会。这才是真正的至圣所：“有金香炉，（炉或作坛）有包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐，和亚伦发过芽的杖，并两块约版”（希伯来书9:4）。但是，可悲且可耻的是，基督教主流已经整体上放下权杖，缴械投降。不再有儿子组成的教会，只有孙子们猪联币合。且不再有义人，只有贱人。他们放下武器，沦为缴械投降的巨婴和埃及人的奴婢，公共领域的边缘人和主流社会的按摩师与洗脚妹。在主流教会中，没有权杖，只有鸡汤和洗脚水，还有齐刷刷的白左真心假意地向埃及奴隶一样跪倒一片：顺服掌权者，为仇敌祷告，整整400年。但我们拿着杖回来了，走向耶路撒冷而非边缘。而一切放下权杖的基督教，将首先被权杖所测量（启示录11:1）。

龙的传人的最高智慧是“无我”；这是魔鬼的谎言。希腊人的最高智慧是“我是谁”，但希腊文化本身不能给出答案。摩西提出的问题类似斯芬克斯之谜：מִי אָנֹכִי，我是谁。这个问题诉诸两个语境（כִּי ……וְכִי）。第一、“竟能去见法老”。法老比我高。第二、“将以色列人从埃及领出来”。最多我和以色列人是一样的人，或者他们凭什么听我的。实际上摩西的问题是：“你是谁”。在交叉结构中，13与11前后呼应，就是“你（神）是谁”与“我（人）是谁”的平行。主流之所以跑偏了，根本原因就是他们传讲的神根本不是圣经启示的神，他们信的基督不是基督。实际上他们的神是巴力，或者他们自己的肚腹。

首先我们要知道，摩西在出埃及记第2章所作的一切事，“神都在天上看着”。我们并非说人可以因行义配得神的显现，但神向什么人显现，必有缘由。而真理的的确确是：“耶和华的眼目，看顾义人，他的耳朵，听他们的呼求”（诗篇34:15）；“这是耶和华的门，义人要进去”（诗篇118:20）；“义人的道，是正直的，你为正直的主，必修平义人的路”（以赛亚书26:7）。神向人显现，也为差遣合适的人去完成使命。这也是复活的基督不断向门徒显现的理由之一。这段经文可以进一步交叉结构：1-5记载神在荆棘中向摩西显现；与之呼应的7-10，记载了神进入世界的使命及对摩西的差遣或摩西的使命。中间6节是神的自我启示。应该是又40年过去了，为了预备另外一个40年。这40年至少完成了三重预备：米甸的摩西，迦南各族人，埃及的埃及人和以色列人。不仅如此，到底如何解释荆棘异象，我们最好还是返回圣经本身：7-10就是对1-5最完美的解释：神-摩西-以色列，在七族人（埃及人+迦南六族）中焚而不毁，分别为圣。

米甸祭司、牧羊人和摩西，可以代表三种宗教：“耶和华开了瞎子的眼睛。耶和华扶起被压下的人。耶和华喜爱义人”（诗篇146:8）。而出埃及记2:16-22藉着摩西在米甸的经历，为这真理做了生动的见证：“迦勒底人自高自大，心不正直。惟义人因信得生”（哈巴谷书2:4）：“你们要论义人说，他必享福乐。因为要吃自己行为所结的果子”（以赛亚书3:10）；“义人的道，是正直的，你为正直的主，必修平义人的路”（以赛亚书26:7）；“义人多有苦难。但耶和华救他脱离这一切”（诗篇34:19 ）；“义人的脚步，被耶和华立定。他的道路，耶和华也喜爱”（诗篇37:23）；“义人必承受地土，永居其上”（诗篇37:29）；“在他的日子义人要发旺，大有平安，好像月亮长存”（诗篇72:7）；“在义人的帐棚里，有欢呼拯救的声音。耶和华的右手施展大能”（诗篇118:15）；“智慧必使你行善人的道，守义人的路”（箴言2:20）；“但义人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午”（箴言4:18）……阿门，阿门。

新教改革聚焦公义，而摩西是一个义人，行公义之人。一直有人问何为公义，以摩西为证。第一、公义就是爱。而我们爱，乃是因为神先爱了我们（约翰一书4:19；约翰一书2:29）。摩西爱（11-15），是因为先蒙爱（1-10）。公义见证为爱与怜悯（弥迦书6:8）。第二、最大的是爱（哥林多前书13:13）。因此这最大诫命（马太福音22:36-40）超过“顺服掌权者”和“政治恐惧”；为公义之爱可以听从神不听从人（使徒行传5:29），并且不怕王命（希伯来书11:3）、不怕王怒（希伯来书11:27）。第三、公与私对立。公义超越私人恩怨和名利报复。摩西作为埃及王子，为受欺压的弟兄伸冤，本与他自己的利害毫无关系，而且行公义只能舍己（马太福音16:24；诗篇82:3）。第四、信心加行为（以弗所书2:8-10，希伯来书11:1-40，雅各书2:13-26；约翰一书3:7）。公义的真理弃绝“唯独信心”宗派教义。第五、公义者得救。这是清楚的经文根据：约翰福音5:29，诗篇106:3，箴言11;19，以赛亚书56:1，哈巴谷书2:4，罗马书2:10，启示录22:11等。出埃及记2:1-15廓清了罗马书3:1-2的应用边界。

这段经文可以清晰地交叉结构。15-16首尾呼应，相同的概念如：法老说、男孩、女孩、存命等；这些信息见证法老和埃及人如希律，乃是屠婴甚至杀神（基督）的鬼魔。17与20前后呼应，共同的概念是收生婆敬畏神，及埃及王与神这两个概念的对立。18-19聚焦收生婆与埃及王之间面对面的“属灵战争”。可以视为一种神学隐喻：教会站在世界之王的面前。当然，这段经文还可以分成三个较大的单元：15-17：埃及王屠婴恶谋及抵制。18-19：收生婆与埃及王的争战。20-22，神的保守及埃及王的刚硬——其中的逻辑可以平行出埃及记1:12-14，恨人恨神，作死必死。

这里有两个重要的神学问题：神为什么任凭暴君崛起、以色列人遭遇400年逼迫和奴役？以及魔鬼是神所造的吗？后者我们讲过了：魔鬼和人犯罪出于他们自己（约翰福音8:44）。关于前者，答案至少是：为了试炼和管教百姓，为了催逼选民出埃及、为了刑罚埃及人。这是“标准答案”：“因为经上有话向法老说，我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下”（罗马书9:17）。

实际上出埃及记第一个概念是וְ，创世记50:26最后一个词בְּמִצְרָֽיִם（在埃及）并非历史的结局。历史是祂的故事，历史仍在继续。正如旷野黑门山以琳吐谷浑不是教会历史的终点，“你要吩咐以色列人往前走”。在某种意义上，整个基督教都沦陷在埃及或被掳掠于巴比伦、以顺服法老尼布甲尼撒、泛爱埃及人巴比伦人作为苟且和行淫的“确据”。他们习惯了在埃及大街赏贩卖鸡汤的生意，远看分不清以色列与埃及人。该法勒（分）了。但圣灵让我们看见黑暗中闪亮的星辰，正如创世记中神一再向先祖应许说：你的儿女将如繁星满天。这些是闪亮的名字……