感谢主，我们来到启示录4-7概论第二课。让我们先重温一下相关经文。启示录4：8-11，8四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉，主神。是昔在今在以后永在的全能者。9每逢四活物将荣耀，尊贵，感谢，归给那坐在宝座上，活到永永远远者的时候，10那二十四位长老，就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说，11我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的。因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。……5：11-14，11我又看见，且听见，宝座与活物并长老的周围，有许多天使的声音。他们的数目有千千万万。12大声说，曾被杀的羔羊，是配得权柄，丰富，智慧，能力，尊贵，荣耀，颂赞的。13我又听见，在天上，地上，地底下，沧海里，和天地间一切所有被造之物，都说，但愿颂赞，尊贵，荣耀，权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远。14四活物就说，阿们。众长老也俯伏敬拜。……7：9-12，9此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国各族各民各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝。10大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。11众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前，面伏于地，敬拜神，12说，阿们。颂赞，荣耀，智慧，感谢，尊贵，权柄，大力，都归与我们的神，直到永永远远。阿们。感谢神的话语。今天我们借着这三段经文要分享三个问题。第一、这三段经文内在的结构关系及神学上的启示。第二、其中十二项颂词及其神学含义。第三，我们怎样应用这些信息来指导我们的生活——最后这个问题的重点包括两个方面，首先认识人是什么。概论之一是认识神；概论之二是认识人。教会最大的失败或败坏是，在上帝的殿中，人仍然是话语中心，并活在篡夺上帝品质的奴役之下。因此，我们要学习怎样靠着瞩目基督从奴役走向自由，摆脱覆盖所有阶层的“小市民恶习”，并同心合意活在“基督的文明”之中。愿主与我们同在。阿门。
启示录4-7章中三次大崇拜：四活物和众长老敬拜赞美父神或神的创造（4：8-11）；众天使和所有受造物敬拜赞美圣子的救赎和父神（5：11-14）；众圣徒、众天使、四活物和众长老敬拜赞美神（圣子与圣父）的救恩（7：9-12）。启示录共有八次赞美颂（Doxologies），另外五次在1:6、12:10、14:7、19:1、19：7。上一次主日证道我们已经谈到了三次大崇拜赞美的对象分别是三位一体的上帝：圣父、圣子和圣灵。这一点告诉我们，从肯定方面说，唯有上帝配得这样的敬拜赞美；从否定方面说，除了上帝没有任何受造之物配得这样的敬拜赞美。而这三次敬拜的主体大致是天使、人和所有受造物。这一点告诉我们，所有受造者都应该赞美神，这是一切存在的意义，或创造的目的；而在这三大受造之物，没有任何一位配得敬拜赞美——将献给上帝的敬拜献给其中任何受造之物，都是迷信或偶像崇拜，都将因违背第一块法版而活在神的咒诅之下。这个咒诅是真实的，就是人活在奴役和死亡之中。我们来分别说说这方面的受造之物。
第一是天使，或者说是灵界的存在。对天使的敬拜表现为各种异教和“迷信活动”。第一场崇拜出现的是“四活物”；第二场崇拜出现的是千千万万的天使，第三场崇拜出现的是众天使。天使在所有的崇拜中都在场。今天，我们正和众天使一起崇拜神。在犹太文学传统中，四活物大约相当于天使中的长老或尊贵者（以诺一书61:10-11,71:7-8）。不过也有另外的解读（Victorinu、Pseudo-Athanasius、Augustines：四福音；Irenaeus：基督的四种工作：Oecumenius：火、土、空气和水四种元素；Honorius Augustodunensis：基督生活的四个阶段）。这些解释都不能得到圣经充分的支持。我们在这段经文里看见，四活物昼夜不停地赞美神，乃是告诉我们，他们连一刻的功夫也不让人来崇拜赞美。在基督之外对神灵的信仰，都是崇拜天使，是不同程度的魔鬼教、撒旦教。圣经说有三分之一的天使堕落了，成了魔鬼的仆从。“灵界”的存在使我们知道为何一些荒谬绝伦的宗教运动也能掳掠很多人。鬼魔以神迹奇事和各样属世的好处使人成为它们的产业。但当四活物如此崇拜上帝的时候，给基督徒一个极大的安慰，我们为什么不信仰那连天使也敬拜的神，反而去敬拜天使呢？不仅如此，离弃天使归向上帝，你不需要有任何恐惧，因为上帝比任何天使都大。
第二、人。第一场崇拜出现的是“二十四位长老”，第二场、第三场崇拜出现的是“众长老”，第三场出现的更是数不胜数的众圣徒。人在所有的现场都是敬拜上帝的人，不是被敬拜的人。长老和圣徒是人类的代表。长老当然不是天使，他们是人间和教会之中德高望重之人，是人类的精英。二十四位长老有三种解释。第一、以色列的十二位族长和耶稣的十二位使徒（三世纪的Victoronus和六世纪的Andreas）；第二、从亚伯到司提反的24位殉道者（六世纪的Oecumenius；不包括12使徒，马太福音19:28）；第三、圣殿里的二十四位祭司或帐幕中的献祭——历代志上24:7-19；民数记7:88。无论如何，“长老”一词在新约中从未指天使。不过我们看见，最应该被人类崇拜的二十四位“英雄”，站立在上帝面前敬拜神。“俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前”（参考2:10）。圣徒要把“冠冕”放在宝座前。在上帝面前，任何人都要脱掉鞋子和帽子，因为你所站的地方是圣的，因为你头上的光环是假的。任何人都不配被敬拜，因为连圣徒也敬拜神。圣经严厉禁止崇拜圣徒，摩西和先知，使徒和殉道者，都不是崇拜的对象；圣经严厉禁止崇拜人民和种族，因为他们都“不过是人”。人对人的崇拜和人对人的审判是人本主义闹剧的一体两面。这一点提醒每一位来教会的人，无论你是谁，你在这里是崇拜者而不是被崇拜者。也提醒教会，在主日崇拜中，不要把任何一个人放在崇拜的中心。
第三、一切的受造物。第二场崇拜，就是在敬拜基督之中，强调敬拜的主体是“在天上，地上，地底下，沧海里，和天地间一切所有（πᾶς）被造之物”。这节经文首先将基督从受造之物中摘出来了，这再一次让耶和华见证人等所有的新老异端哑口无言。其次，这节经文将所有受造之物从敬拜和追逐的对象中除掉，将人从它们的奴役或“异化”中解放出来。被造之物包括神所造的自然和人所造的产品，这一切没有任何资格成为我们的上帝。首先我们要远离政治文学制造的普世谎言，首当其冲是自然崇拜。环保主义矫枉过正也是迷信。而且我要告诉各位，寄情山水不过是对人绝望和厌倦的表现而已。创世记第三章人是被动物“蛇”和植物“果子”所败坏的，堕落就是神圣秩序的颠覆。世界上有很多物质崇拜。若拜火教。这是泛神论的表现，“大地啊，母亲”。你就是给我们960万的土块，也没有我的母亲对我更重要。约翰没有关于上帝形象的描写，只能描写上帝光辉所照耀的物质（碧玉与红宝石）。但“虹”的出现使我们想起挪亚领受的启示和圣约：审判和拯救即将开始（创世记8:20-22；9:12-17；以赛亚书54:8-9；以西结书1:28）。约翰没有向三大宝石或虹跪拜。但人的堕落进一步发展，就是不仅为神所创造的、就是为人所创造的万物所迷惑，更为人自己所创造的东西所迷惑，反过来敬拜人手所造的一切：国家、中国、权力、金钱、艺术品、意识形态、图腾等等。很生动，你即使对人手所造的图腾有所调侃，也会招致“偏激”的反驳，甚至愤怒。“你敢批评中国”？“中国”算什么呢？在上帝的创造秩序中，“中国”永远没有某一个中国人或某一个人的价值重要；和张老三比起来，ZHRMGHG一文不值。迷信者什么都怕，唯独不怕上帝，这是真的。你觉得我“偏激“吗，那是因为你离常识太久了，一直生活在真正的偏激和愚蠢之中。最近看宣传也奢谈信仰了，但将对人的主义的迷信或谎言等同于信仰，是对信仰的侮辱。但是很奇怪，总有一些愚昧人，因为受了主义的欺骗，反过来指控信仰也是鸦片；他们实在是找错了冤主。
现在我们来看看赞美的内容，就是我们应该怎样、用什么来赞颂三位一体的上帝。这三场敬拜赞美的颂词与七印、七号、七碗相类似，同样是由三组七组织起来的，而这三重的“七项全能”，全都归主，并以十字架为中心。这些颂词可以结构如下：
1、四活物众长老赞美父神：圣哉、永在、全能、荣耀、尊贵、感谢、权柄——圣父
2、一切的受造物赞美羔羊：权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞——圣子
3、众圣徒众天使赞美上帝：颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、能力——圣灵
启示录共有八次赞美颂，但这三次是其中最丰满的。我们来分析一下这三场崇拜的特点。这三场崇拜包含三、七和十二这圣经、特别是启示录反复使用的数字；他们一方面是事实，同时都代表完全。而魔鬼的工作常常是做减法的工作，就是让每一项少一。所谓蛇比一切受造物都狡猾，这是最生动的见证。第一是“三”。三代表完全，因为上帝是三位一体的上帝。我们应该完全地敬拜神，神配得完全的敬拜。但魔鬼的工作是“二”，首先是攻击创造主，就是所谓无神论；但最常见的是攻击基督的神性，同样常见的是忽视圣灵的工作。我曾经说过，基督教信仰是最唯物的信仰，但最唯物的信仰若没有圣灵的工作，人仍然是瞎眼的；宁愿去仰望需要更大信心的无神论和进化论。对真实历史人物耶稣，对真实历史事件复活，同样视而不见。对圣灵工作的信靠，是护教神学拥有的底线与自由；反之，教会十字军比历史上的十字军更为丑恶。不仅如此，魔鬼用二元论取代三位一体：东方阴阳二元论、希腊哲学二元论、中亚宗教二元论，是普遍的证明。这三场敬拜一方面体现了三位一体的基本认信，另一方面，也体现了基督中心这个启示真理。这三场赞美是以第二场，就是上帝的羔羊或基督并祂钉十字架为中心的。而第一场与第三场的诗班有呼应的关系：四活物是天使的代表，众长老是众圣徒的代表。这形成一个交叉结构。而且三场赞美的颂词首尾连接。第一连接词是权柄，父神将权柄赐给了子；第二个连接词是颂赞，一方面父神因子得颂赞；另一方面，信徒开始颂赞的新生活。上帝在历史中的工作是连续的，从始至终有一个计划，并且负责到底。另外，这些颂词中有七个字被重复了三次：荣耀、尊贵、权柄、能力以及圣哉、永在（昔在、今在、将在）与阿门。
第二是“七”。七也代表完全，也是代表上帝工作的完全——上帝在七天里创造万物。一样以后我们会讲到魔鬼的代号是6，而且是三个6，这与三个7形成一一针对的减法。魔鬼就这样破坏上帝的工作，特别是第七天的工作。我们要记得，第七天是分别为圣，是安息日，是神与人同在的主日。魔鬼从世人生活中夺去了第七天，也夺去了属天的生命供给线与安宁。我们看见没有安息日或主日的人类，一方面像魔鬼一样忙碌，另外另一方面，靠第七天的宴乐掩盖内在的不安与死亡恐惧。这里每一次赞美都是七个字，但内容和排列略有不同。在第一组七中，四活物对圣父的赞美是“圣哉、永在、全能”和“荣耀、尊贵、感谢”；而二十四位长老的颂词是“荣耀、尊贵、权柄”，合并为七项。在第二组七中，第一轮的颂词是“权柄，丰富，智慧，能力，尊贵，荣耀，颂赞”；而第二轮重复了其中四个字，“颂赞，尊贵，荣耀，权势”，合并为“七项”。第二场崇拜中，在第一场“荣耀、尊贵、感谢、权柄”之外，增加了另外四个颂词给基督：“丰富、智慧、能力、颂赞”；同时，“感谢”去掉了。这四个品质都涉及基督的救恩。第三组七，“颂赞，荣耀，智慧，感谢，尊贵，权柄，大力”。其中，颂赞、智慧、能力，来自第二场献给基督的颂词，其余四个字荣耀、感谢、尊贵、权柄，来自第一场献给父神的颂词。因此，第三场敬拜是同时献给父神和子神的，两者合称为神。“丰富”本来是讲耶稣在地上的工作，因此，献给复活升天的耶稣，这个颂词省略了。另外，在第二场敬拜中，有一个“阿门”——基督是那名叫“阿门”的；我们因基督认识神的“是”。第三场敬拜中，有两个“阿门”，是献给圣子和圣父的——圣灵把我们归向基督和父神。
第三是“十二”。十二在圣经里也代表完全，十二主要是指上帝工作的结果。旧约有十二个支派，新约有十二位门徒。魔鬼的工作就是从十二个人中选一位，于是有犹大。魔鬼要在上帝的工作对象中夺去一个人。因为它深知，“但一个罪人，能败坏许多善事”（ 传道书9:18）。这种败坏常见的工作是收集整理一切垃圾并如获至宝地提供给发怨言的旧人，形成动摇全局的发面效应。任何事奉中总是有这样一位“拆毁者”，一方面，让我们知道魔鬼真实在场；另一方面，让我们总是在不完美的遗憾中仰望神的恢复——魔鬼可以拆毁，可以夺去犹大，但马提亚还是被填补进来了。正如在后面的经文中，玛拿西取代了但的位置。不考虑重复的字，这里总共有12个颂词：圣洁、永在、全能；荣耀、尊贵、感谢、权柄；丰富、智慧、能力、颂赞。还有一个阿门作为总结，在这段经文里出现三次。这12个名词囊括了所有的“人生理想”。所有人对这些理想的追求，一方面显明神一定存在；另一方面显明，人根本不是神。人只是神的记忆者和追找者，若不是敬拜者，就是篡夺者。按出现频率，首位的是荣耀（1:6；4:11；5:12-13；7:12；19:1），出现了6次（颂词中排列在第一位，以此类推）。其次是权柄（4:11；5:12；7:12；19:1）和尊贵（4:11；5:12-13；7:12），都出现四次。再次是颂赞（5:12-13；7:12）；第四位是能力（5:12；7:12）、权势（1:6；5:13）、智慧（5:12；7:12）和感谢（4:9；7:12），都是两次；第五位是出现一次的圣哉（4:8）、永在（4:8）、全能（4:8）、丰富（5：12），只出现一次。这些颂词基本上出现在5:12.基本上，每一个颂词前都有冠词，用以强调“完全”和“专属”之意。这些赞美全部被从一切受造物身上夺回，归给父神与羔羊。
现在我们来进一步认识一下这十二个字。我把它们分成五组。以色列人过约旦河的时候携带了十二块石头，意思是，“这是因为约旦河的水在耶和华的约柜前断绝。约柜过约旦河的时候，约旦河的水就断绝了。这些石头要作以色列人永远的纪念”（约书亚记4:7）。我愿意将这12个字看为重生的12个常识。我们借着这十二个字认识神，也认识人，并从此可以进入神所应许的国度。
1、圣哉（ἅγιος）、永在（ὁὢν καὶὁἦν καὶὁἐρχόμενος）、全能（παντοκράτωρ）
这是第一场崇拜中单单归给父神的三大颂词；实际上这是对“耶和华神”的希腊文解释（אֱלֹהֵיהוָהיְ；κύριοςὁ θεὸς；Lord God；主神）。这三大颂词针对的现实是：虚无、死亡和软弱，这是人存在的三种绝境。第一个词是“圣哉”，重复三次（Trisagion;Ter Sanctus；“三圣颂”）；本出于先知以赛亚的异象（以赛亚书6:3；קָדוֹשׁ）。中译常翻为“圣洁”。这个字首先否定了存在的虚无，而所谓的虚无，归根结底是无神。有一位神，而且是有位格的神。神的存在终结了无意义。其次，这位神是超越的神，这是“圣”这个字本身显明给我们的。这一点否定了因为无神而制造的所有假神，以及人自以为是对神的定义和捆绑。上帝与我们不同（“分别为圣”，קָדַשׁ，创世记2:3）。这也意味着，若非凭借启示，没有人认识神。人自己寻找到的神不是神，更可能是魔鬼或你自己。“我认为”在上帝面前无效。只有三次“圣哉”的人，才可能持定教会的生活。信仰首先要破碎我心目中的神和圣经启示的神之间的冲突，并使自己顺服启示。当然，“圣”这个字也与“洁净”或“嫉邪”有关（利未记11:44-45，קָדוֹשׁ）。换言之，上帝厌恶子民的淫乱或拜假神（第一诫），也厌恶对祂的任何利用和玷污（第二诫）；上帝吩咐人干干净净与祂亲近（第三诫），这种圣洁的同在指向基督的工作。这个字的另一个希伯来文字根（חָג，festival sacrifice）告诉我们，圣洁与一场节日的献祭有关。第二个字“昔在今在将在”，基本上就是“自有永有”的希腊文解释。人类存在的第二种绝境是死亡，我们在时间专制之下狼狈地翻着跟头。但神是永生神，胜过死亡和时间，生命在祂里面，祂将永生与子民分享。顺便说一句，一个真正的基督教社会不可能有“万岁、万岁、万万岁”这种迷信文化。但“万岁”这个口号深刻反映了人的死亡恐惧及因死亡恐惧而产生的谄媚人格。第三个字“全能”，是对希伯来字“神”的进一步解释。这是强调上帝的能动性，祂不是木偶；这也强调上帝的大能，与人的软弱形成对比，是对我们软弱的解决。只有上帝同时拥有这三种品质：圣洁、永在和全能。
2、荣耀（δόξα）、尊贵（τιμή）、感谢（εὐχαριστία）、权柄（δύναμις）
这是第一场崇拜献给父神的颂词，也是第三场崇拜中子与父共享的颂词。面对圣哉、永在和全能的神，我们应该如何。“荣耀”一词名列前茅是有道理的。一方面，这个字有主权者或裁判权（分别善恶的特权）的含义；另一方面，这个字有光彩之意——神就是光，就是从这里来的。约翰福音1:4-5，“生命在他里头。这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光”（创世记1:3）。那么神的荣耀在哪里呢？基督显出神的荣耀来（约翰福音1：14，2:11）；因此颂词中，父子共享荣耀。神为所有黑暗中的人指明一个存在的方向。“方向”的问题就是“怎样存在”的问题，解决无头苍蝇的绝境。同时，荣耀也解决高等动物无所谓荣耀的可怜生活。但围绕方向存在激烈的争夺。篡夺神的荣耀，假扮光明的天使，是蛇与人的共谋。在新约圣经中，魔鬼第一次想垄断荣耀的裁判权（马太福音4:8）；事实上，创世记3：5说的是同样的意思：“因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶”。“我知道”是魔鬼和人共谋的一种荣耀。然后则是人之间彼此荣耀，就是罪人之间的彼此授受贿赂，却不荣耀神（约翰福音5:44；路加福音17：18）。基督将荣耀从人夺回，十字架将人间荣耀钉死，将神的荣耀显明。耶稣彻底将“所罗门的荣耀”归本位：“然而我告诉你们，就是所罗门极荣华（荣耀）的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢”（马太福音6:29）。我们要知道，“所罗门的荣耀”，是普遍的人生理想。基督审判抢夺上帝荣耀之人。使徒行传13：23，“希律不归荣耀给神，所以主的使者立刻罚他。他被虫所咬，气就绝了”。不仅如此，耶稣不受从人来的荣耀（约翰福音5:41），这意味着神剥夺了人荣耀人的合法性，人间的审判台和颁奖台在上帝眼里一文不值。其次是尊贵（honour），这个字与“价格”或“代价”有关（马太福音27:6,9）。换言之，这涉及价值判断。分清轻重和大小，学会理性的选择，这是方向明确之后的必要工作。什么是最有价值的？上帝用重价将我们买来。基督使一切都失去了重量。这个字解决了“经济学理性”或“理性选择”的问题，就是要为神放弃次要的东西。这使基督徒比高等动物有智慧。再次是感谢。牺牲和舍己会造成一种怨恨的人格，这里神要在我们身上造就感恩的心。只有靠着感谢才可能走十字架的道路。最后是权柄。感谢的逻辑前提是对上帝主权的信靠。权柄也意味着主权的移交或交托，人在上帝面前必须放弃权力。“神凭什么”，这不是一个信徒的逻辑，人无权与神犟嘴。事实上，对上帝主权的质疑很愚昧——质疑不仅无法改变现状，也不认识现状中包含的旨意，而这个旨意又是唯一改变的能力。另一方面，上帝是力量，与力量同在力上加力，与软弱的同在更加软弱。我们将一切交在神的手里，免除作上帝的劳苦。人做上帝导致抑郁症。
3、丰富（πλοῦτος）、智慧（σοφία）、能力（ἰσχύς）、颂赞（εὐλογία）
基督是我们交托主权和信托的根据，否则，上述道理都很虚，很空。这是第二场崇拜献给子的颂词，其中，后三个颂词也是第三场崇拜父与子共享的颂词；但“丰富”一词是单独献给羔羊的。这个字主要的信息是关于基督道成肉身的。哥林多后书8：9，“你们知道我们主耶稣基督的恩典。他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足”。其次有关十字架的恩典。以弗所书1:7-8，“我们借这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的”。以弗所书2:4-5，“然而神既有丰富的怜悯。因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。（你们得救是本乎恩）”（另参考罗马书2:4；9:23；11:22；11:33；腓立比书4:19；歌罗西书1:27；2:2）。启示录3：18也这样劝勉老底嘉教会：“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。又买眼药擦你的眼睛，使你能看见”。不仅如此，基督的“丰富”也终结了人间最大的偶像崇拜或万恶之根——贪财，基督将这恶连根拔起，将人从愁苦中解放（诗篇10:3、箴言书28:16、提摩太前书6:10、以弗所书5:5、歌罗西书3:5）。“丰富”也包含金钱财富的意思（马太福音13:22；马可福音4:19；路加福音8:14）。我们看得见，那种“穷的只剩下钱”的可悲。所以神说，“你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财。只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神。”（提摩太前书6:17）。圣经更改或恢复了“富足”的含义。“他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵。因他想望所要得的赏赐”（希伯来书11:26）。雅各书5:1-7对财富崇拜者提出了警告，并用真富足去祝福信徒。
金钱后面的偶像是智慧。真正的智慧是从神来的，所以箴言书说，认识耶和华是智慧的开端。不认识神的人，对人的认识，关于人的知识，都是谎言或自以为是。圣经特别将智慧指向基督的十字架。对人的否定性洞见和肯定性救赎，这最高智慧的两个方面，都在十字架上。儒家对人肯定性的智慧基本上是谎言，而佛教对人否定性的智慧只是使人绝望。新约是这样讲智慧的：一方面，“基督总为神的能力，神的智慧”（哥林多前书1:24；箴言书8:22-31）；另一方面，十字架是这智慧的彰显（哥林多前书1:18-25）。智慧在基督里，在基督以外，就成了夏娃的样子。下面的字就是能力，这个能力就是“尽心尽性尽力爱主你的神”的那个“力”（马可福音12:30,33），这是爱的能力（爱神爱人），这样的能力只属于基督（以弗所书1:19, 6:10；帖撒罗尼迦后书 1：9；彼得前书4:11）。罪人失去了爱的能力，只是拥有恶的能力。不仅如此，这个爱的能力将基督的智慧和诸葛亮的智慧区别出来，爱是不加害于人。最后是“颂赞”。因基督的丰富、智慧和能力，我们赞美神。这个字在新约圣经中也译成“恩典”，当然是指着基督的救恩说的（罗马书15:29）。约翰福音1:17，“律法本是借着摩西传的，恩典（χάρις）和真理，都是由耶稣基督来的”。这颂赞同时归给父神：以弗所书1:6，“使他荣耀的恩典（χάρις）得着称赞。这恩典是他在爱子里所赐给我们的”。另一方面，恩典是幸福之源或幸福的内容，这个字因此更多翻译成“祝福”（哥林多前书10：16；加拉太书3:14；以弗所书1:3；希伯来书6:7；12:17；雅各书3:10；彼得前书3:9）。这个字也是中国人常常说的“有福”、“幸福”的意思，幸福在基督里。甲骨文中的福字，“賢者之祭也”（说文）——罪人因基督的献祭而成为有福之人。另外，颂赞也有“赞扬”之意，通俗地说就是要人夸你——主体和对象都错了，所以保罗说人的褒贬都是极小的事，你夸人和被人夸，必知道这是怎么回事。我们不仅没有资格被夸成上帝，也没有资格像上帝一样夸人和审判人；同时，被人夸和审判，也不要像被神摸到了一样。另外，启示录5:13有权势（κράτος）一字，是将父神的权柄（δύναμις）和子神的能力（ἰσχύς）合在一起了，所以我没有将之单列为一项颂词。
整本圣经，“阿们”共出现了大约61次。这个字的含义并不复杂，就是“承认上帝是是的”，相信上帝是绝对的标准。这包括三个方面的含义，第一，我们相信；第二，神是我们所相信的绝对、唯一的标准。第三、罪人在基督里从不是变为是。这个字首先和神的名字有关。一方面，耶和华是神的名字，祂的意思就是“我是我是”（自有永有，出埃及记3:13-15）。אֶֽהְיֶהאֲשֶׁראֶֽהְיֶה，中文“自有永有”这个译法让人如坠五里雾中；英译“I AM THAT I AM”似乎更容易理解一些。不过圣经本身解释了这个短语的涵义。出埃及记3:15讲了这个名字的两个含义。一方面אֱלֹהֵיהוָהיְ，第一个字英译LORD，中译“耶和华”，字根（הָיָה）的含义就是“是”。第二个字就是创世记1:1中“神”字，字根（אֱלֹהֵי）的意思就是“神”或全能者；这里继续用其复数形式。“耶和华神”包含这样的意义：全能者上帝是唯一的标准。另一方面，出埃及记3:13-15提到耶和华神是“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”，这就意味着耶和华神是人的神，我的神，是人的标准。这包含三个方面的信息。在神面前，人都是不是或非是；神是人的是；人靠神成为神的是——最后这一过程，是通过基督完成的。启示录3:14告诉我们耶稣一个名字，就是“阿门”；耶稣就是“耶和华神”。约翰福音耶稣说过8个“我是”：粮、光、羊的门、好牧人、复活，道路真理和生命、真葡萄树；以及约翰福音8:58，“耶稣说，我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我”。Jesus said unto them, Verily, verily, I say unto you, Before Abraham was, I am。哥林多后书1:19 因为我和西拉，并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在他只有一是。神的应许，不论有多少，在基督都是是的，所以借着他也都是实在的，（实在原文作阿们）叫神因我们得荣耀。耶稣“是成肉身”来到我们中间，把我们在神面前的不是变成是，与神和好，就是把人的不是，“怎样存在都不对”（这一切见证了我们的不是或与是或神的隔绝）这种变态的生命，恢复正常。第一次呼喊阿门的是某一位妇女，涉及“行淫”的指控（民数记5:22）；这妇女是教会的预表。另一位就是“信心之父”亚伯拉罕，“亚伯兰信（阿门）耶和华，耶和华就以此为他的义”（创世记15:6）。“阿们”，人因信称义。
值得一提的是，魔鬼的工作就是破坏阿们。一方面，取消神的绝对标准，“神岂是”（创世记3:1，“神岂是真说”）。另一方面，控告人的因信称义：“人岂是”（约伯记1:6，“约伯敬畏神岂是无故呢”）。当然，“魔鬼它老人家”也是嫉恨别人提它的名讳的。魔鬼挖苦人的不是，又败坏神的是，人或者活在虚空和绝望之中，或者在社会横行吃人。我们都熟悉魔鬼的工作成果：怀疑主义、相对主义和虚无主义、属世绝对主义以及中庸主义。而魔鬼的使者在教会的表现主要是“无知引起毁谤”，相应地也有两重表现：由于对“神真说”或“神是”的无知，在真理上攻击讲道台；由于对人的阿们或因信称义真理的无知，在生命上控告弟兄。这两场控告的极端表现就是彼得后书2:10-12所描述的情况：“10那些随肉身，纵污秽的情欲，轻慢主治之人的，更是如此。他们胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕。11就是天使，虽然力量权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们。12但这些人好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏”。由于神特别怜悯祂的小羊，就任凭“属灵寡妇教导”来承担这两场对阿们的进攻，以便使那刚刚出生的人，借着如此明显对抗圣经规矩的行径，认识、学习、晓得撒旦的诡计（哥林多后书2:11）。不仅如此，这两项无知之下的外邦喂饱的马，必要出来见恶勇为，以显示魔鬼为何被称为世界的王。亵渎圣灵的罪，总不得赦免。
求神帮助我们，借着这些颂词，拆毁慕道友和基督徒教会生活的三重试探；这也是传福音要面对的三重拦阻。第一、不同意圣经以及讲道；第二、教会里的人不伟光正；第三、在上帝的圣殿里看人。启示录这三段经文中，将所有“大词 ”从人身上夺去都归给了上帝，让我们看见被摘掉十二项桂冠的人。这个人是唯一真实的人，是需要爱和怜悯，以及需要我们理性相处的人。
信仰生活的不容易，一个根本的原因是，我们总是处于和上帝之道的冲突之中。一方面，我们在上帝面前本来就是不是的，另一方面 只有上帝是是的；但是，我们又盼望上帝的是服从我们的不是。这两种处境，造成了对我们坚持教会生活极大的挑战。于是堕落在两个方向发展。听道的因为不同意、反感和憎恨而离开了讲道台；而讲道台开始被迫谄媚会众来维护教会的稳定与发展。我今天在这里强调两个问题。
第一、胜过我们的骄傲。我们要始终知道，不赞成讲道台是我们教会生活的正常情形，因为上帝高于我们。相反，如果讲道台每一次讲的你都阿门，这个讲道台一定有问题：上帝的水平在你之下。如果这个讲道台让你阿门的越来越多，你就要警醒，那就是，你无法在这里得到喂养了，传道人的生命也开始停滞不前和枯竭。当然，我不是说凡是让你反感的就是真理，但我确实是说，真理常常让人反感，因为我们是罪人，在上帝面前是不义的和骄傲的，罪与称义的真理，都让我们反感。何况圣经是一本“骂人”和“偏激”的书，是专门针对人性的。从头至尾，神将人安置在被告的位置上。上帝这样做不是出于偏见，乃是出于诚实。圣经所显示的人，乃是人在上帝面前最为真实的情况。我们可以这样说，圣经是人间唯一一本不谄媚人性的书，由此我们知道她必是上帝的作品。我们希望上帝能让“猪飞在天”，这才能显明神的爱。但猪飞在天上的后果是不堪设想的。上帝禁止人成为上帝，乃是预防人成为魔鬼。
第二、胜过讲道台的恐惧。求神怜悯我，从始至终不去讲让人喜悦的道，只讲符合圣经的道。并让我有一种预备，宁愿为此殉道，讲堂长椅上空空如也。因为人山人海不能拦阻上帝对传道者最后的审判。当然，我也求神给我一个忍耐和喜乐的心，将所有的“不同意”视为正常，因为这些张力恰恰证明你们被圣灵感动了，要借着你们的疑问去进一步寻找真理。也求神让我们一同看见，我们教会不是讲道台一句话，下面就是震耳欲聋的阿门声，让我们为此感谢神。相反，很多时候，我能看见不满、议论和质疑。但我绝对相信，圣灵在赐给我们疑问的同时，也开始让你看见答案，看见天开了，以便鼓励一切新生的，软弱的继续前行。当然，我也目送过一些因此离开的背影，起初我焦虑万分。魔鬼因此趁机威胁和谈判：我这么重要的同工要离开你，除非你听我的。但如今，我看见这样的背影如同看见福杯满溢。“我且要住在耶和华的殿中，直到永远”。
所谓迷信，就是把创造主的十二项荣耀归给受造物，所有人都是迷信者。迷信是不法的，是败坏的根源。拦阻我们教会生活的迷信运动是在教会里看人：“连基督徒甚至他们的牧者都这么不堪，我这么优秀的人怎么可以和他们搞在一起”，据说，这是“幸好我没有受洗”和“我终于决定离开他们”的主要原因。这场试探包括三个方面的项目：第一，先把自己看成上帝，以为自己拥有上帝12项全能或其中某些品质（自义）；第二、把上帝的12项全能想当然或别有用心地强加给他人、基督徒及教会的领袖；第三、这个假上帝论断别人怎么不是真上帝，所以还是我更像上帝。这是一个自义-他义-自义的逻辑链条，用以解决无基督世界的罪人称义的难题。但是我们看见，圣经从所有天使、人和造物身上彻彻底底夺取了全部的荣耀，因此，使这个三个项目或安居工程变成虚空。那顽固不化的，只能堕落成魔鬼的打手，成为一切平安的拆毁者和福音的难题。
我们先看第一项，就是自义。所谓自义，就是罪人对自己说阿门。被造者都需要创造者肯定的，并应该肯定创造者；但罪人与神隔绝，失去了称义的可能性。于是，无神论者必然是自义的，既然无神，我就是神——我十二项全能。但这不法的事业或原罪注定要失败的，于是所有本罪都是从这称义失败中繁殖而出——人要借着本罪第二次称义。这本罪的表现就是吃人。假神的难处是，自我称义是不法的，不能真正平安。于是，必须并只有通过否定上帝的义和别人的义，才能确认自己的义。自义一定是渎神的和吃人的。人必须扮演上帝，苍蝇必须扮演天使，蚊子必须喝血，这是“自义”的生存必须。正因为如此，迷信开始第二步动作，就是先把上帝的十二项全能夺去，加给天使、受造物，特别是他人。由于人与人之间更为紧密的关系，将神的荣耀夺去分配给人，是人最常见的的迷信活动。一方面，人把专属上帝的用语全部移情和浪费在人身上；另一方面，但大多时候，人授予人荣耀只是罪对罪的欣赏，或者，是彼此授受贿赂。不仅如此，这些强加于人的美德乃是魔鬼的厨艺，为要吃人自义安排的“前戏”。于是到了第三步——你竟然这么不堪，因此，我与你不共戴天。这个过程的逻辑是这样的：人先将荣耀加给偶像；然后宣布偶像令他失望，并开始妖魔化此前的偶像。这是人类历史叙事的两个中心；也是人际关系的两个中心。人先把自己的迷信转换为被骗的无辜表情，初步完成自义的使命。然后，吃掉你，你死我活，反复把别人放在十字架上。但钉你十字架和伸张正义都不是最终目的，嫉妒和报复也在其次；重要的是，在你的尸体上，我开始“复活”。这是人间的假基督代赎现象。别人上十字架，我得自由释放。
吃人自义形成对别人不义事件或新闻的饥渴与需求，因此我们能理解为什么在任何地方都能挑刺、抱怨并对所有负面消息都如获至宝幸灾乐祸的那种习性。罪人是饥渴慕不义的，他们的喉咙是敞开的坟墓。而且，越是自卑或被咒诅却虚荣心极强的人，越对他人的不义充满热情，这是转移咒诅，也为满足虚荣。也许有时候你会吃惊，这样的名流为什么也如此八卦，这有什么奇怪吗？吃人常用的控告技巧或习惯，是“从现象到本质的不周延跨越”。无神论的本质不仅仅是取消神，而且是把每个人变成神去论断人和审判人；但由于人不可能掌握罪的本质，就只能象征性地审判。人对人的审判的目的，不在于救赎和爱，只是借着论断他人把自己想象为神。其神学实质就是像神一样论断善恶。人彼此荣耀无权，彼此踩踏也无权。这是一场对羔羊荣耀和审判权的双重篡夺。我们这样说不是说人不可以批评具体的罪恶。但是，我们要指出对他人罪恶的关注有两个界限。第一，你无权像神一样论断和赞美他人；第二、一个人把自己的生命和精力倾注在人、自我和他人身上，你在死前象征性地活在地狱之中，在死后真实地活在地狱之中。这就是奴隶的生活（约翰福音8：34）。这两个方面的败坏，造成了丑陋的基督徒。
上面的三个链条造就了丑陋的人类和丑陋的 “基督徒”：以人和人的不义为生活的动力与焦点。各位弟兄姐妹，我们来到教会，原因之一是把神的圣殿视为一座逃城，要逃避的项目之一就是上述三点一线的吃人运动。因为神的圣殿是以神为中心，敬拜是我与上帝的关系，从上帝那里我们支取的唯一与他人的关系是爱人如己；这三方面的基本真理本该将我们从吃人自义的传统中分别出来。但是，很多人常常发现，教会里同样充满了这些恶心事，甚以属灵的名义更加污秽不堪；不按真理的伪争战造就了很多属灵寡妇。而厌恶这种脏事的人常常也在肮脏之中。本来平静的圣殿，成为更残酷的绞肉机；本来该圣洁的信徒，成了没有教养的小市民和长舌妇。这使我们想起耶利米的哀叹：“先前满有人民的城，现在何竟独坐。先前在列国中为大的，现在竟如寡妇。先前在诸省中为王后的，现在成为进贡的”（耶利米哀歌1:1）。逃城堕落成寡妇。理由之一，所谓为真理争战，却不按真理争战，一方面，是不守本分；另一方面，将神明显的启示控告为“一千个人有一千种解释”——“不许女人教导男人”，不清楚吗？这一点对中国教会似乎更为明显，这与我们长期以来的生存竞争有关。灾变论是一个解读的视角，很多人也有共识（示图）。这不仅仅是上海现象，而是民族精神。我们起初蒙召建立这间教会，目的之一就是与“他们教会”分别出来；但我们看见，人性是何等的强大。不过我们更看见，神在我们这小群身上，的的确确一直在作更新的工作。让我们为这两年来有目共睹的重生和成圣感谢赞美神，因为我今天讲论的这个问题，已经不再是我们教会的主要问题了。但我们今天要靠着这些启示，呼喊教会更彻底地认识并告别两座精神监狱，走向自由。我们在世人面前作见证，我们信靠“圣哉圣哉圣哉”的神。
第一，有一座监狱叫作我。如果你瞩目看自己，你自己就是自己的监狱。一个根本不是上帝的罪人想活在上帝的的十二项全能之中，这是不堪重负的荣耀，你的生活不仅伪善，而且疯狂。驴粪蛋总是要化妆的，累死你。演上帝很辛苦的。一方面，对偶像的追求必然导致偶像对我的捆绑、奴役和玩弄——为了追求偶像，我们贡献了尊严和生命。金钱与肚腹就这样以上帝的名义和姿态奴役着我们；我们深知自己怎样成为这些被造物的奴仆。而为追求自己的尊贵、荣耀等等，使我们付出了惨重的代价。更深刻的悲剧是，偶像崇拜的结果 一定竹篮打水一场空。因为圣经已经清楚显示，这十二项全能都被夺取归给神了，这意味着，人在人间对其所有项目的追求都注定要失败的，甚至因此可能被审判和咒诅。另一方面，自我感觉良好，对教会生活也非常危险。我真的受不了总不说人话的基督徒。偶尔高调一下我能理解，但终是张牙舞爪又一触即溃的属灵寡妇，我已经审丑疲劳了。我见过太多这样生命神学的演出，如今也习以为常。这些属灵寡妇的另外一个特点就是，圣经批评的对象都是针对别人的，因此，他们乐于引用圣经，甚至对圣经也比较熟悉。但是，他们引用圣经总是按这个病人模式展开：凡是责备和咒诅人的经文，一律转给他人，特别是自己的私敌；凡是归向基督的荣美，都归给自己。更极端的患者是，圣经的教导都是教导你们的，并且是上帝专门委托我来教导你们的。凡是讲起圣经总是慷慨激昂、进入忘我境界的人，基本都有这种病。他们教会总是“慷慨激昂”，讲道台上慷慨，下面激昂。讲道不是天人合一，听道又不是打鸡血了。你不过是人，完全应该按上帝给人的话“慢慢地说”；“快快地听”。而且我注意到，女人若是口含天宪，就成了亚他利雅。这种“基督徒”患有严重的精神分裂症（“引经分裂症”）。“自从得了精神病，整个人精神多了”；“自从整个人精神多了，这人也没治了”。
第二、有一座监狱叫做他。总看人或看别人的人，活在他人监狱之中。无神论世界最可怜的地方，或这座精神监狱的主要特点，是根本没有纵向的维度，人或他人成为生活的全部内容，成为心灵唯一的关注点。所以我们看见，中国人把全部的生命和智慧都用在人身上了。诸葛亮的政治（男人），曹雪芹的文学（女人），长舌妇因为刺探和掌握的人的信息而幸福和权柄着；不以为耻，反以为荣，又孜孜以求。总之，人那点心血，都用在人身上了。他们对神的事情毫无兴趣，但任何人的新闻都会让他们激动不已。西方人分了一部分精力给自然或科学，这也是受神学的影响，从而给私权留下了部分空间；也为每个人留下了一些教养。但中国人人学实在很深，因此也影响到教会，造就的小市民基督徒或丑陋的基督徒。看人从三个方面败坏我们的生命。首先、人都是有缺陷的，对缺陷的关注会成为缺陷的一部分。看基督你像基督，看人你像人。这就是夫妻相。其次、看人是要花时间的，但人的生命是有限的。人类的文献和精力主要分布为两大部门。控告：论谁谁谁是个罪人（其中比较文学的说法是：谁谁谁竟然是个罪人；常使用不合逻辑和道德的罗织手段）。这很劳苦的。自辩：论谁谁谁不是罪人（其中比较文学的说法是：谁谁谁怎么可能是个罪人；其中比较政治的说法是：“你才是罪人呢”）。你向一个刻意要整死、报复你的人或同样是罪人以及人民群众声辩自己的无辜，无效、劳苦而愚蠢。不仅如此，你的生命热情全部被别人的不对夺去了，他根本没有时间信仰上帝和重生成圣。不仅如此，仰望他人对我的称义，我们必须不断讨好和谄媚人，而这场谄媚人的运动，由于人心比万物都诡诈或他人的不义，也由于你根本就不义，他人也不义，你会疲惫不堪最后鸡飞蛋打。瞩目看人就这样使我成为别人的奴隶——别人的新闻和丑闻操控着我们，使我们成为其中最丑的一部分。
有人说，毕竟生活在人群中，不看人怎么可能呢？多看基督就可能了；不可能，是因为神在我们的心思意念中太轻了。所以我特别建议基督徒远离一些以人和他们的事为中心的讨论会、研讨会。因为那里若没有上帝和上帝的道，任何讨论会都是关于人及其缺陷的讨论。“政论”对人的败坏也在这里，我在这里再一次谢绝很多真诚的惋惜和别有用心的诬告。就是“人那点破事儿”，政论在谈论、分享、散布和控告一种缺陷或常识，而这些活动不可能给我们任何祝福，只是在用别人的缺陷败坏我们自己，用我们的缺陷败坏别人。我们一定要明白，一直让我们激动不已的人的事，圣经早就启示为基本常识。人没有十二项全能；而将这里面每一项的阙如聚众钉某个人的十字架，既是铁案，也是冤案。假问题当成或故意夸张为真问题，是无知引起的毁谤与群殴而已。这一切都来自低一层次对低一层次的批评和恭维，人对人事的敏感，看上去很丑很蠢很无效；因为“你就是那人”（撒母耳记下12:7）。有人说确实他的某一项具体的罪我没有，但是，你的一项具体的罪他也没有；而他那项你碰巧没有犯的罪不是因为你优秀，而是因为你没有落在他那种试探里面。你该感恩，而不是自义和吃人。你在教会要经历我不过是个罪人这样的重生。完全不能的我不需要向完全不能的他人寻求称义，相反，我们只转向神的怜悯。一方面是唯独向神认罪悔改：在神面前我是个罪人，在众人面前我是个罪魁（路加福音18:13；提摩太前书1:15-16）。另一方面，接受基督并祂钉十字架所赐的救恩。耶稣与罪人同席（马可福音2：16-17）；耶稣为我死，我一切罪得赦免，并且永生（约翰福音3:16）。借助于十字架，上帝对所有罪的审判归结到基督身上，从而将人从自己恶罪中解放出来；从成圣的角度说，借助于十字架，我们每天认罪悔改，与基督同死同活。你在教会要经历蒙恩的喜乐与释放；上帝建立祂的教会，是要造就有基督教养的新人（这是概论之三的主要内容）。我们这个主日借着上述信息呼喊每个人，特别是被自己以及别人的不能、反应、成功和丑闻刺激得走来走去的人，把你旋转的陀螺停泊在蒙特利尔华人基督教会。信仰、并只有信仰让人摆脱失败、绝望、愚蠢、无聊、苦毒和凶残，开始“伟大”的生活。看哪，仰望基督，你们今天何等美丽！愿2012年4月22日，是你“翻身解放”的日子。主的灵在哪里，哪里就有自由。你自由了。欢迎你来到自由世界。阿门！
任不寐，2012年4月22日