奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是加拉太书5:25-6:10，“25我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。26不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。1弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心，把他挽回过来。又当自己小心，恐怕也被引诱。2你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法。3人若无有，自己还以为有，就是自欺了。4各人应当察验自己的行为，这样，他所夸的就专在自己，不在别人了。5因为各人必担当自己的担子。6在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人。7不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。8顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。9我们行善，不可丧志。若不灰心，到了时候，就要收成。10所以有了机会，就当向众人行善。向信徒一家的人更当这样”。感谢神的话语。“改革的第一个主日”，我们在圣灵的引导下，在神与人或灵与肉的关系上获得了解放。“改革的第二个主日”，我们要靠着圣经的带领，在人与人之间的关系中，以及人与财物之间的关系中，获得新自由。圣经上有一个“神圣的日常追问”：“耶和华对该隐说，你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？”（创世记4:6）“我又生气了”（人无“义怒”可言），我在地狱中，有两个原因:人得罪了我，未得着某物。世人、特别是霾人，有两大信仰，第一是人或人与人之间的关系。这个宗教可称为“唯人论”——中国人将人（“人”）以及人际关系（“仁”），视为生活和智慧的中心；人与人的关系就是罪人与罪人的关系，人就成了人的地狱。于是对中国教会来说，成圣就成了成精，这是人吃人的妖精之路；人是人的地狱。第二是唯物论，就是我们什么都不信，只信钱。于是钱财成为我们的监狱，我们委身受困于玛门这个偶像，人与人、人与自然处于战争状态。于是，人与物，成为我们的手铐和脚镣。这是两座阴间的门，魔鬼用对人和物的围观，切断了我们和上帝的联系，夺去了我们的荣耀和自由。东方宗教和哲学用出世和禁欲寻求自由；但上帝在基督里开辟了全新的越狱的道路。加拉太书5:25-6-10就是圣灵提交给教会的越狱计划。这段经文可以分三个部分。第一是总纲（5:25），告诉我们越狱的组织者是并只能是圣灵。第二、逃出第一座监狱，就是人际关系的监狱（5:26-6:5）。第三是逃出第二座监狱，就是人物关系的监狱（6:6-10）。霾国是埃及的一部分；愿主带领我们逃离人狱和物狱，如出埃及，阿门。
25我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。
解放或越狱是圣灵的工作，是神的工作。这也意味着，没有上帝没有解放；而无神论从未有过真自由。上帝所赐的自由包括两个方面。一方面，认识罪和被罪奴役的现实，然后让我们因信基督得生（约翰福音8:34；罗马书6:6）。另一方面，重生之后的基督徒，要继续靠圣灵行事。靠圣灵行事也包括两个方面，就是按着真理认识和处理人际关系与人物关系。若非神的启示，我们不可能认识人，也不可能认识物。而认识人和物，是我们开始走向自由的前提。值得一提的是，根据约翰福音，耶稣在耶路撒冷第一个逾越节的活动，就是洁净圣殿。约翰福音2:13-23可以这样分为两部分，其中13-22，是解决唯物论的污染，即教会里面的金钱交易。23-25则是强调耶稣怎样从人际关系的网罗中率先逃出，作了我们的榜样。因此，加拉太书5:25-6:10，以相反的顺序，对应了约翰福音2:13-23的启示。两者的目的是一样的，就是带领教会从人狱和物欲中逃出，将神的家建立在自由的根基上。
人是什么是一个宗教问题。人对人的认识一定是残缺的，甚至就是一场自欺、自怜和自负。就像中国人自己不可能认识自己一样，我们对自己的认知若不是东方霸主，就是苦大仇深。错误或不真的人学，是人狱的基础。中国的人学大约分三个阶段。首先，甲骨文阶段，人是上帝面前的敬拜者或面向伊甸园东门的浪子；这保留了关于圣经中关于人的原初记忆。其次，开始明目张胆自以为神，创建人教:《說文》:天地之性最貴者也；《釋名》人，仁也，仁生物也；《禮•禮運》人者，天地之德，隂陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。人是神，人是人的救星或阎王，人的罪与义、人的言与行都是人的生存和成圣必须。第三阶段，新华字典:由类人猿进化而成的能制造和使用工具进行劳动、并能运用语言进行交际的动物。神人关系被抽调了，诸神之战转为动物竞争。现代楷体字的人这个双足直立行走的高等动物，转头向东，扬长而去。唯人论有三个基本方面:人（取代神）、人与人的关系（取代人与神之间的关系）、人与人之间彼此斗争的关系（取代人与人之间彼此相爱的关系）。在第一个问题上，是“我”的膨胀，我成为万物的尺度，甚至成为神的尺度。霾人的生活中心和舆论中心就是这四件大事:谁谁谁，谁谁谁和谁谁谁，谁谁谁和谁谁谁那点事破事儿；我我我——自我感觉极其良好，自以为神。
人只能靠神来认识人，更可说被神所认识（加拉太书4:9）。神对人的认识，就是借助于圣灵的作品，即圣经。第一、人是上帝的被造者，一方面有神的形象，有真理的仁义和圣洁；但人不是神，神才是生命的中心。第二、亚当之后的人都是罪人:一方面，在上帝面前没有一个义人，人都犯了罪，都亏欠了神的荣耀；另一方面，所有罪人都是上帝爱、救赎和审判的对象。因此，人与神之间的关系，是生命的中心。第三、基督里的人是弟兄姐妹，当彼此相爱的新人。因此，爱的关系而不是恨的关系，是生命的中心。第四、在罪人中我是个罪魁；我也是人，性情和你们一样。根据这样的真理，在教会中，更由于基督在场，任何人看任何人，或揪住任何人给任何人看，这都出于魔鬼——它从始至终的目的是让人不看上帝的独生子，而是去看人，并且只看别人——蛇为人、为你寻找围观的猎物，制造“新闻”。所以圣灵对教会说:“务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼得前书5:8）。魔鬼不可能亲自去吃人，就找到了含。换言之，魔鬼主动为人寻找可吃的食物。猪说，到教会不看人怎么可能？我建议以后教会墙上挂一面镜子:你就是那人（撒母耳记下12:7，路加福音13:1-5）。上帝禁止教会看人，不是要基督徒装清高，而是因为，人那里一无所有，只有罪。
圣经对物质财富的认识介于佛教和唯物论两个极端之间。第一、神的创造。物质世界是神创造的，因此都是真实而“好的”。圣经并不憎恶物质世界和财物，这一点与佛教和诺斯替主义都不同。这种态度使科学成为可能。第二、创造秩序。物质世界是神为人创造的，因此，一方面，使经济活动成为可能（“管理与看守”）；另一方面，圣经禁止信徒崇拜财物，颠覆人与物的关系。正因为如此，圣经一方面强调，贪财是万恶之根，如同拜偶像一样。“因为恶人以心愿自夸。贪财的背弃耶和华，并且轻慢他（或作他祝福贪财的，却轻慢耶和华）”（诗篇10:3）；“贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了”（提摩太前书6:10）；“因为你们确实的知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里，都是无分的。有贪心的，就与拜偶像的一样”（以弗所书5:5，另外参考歌罗西书3:5）。为此耶稣也曾这样感叹:“有钱财的人进神的国是何等的难哪”（马可福音10:23b）。另一方面，圣经不断让我们看见，玛门崇拜者一定会为肚腹和钱财亵渎神、出卖主，并且伤害他人。亚当夏娃、以扫犹大，都是明显的例子。事实上罗得之妻也是如此。同理，让人看物而不是神，甚至将物放在人之上，这都是魔鬼的伎俩——蛇让亚当夏娃瞩目看树上的果子，不看神的话，就将整个人类陷在罪里。
因此，神劝勉我们将主要的生命和精力放在信仰和精神层面；并使财富为真理服务。首先，基督徒要安贫乐道:“只要有衣有食，就当知足”（提摩太前书6:8）。其次，基督徒应该追求基督的真理:“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”（申命记8:3；马太福音4:4）。第三、基督徒应该靠自己的工作生存，一个好的基督徒，一定是一个勤劳节俭的人。神反复对选民说，“六日要作工”（出埃及记23:12；参考箴言6:6，21:25；帖撒罗尼迦后书3:10-12；罗马书12:11，提摩太前书5:13）。第四、基督徒靠劳动所得，支持福音的事工。所以六日之后，有“安息日”，是必须守的。
当我讲到人学和物学源于魔鬼的时候，你们不要觉得稀奇。仅就旧约圣经而言，魔鬼四次公开出场，目的之一就是转移人的视线，让他们瞩目看人（自我与他人）和物（我或他人与物的关系），而不是瞩目看上帝。创世记3:1，蛇真实的目的就是将果子指给人看，果子不仅是物的代表，也指向人对人的善恶分辨开始了。“耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说，神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”历代志上21:1魔鬼第二次出场，让大卫自以为神，瞩目看以色列人；“撒但起来攻击以色列人，激动大卫数点他们”。但实在说来，以色列人无论数量和质量都实在惨不忍睹，任何人一旦被数点都惨不忍睹。就这样，教会成为注意重心，我们的信仰被控告。第三次在约伯记1:9，“撒但回答耶和华说，约伯敬畏神，岂是无故呢？”魔鬼让人窥探和中伤人的内心，察己知人会造成无数莫须有的纷争和互相攻击。最近一次在撒迦利亚3:1-2，“天使又指给我看，大祭司约书亚，站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右边，与他作对。耶和华向撒但说，撒但哪，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你。这不是从火中抽出来的一根柴吗？”魔鬼将重生之后的人以前的罪甚至现在的过犯翻找出来，控告这个人根本不配作基督的信徒。而这种控告可以覆盖任何一位基督徒，于是基督徒然死了，基督的信仰土崩瓦解。事实 上，福音书中魔鬼对耶稣加上彼得前书5:8，与上述旧约经文可以对观。
魔鬼的工作在历史和现实中，取得了部分的成功。成人幼稚症是它的战果之一。对人和物的依赖，类似“人奶依赖症”或恋物癖。人奶依赖首先表现为人事依赖症:关注、收集、打探、占用他人的各样信息。而人的信息基本是有毒物质。其次是人言依赖症。这有两个方面的表现。一方面极度依赖别人的赞美和关切，所以我们看见，这人你必须得哄着，如同安抚婴孩。另一方面是否定的依赖，就是对人的话极端敏感，一碰就跳；一句话不中听，就上升到本质主义的高度，割袍断席，并在告别秀中分别善恶。更经常的反应，则是因人的伤害不共戴天，复仇到底。对物的依赖同样如此，一块糖，一分钱，一碗红豆汤，都会改变他们的人际关系和教会关系。恋物癖使人会因为一点蝇头小利喜怒无常，并为此出卖长子的名分。拜人教和拜物教中人有两个共同特点:“中国不高兴”；“霾人无常性”。所以跟霾人打交道要特别小心，因为每一句话，每一块面包，都可能是地雷，改变他们刚刚宣布的决定和生活轨迹。而且霾人记仇能力很强，一次爆炸，永远爆炸，没完没了，不依不饶。所以我们常常看见，四、五十岁的霾人，就像孩子，为一言一物一事，瞬间反目；形单影只，或拖家带口，无招胜有招，多年在各教会门口如候鸟迁徙。目送这些老小孩儿的背影，让人叹惋。他们从来没有超越人和物的牢狱，与上帝建立起来不可动摇的直接关系。所以我们需要神的拯救工作，愿耶和华“将马和骑马的投入海中”（出埃及记15:1）。
26不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。
人的偶像或人狱包括三个方面:人的虚荣或人的称义；别人的问题或缺点；自我或自我感觉良好。感谢神，加拉太书5:26-6:5一一对这三大病症临床。首先我们要知道，罪人是一位寻找称义者，以期解决人与神分离引起的不安。但无神论或唯人论者，只能向人求称义，或者人与人之间彼此授受荣耀，这场偶像崇拜或迷信活动，一方面构成了向人争名夺誉人际冲突；另一方面，使人将追求者入吾彀中，建造人际监狱；甚至连“切割”，也成为一种监狱秀。圣经首先劝勉基督徒不要讨人喜悦，也不要怕得罪人；因为人无权论断人，因为只有神是人的主权者。其次，圣经让我们认识人的不善或人不过是罪人，罪人对罪人的褒贬总是根据罪的标准；因此，罪人的控告毫无意义，而人都说你好的时候，耶稣说，你就有祸了。耶稣自己面对人为我们率先垂范:一方面，不将自己交给任何人；这是圣殿洁净的题中之义（约翰福音2:23-25）；另一方面，“他看见许多的人，就怜悯他们。因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般”（马太福音9:36）。不被人捆绑，只是爱人，这就是基督徒在人际关系中得自由的总纲。
26节首先讲到了群体自由的三个否定性的原则；这里三个并列的动词分词都是现在持续式。第一、不要贪图虚名。γινώμεθα κενόδοξοι，be desirous of vain glory，becoming glorying without reason。名词κενόδοξος的含义是glorying without reason, conceited, vain glorious, eager for empty glory。它是由两个字根组成的κενός（虚空和无真理根据的）和δόξα（荣耀），中译“虚名”。这是不合法的也是不真的荣耀:人无权，人不义。所以，面对人的赞美，约翰福音5:41、12:43和马太福音6:2告诉我们，耶稣根本“不受从人来的荣耀”。面对人的否定，“耶稣却一言不答”（路加福音23:9b）。圣灵让基督徒将人的控告和论断视为极小的事，甚至看作粪土（哥林多前书4:3；腓立比书3:8）。因为，“我倚靠神，必不惧怕。人能把我怎么样呢？”（诗篇56:11）；”谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？”（罗马书8:35）。是什么人特别在意别人或被别人捆绑得结结实实的呢？在埃及做惯了奴隶的人。动词γινώμεθα的本意是“变得”。在埃及作了奴隶的，如今要靠“伪善和邪恶”翻身解放。信仰就是一种自信。但对霾人来说，你不尊重我，那是一件大事；对基督徒来说，你尊不尊重我，有什么重要呢？
第二、不要彼此惹气。ἀλλήλους προκαλούμενοι，provoking one another。惹气，προκαλέω，一方面，奋勇向前；另一方面，怒气冲冲。这显然是因追求虚名所致，因为，一方面“情同此心”必然形成竞争关系，同时，要为人的认可拼斗；另一方面，没有任何一种从人来的荣耀不被嫉妒，也没有任何一种从人来的荣耀能够使人真的满意和平安。这种彼此惹气还可能造成彼此向外邦人控告的恶果，极大地败坏我们的信仰。外邦人即使同样不堪，也愿意趁机取义。中国人民爱生气，尤其爱生别人的气。神没有说你们不能生气，但好像练气功的族类气性都特别大。一方面，神说，不可生气到日暮；霾人是一鼓作气，就做了病了，直到坟墓。另一方面，神说，使人和睦的人有福了，但霾人不仅自己很生气，还要拉着别人和自己一起生气——我恨的人，你必须与之切割。要不林语堂怎么说，中华民族是一个根本有病的民族。如今，中华民族到了最有病的时候；“冒着上帝的怒火，前进前进前进进”。但感谢神，神说:该打针了。第三、不要互相嫉妒。ἀλλήλοις φθονοῦντες，envying one another。嫉妒一词，是重复21节那个情欲的表现。教会中在虚名竞争中落入弱势的人，或者人与人之间互相收受荣耀，必然引起人的嫉妒。荣耀来自人，嫉妒必然也来自人。但圣灵告诉我们，一个人得到另外一个人赞美，你根本不需要为此嫉妒。因为那什么都代表不了。但圣经也说，嫉妒是骨中的朽烂一一一种极为刻薄和隐蔽的恶毒，不能解怨。没有人能完全脱离嫉妒。因此，我们需要靠圣灵克制这种情欲。嫉妒徒取代基督徒，让教会成为更隐蔽的绞肉机。
1弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心，把他挽回过来。又当自己小心，恐怕也被引诱。2你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法。
如果教会里的第一重试探，或魔鬼赐给教会的第一个新闻，就是人的荣耀，要人说自己好；那么，魔鬼赐给教会的第二个热点，就是围观别人的不好。而人人都不怎么好，所以魔鬼素材充足，机会众多。“弟兄们”这个称呼，显示“有人”一定是弟兄中人，是基督徒。ἄνθρωπος（a man）这个词的中译渗透着“儒教的伪善”，“有人”让人感觉基督徒软弱好像仅仅是个别现象，而且“偶然”这个根本没有原文支持的添加，使这个中译更为糟糕。ἐὰν προληφθῇἄνθρωποςἔν τινι παραπτώματι；NRSV的翻译是:if anyone is detected in a transgression，这个英译更接近原文。这个句子的意思是:如果任何人在某一项罪错中被发觉了……προληφθῇ，to take before,detect，这里用的是被动语态，原意是被发现，让你无处可逃。这也意味着，弟兄姐妹的软弱，会被一些法利赛人以“友邦惊诧”的方式带到众人面前。事实上面对这样一种局势，一方面是软弱，一方面是被控告，圣灵吩咐教会作出正确的反应。每一个基督徒，在天路上不可能一直是得胜的新人，相反，我们会经常软弱、跌倒；并因此必然被魔鬼捉住带到众人面前和上帝面前。因此，我们需要圣灵的同在，也需要圣灵借着教会中弟兄姐妹的互相遮盖、互相担当和互相建造。
但每一位基督徒都可能软弱这个事实，将教会推到阴间的门口。魔鬼藉着基督徒的失败，要传扬这样一种神学:“若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用假以西结的心，把他揭露出来。又当自己小心，恐怕也被发现”。这是我们经常看见的现象，更是我们倡导改革要针对的邪恶。这个邪恶也包含着假保罗的伪善，因为，既然每一位弟兄都可能软弱，那揭发和控告者，也一定是曾软弱只是没有被发现者；或者，此时此刻，正接着他们的揭发和批判，更充分地暴露他们正在被过犯所胜。就像路加福音15章中，大儿子对小儿子过犯的控告。面对这种情况，神的旨意是，一方面，“你们属灵的人，就当用温柔的心，把他挽回过来”。καταρτίζω，to render, i.e. to fit, sound, complete；现在就开始，持续开始挽回的工作。马太福音4:21就是用这个字表示“补网”（另外参考帖撒罗尼迦前书3:15）。这个动词将基督徒处理人际关系，特别是面对他人的缺陷和罪应有的态度和智慧，与霾国人或“揭露者含”完全剥离出来。耶稣拣选渔夫和帐篷编织者或许有这样心意:得鱼，补网。含的幸福和称义的机会，是亚当的肉体及其暴露；但真正的基督徒，或真正的主内弟兄姐妹，见到弟兄姐妹的软弱，第一个反应应该是遮盖、援助、救护和挽回；也包括饶恕和解怨。但魔鬼的使者看见教会的漏洞和基督徒的软弱，趁机取笑和落井下石，趁机切割、拆毁并且拆毁到底。但这个吩咐特别是对πνευματικός，形容词，属灵的。此时还在圣灵里的人，甚至自以为比那人属灵的人。不仅如此，挽回必须用温柔的心，即温柔的灵，与上文圣灵的果子相对。ἐν πνεύματι πρᾳότητος，in the spirit of meekness。帖撒罗尼迦后书3:15，“但不要以他为仇人，要劝他如弟兄”。但与圣灵的吩咐正相反，魔鬼的差役对弟兄的软弱，是用幸灾乐祸的狼心，见猎心喜的狗吠，将他们拆毁。
另一方面，与此同时，“又当自己小心，恐怕也被引诱。”σκοπέω这里用了动词分词的形式，用以说明“补网”时同时需要注意或伴随的动作:to look at, observe, contemplate。“被引诱”。πειράζω；这个动词也启示我们，试探者就是魔鬼；也就是说，这件事有魔鬼积极的、不休息的活动。试探包括很多方面:过度伪善，以至于不将罪视为罪；或者自己也在劝说中被劝说，共同犯罪。但更危险的试探是:你在侦查出更多细节和证据之后，成为控告者，以至于遭受含一样更重的审判，正如主耶稣所说的:“凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里”（马太福音18:6）。
最后圣灵总结:“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法”。一方面，每个人都有自己的重担。属灵表演艺术家觉得自己已经没有重担了，自己唯一的使命就是帮助别人肩负重担；复制为别人上十字架。这不是真的。另一方面，正因为每个人都有自己的重担，都有自己的十字架，因此，圣灵吩咐教会要互担重担。重担，βάρο，heaviness, weight, burden, trouble。一个非常滑稽的现象是，一个本来重担如山的人，看见别人的重担，用非常夸张的表情，去揭露和参与。他们不是帮助别人分享重担，而是通过瞩目看别人的重担，趁机转移自己的重担；同时，要在别人的重担上得荣耀。不仅如此，圣灵在这里说，这就是基督的律法，就是基督的命令。基督没有命令你审判和揭露别人的罪。基督命令基督徒，在所有的试探和软弱中相扶相搀。这不仅是执行基督的命令，而是“完全”了基督的律法。在“保罗神学”中，基督的律法与摩西的律法是对照的，后者是重担，前者是爱（路加福音11:46）。基督的律法告诉我们，基督徒处理人际关系唯一的符合神的旨意，或者上帝赐给我们的全部“人学”，就是“互担重担”。圣哉耶和华，美哉主耶稣！
3人若无有，自己还以为有，就是自欺了。4各人应当察验自己的行为，这样，他所夸的就专在自己，不在别人了。5因为各人必担当自己的担子。
我们将所有的智慧都浪费在人那点破事儿和他人那些破事儿上面了。我们没有对别人重担的爱，更没有将精力放在神身上。在某种意义上，霾国人是世界上最无聊的种族。西方世界的人也许非常奇怪，一个霾人竟然能如此不惜时间和精力，苦苦地，乐此不疲地追踪、报道、传播、审判、控告；即使你用“为了真理为了教会”这片无花果树的叶子，根本遮盖不了这无聊透顶的丑恶。这从来不是圣灵的心意。事实上，信仰就是要带领我们脱离无聊。一方面那人是罪人的发现和友邦惊诧，对基督徒来说是个假问题。因为人本来就是那样乃是圣经的常识。另一方面，你这控告者根本没有资格，更非出于爱心和诚实，所以基督严严地警告了这些热衷揭发别人罪错的人（路加福音13:1-5）。不仅如此，神让每一位基督徒把有限的时间投入到自己和上帝的关系之中。这正是耶稣升天之前对约翰和彼得的吩咐（约翰福音21:21-22）；愿所有监督成瘾的好事者记住耶稣这句话:“与你何干”。保罗因此说，“因我们听说，在你们中间有人不按规矩而行，什么工都不作，反倒专管闲事。我们靠主耶稣基督，吩咐劝戒这样的人，要安静作工，吃自己的饭”（帖撒罗尼迦后书3:11-12）。
圣经也吩咐我们看人，不是专注与别人和神的关系，而是专注于我们自己和神的关系。首先，看自己在上帝面前的无知与亏欠:我是个罪人，罪人中的罪魁。这彻底消灭了“我神”。另一方面，我们根本没有资格更没有精力去控告别人，因为我们一无所有；我们自己恰恰需要神的救赎和随时的帮助。这消灭了无聊。常见的控告现象总是:越是无知的人，越是无畏地控告别人；而越是控告别人的人，越没有可能向神悔改重生。神知道这些管别人闲事的人总是打着“为了真理为了教会”的旗号，于是圣灵一针见血:“就是自欺”！约翰在另外一封书信中告诉我们这种自欺的本质是什么:“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了”（约翰一书1:8）。我们当查验所有的行为，而一旦我们查验自己的行为，就会跪在上帝的面前，主啊，求你赦免。而一个常常查验自己行为的人，没有可能去查验别人的行为了。你自己家都洪水滔天了，你还去拆别人家的房子；这种毫不利己专门害人的精神，若不是精神病了，就只能是出于乃父。
但那些查验自己行为和不是监督窥探别人行为的人有福了，因为他们常得赦免和更新。“这样，他所夸的就专在自己，不在别人了”。圣灵禁止基督徒总是与人比较，将信仰堕落成人与人之间关系的总结。当信仰变成人与人之间的关系，信仰就不是信仰了。所夸，τὸ καύχημα ἕξει，he shall have rejoicing，他将会大有喜乐。这喜乐是单单从自己和神的关系中来的。εἰςἑαυτὸν μόνον，in himself alone。事实上人有两种喜乐，一种是从神来的喜乐，就是沉浸在自己和上帝的关系之中（罗马书3:27；哥林多后书1:12）；另一种是假喜乐，就是沉浸在别人和上帝的关系中。这也包括两个方面。一方面，我们因为看见别人和上帝关系不好而幸灾乐祸，这是具有霾人特色的幸福。另一方面，我们因为指着属灵偶像夸耀，而试图分享那伟人的一点点余荫。当然，有人总是通过奉承和夸张另外一位牧者来贬低他的私敌，这也昭然若揭。很多假基督徒一生沉浸在后面这两种假喜乐之中，愚蠢透顶，而且必遭审判。神说，“因为各人必担当自己的担子”。如果你一生用主要的精力去关注别人的重担，你的重担从来没有放下。到末世审判的时候，你要为你的重担接受惩罚。值得注意的是，这里的“担子”是另外一个字，φορτίον，一般来说，6:2中的“重担”指向额外负担；而这里的“担子”主要表示应担的责任。
6在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人。
现在圣灵转向人与物的关系。这个话题的转换也很自然:圣灵将与人分享财物视为个人应该承担的担子之一。求主也要带领我们有面对财物的智慧，并因此，能胜过因财物而生气、与人纠纷的愚蠢。神实在很了解我们的心思意念。这里包括关于财物的三大智慧。第一、财务的起源及其用途，用以说明奉献的本质（6）。第二、上帝在经济上的掌权和公义（7-8），用以解决“吃亏”的恐惧。第三、圣灵赐给人信心，以确保财物活动在爱中进行（9-10）。
圣灵首先将人或基督徒，定义为一个奉献或有分享能力和意愿的人，一个“施比受更为有福”的新人（使徒行传20:35）。同时，物不是被视为奢侈和消费的对象，而是分享和共享或奉献的对象。这里的信息很简单，就是圣灵吩咐会众，在经济上支持传道人。这个支持有两个特点。一方面，传道者必须是传讲“道理”的人。τὸν λόγον，in the word，就是传讲上帝的话语。而且这个传讲不是心血来潮，而是长期坚持；甚至胜过一切搅扰继续坚持；κατηχέω这里用的是“现在持续式”。不仅如此，这个动词还有这样的意思:不要闭口，放胆传讲。这个字是由κατά（through out）与ἦχος（a sound, noise）合成的。换言之，这样的传道人更需要会众的支持；因为他们获得的支持，由于众所周知的理由，一定不如成功神学的牧者。另外，“供给”这个字是κοινωνέω，原意是分享。另一方面，奉献的内容是“一切需用”。也包括两个方面的意义。一方面， 让传道人不至于为生活所迫，影响对真道的宣讲。另一方面，限于生活必须，没有必要支持牧者过奢华的生活。所以这里“一切需要的”，ἐν πᾶσιν ἀγαθοῖς，in all good things，即分享一切好的，有用的东西。
奉献精神可以超越教会，这是一种基督精神，是“基督教文明”——如果有的话——一个重要的方面。这里有一个敏感的问题，或者说，奉献是一个敏感的话题。这个话题之所以敏感，是由三个原因造成的。第一、你（圣灵、圣经）凭什么吩咐我们出钱？第二、对无神论、唯物论和唯人论来说，钱财是真正的信仰（马太福音6:21），你动了我的奶酪和心肝了。第三、教会和牧者自己的问题。一方面，的的确确有一部分人，把传福音当成了生活必须，当成属世的职业。以至于一些根本没有蒙召、没有讲道恩赐的人，包括女牧者，也要“吃这碗饭”。另一方面，一些牧者甚至靠“寡妇的小钱”（马可福音12:42），过着奢侈和非理性的生活。我们今天看见，高耸入云的大教堂正在被神拆毁。神允许牧者靠侍奉养生，和牧者以养生为目的去侍奉，甚至与世界角逐奢华与排场，完全是两个问题。教会可能为钱财以及相关的民数与世界行淫，讨好会众。为了避免这种试探，保罗一直保守他的“第二职业”。我在这里奉劝自己也劝勉所有的同道，如果你是在找不到工作因此只能靠教会生活，你应该趁早离开这种试探。牧者要交账，可能面临更重的审判。所以我们看耶稣呼召的门徒，原来都有自己的职业和产业，他们全职去侍奉神，实际上是失去了赚钱的机会。他们做任何职业也比作传道人更有钱。不仅如此，传道只是给他们更多属世的羞辱、他们只能过着更清贫和无定的生活，直到为主殉道。我个人有一个感动，判断一个牧者是否蒙召，也可以参考这个标准:按能力在世界里可以混得更好的人，却抛弃一切所有的，包括埃及一切的学问，转来全职侍奉神。
我们也要明白神对奉献的深刻旨意。霾国人由于长期以来崇拜金钱，不仅没有奉献的传统，反而总是用小人之心丑化教会的奉献。首先，上帝创造的人，就是奉献的人，奉献是神的本质，而人本来分享了这个形象。在创世记中，上帝总是付出者和给予者；而福音书中，上帝将祂的独生子赐给我们；而祂的独生子将生命和国赐给我们。上帝按祂的形象造人，使我们成为崇拜者和献祭者，这意味着，人按神的形象，首先不是索取者和消费者（动物），而是奉献者。这是人从神而来的荣耀。其次、我们一定要明白，神之所以敢吩咐我们奉献，恰恰是因为我们所有的一切都是神赐予的。我们本来一无所有，我们绝对不是把我们属于自己的东西拿出来给上帝。第三、上帝让祂的儿女在这个世界里，与埃及那些占小便宜和寄生者们区别出来。我们聚会、听福音、传福音、敬拜神，都是靠我们自己的劳动，而不是依赖、偷窃任何人的劳动成果。换言之，我们聚会，我们出力，这是几个基本常识。那些把教会看成慈善组织，并鼓励占便宜的文化，我们不要谄媚他们。第四、奉献支持的主要目标，是传福音；这是保罗反复强调的，尽管他自己努力让人不花钱就听福音（哥林多后书9:1-15；帖撒罗尼迦前书2:6-9，哥林多后书11:7，腓立比书4:10，提摩太前书5:17-18，哥林多前书9:11）。基督徒要关切罪人得救，这是我们爱心的主要表现。第五、神说的奉献绝对是根据人的自愿、信心和能力。正是由于上述几个常识，我们在“基督教社会”中看见了一种完全出于圣经知识的奉献文化。我们也盼望，这种作人的本分和基督徒的习惯，也能成为我们的生命。
7不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。8顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏。顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。
我去奉献，我那心爱的钱财去支持和爱了别人，我吃亏了怎么办？圣灵来安慰我们。参考哥林多后书9:1-15，这里的撒种和收获的比喻，就是针对奉献的。而奉献，首先是献给神的（创世记4:4；8:20-22）。罗马书6:13将奉献的属灵含义解释给我们，“也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具。倒要像从死里复活的人，将自己献给神。并将肢体作义的器具献给神”。一方面，上帝是奉献的真正接受者；另一方面，上帝一定按公义和大爱回报奉献者。这不是人神合作或等价交换，因为上帝自己首先就是一位奉献者。但上帝会审查我们的行为和内心，尊重那些尊重祂儿子的人（约翰福音12:26）。所以上帝在这里提醒我们:“不要自欺，神是轻慢不得的”。πλανάω:Tense: Present，Voice: Passive，Mood: Imperative，to cause to stray, to lead astray, lead aside from the right way。这个字与6:3中的“自欺”（φρεναπατάω）不是一个字。这里强调的不是欺骗，而是被不敬畏神的念头所偏转，离开正道，转去敬拜偶像。红豆汤还是耶和华，这是一个问题。这个禁止性的劝勉，是因为“神是轻慢不得的”。θεὸς οὐ μυκτηρίζεται，God is not mocked。轻慢一词是μυκτηρίζω，1) to turn up the nose or sneer at；2) to mock, deride；轻蔑，而且嘲弄。神是圣洁公义的，也是洞察一切的，你不能欺骗神，而神一定让所有拜偶像的人接受公义的审判。
圣灵进一步解释说，“人种的是什么，收的也是什么。”这句谚语出自约伯记4:8（哥林多后书9:6）。保罗用这句古训来劝勉教会奉献。“论到为圣徒捐钱，我从前怎样吩咐加拉太的众教会，你们也当怎样行”（哥林多前书16:1）。奉献不是有去无回的打水漂，而是撒种；而撒种的必有收获。由于有神存在，所以，这个“生物学定律”或“基督的律法”一定应验。这个报应的定律是适用于所有人的，因此，ἄνθρωπος（任何人）这个词重复出现。但这个定律不是负面的，而是双元的。这才显出神的公义。一方面，“顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏”。顺着情欲，εἰς τὴν σάρκα，into the flesh。所以这个句子的直译就是:在肉体里播种。“败坏”一字是φθορά，corruption, destruction, perishing。这个字有双重含义，一方面是现实生活中的败坏；另一方面是末世的永罚。撒种一词σπείρω用的也是“现在持续式”。另一方面，“顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生”。“顺着圣灵”，εἰς τὸ πνεῦμα，into the spirit。永生，ζωὴν αἰώνιον，life everlasting。永远的生命。值得强调的是，这里的情欲和永生都与人际关系和人物关系的处理有关。贪婪和吝啬的人，会一直生活在败坏甚至“贫困”之中；末了且有审判（使徒行传5:3）。上帝不会让一个奉献者或与人分享、共享收获的人，生活在穷困潦倒中。上帝不说谎。不要偏转上帝的祝福。有人说这个人慷慨，是因为他有钱，不是的，真相只有一个:上帝早知到他乐善好施，所以提前赐给了他。
9我们行善，不可丧志。若不灰心，到了时候，就要收成。10所以有了机会，就当向众人行善。向信徒一家的人更当这样。
这里的“行善”主要是指向用财物行善，向他人提供物质帮助（路加福音10:29-37）。教会本身就是一种善行，因为我们花费精力、时间和奉献，去支持福音让多人得救（雅各书5:4）；其次，周济穷人（马太福音25:31-46）。不过圣经对周济穷人有独特的理解，将帮助的重点放在福音的帮助上（马太福音6:1-4；哥林多前书13:3；约翰福音3:16）。不仅如此，特别需要强调的是，神将我们对人的行善和帮助，视为对神自己的奉献。这是至关重要的。为此，神也要为我们的善行提供帮助。对善行的主要威胁在两个方面。一方面，不能持久。另一方面，远香近臭。这是需要圣灵帮助才能克服的两种人性。我们先看看第一个方面，这是9节所要解决的问题。
“我们行善，不可丧志”。τὸ καλὸν ποιοῦντες，in well doing。这里的“好”或“善”，与上文“一切需用”，字根是一样的，καλός，美好的，上好的财物。不过这个句子的主动词是“不可丧志”，μὴἐκκακῶμεν，let us not be weary。ἐκκακέω，Tense: Present，Voice: Active，Mood: Subjunctive；to be utterly spiritless, to be wearied out, exhausted；无精打采，精疲力竭。爱是恒久忍耐（帖撒罗尼迦后书3:13）。而只有忍耐到底，坚持到底，“到了时候，就要收成。”换言之，神有祂的时间，我们不能指望一蹴而就。因此我们是凭着信心等候收成的季节。καιρ ἰδίῳ，at its proper season，在神预定的时间（提摩太前书2:6；6:15；提多书1:3）。然后这里有一个动词分词构成的条件从句:若不灰心，μὴἐκλυόμενοι，if we faint not。ἐκλύω，Tense: Present，Voice: Passive，Mood: Participle:1) to loose, unloose, to set free；2) to dissolve, metaph., to weaken, relax, exhaust。这个字的本义就是放松了，松懈了（马太福音15:32，马可福音8:3）。这个动词是被动语态，在于强调人的信心被这种松懈所影响。让人灰心的常常就是没完没了的打击和失败；特别是你将身体和财富都奉献之后，仍无结果却遭践踏之时。灰心是需要我们靠着圣灵与之争战的宿敌。“所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的”（哥林多前书15:58）；“弟兄们哪，你们要忍耐直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨”（雅各书5:7）。
既然我们在信心里相信，上帝为行善预定了收获的季节，我们就应当坚持行善。“所以有了机会”，ἄρα οὖν ὡς καιρὸν ἔχομεν，therefore then as we have opportunity. 机会一词即καιρός，与9节中的“时候”，是一个字。基督徒行善的对象是所有的人，πρὸς πάντας，unto all。基督徒不应该偏待人。不过这里特别强调了一个问题，“向信徒一家的人更当这样”。πρὸς τοὺς οἰκείους τῆς πίστεως，unto them who are of the household of faith.这里有一个字需要说明，οἰκεῖος，belonging to a house or family, domestic, intimate。即家里的人，一家人。而这一家人，是因为“一个信心”而建立起来的教会（提摩太前书3:15，彼得前书2:5，4:17；希伯来书3:6）。所以这句话的意思是，向因信心而成为一家人的成员，更应该彼此善待。这个强调不是要基督徒偏待人，而是考虑那种普遍的“远亲近臭”的习性，勉励基督徒对自己身边的人，对自己的弟兄姐妹更加彼此相爱。我们看见很多伪善的表演，越是远处的，越是八竿子以外的人，越成为某些人爱和“传福音”的对象，甚至将之视为是对至近之人的报复和切割。但这些“爱心大使”、“福音传教士”对自己身边的人，对本教会的人，对自己家乡的人，完全没有了爱和忍耐；只有石头儿和无招胜有招。圣灵看见了这种危险，是为了把我们的彼此相爱，建造在诚实和常识的基础之上。同时，我们要知道，教会内部的行善不是为了结党纷争，而是为了彼此建造信心。教会里或我们自己家里更需要彼此行善。
亲爱的弟兄姐妹，各位朋友，三年来，我们在撒种的季节里，这是显而易见的。有两个早春季节。一方面，神在我们中间撒下真道的种子。另一方面，我们在这座城市撒种。冬去春来，又一年过去了。生命、金钱、血泪，我们洒在这里；飞鸟和石头，也常常落下，要夺去我们一切刚刚出生的小苗。收获的季节仍没有到来。但我们靠主的恩典和同在，继续坚持长大。每当我们灰心失望的时候，我们就仰望十字架上的基督，思想这孤独的拿撒勒人，在人间备受凌辱和杀害，为何不丧志灰心。我们在十字架的上空，看见驾云降临的主，我们就重新得力；因为我们知道，必有一个公义的收获季节，为所有播种者存留。所以今天圣灵清楚地吩咐我们，让我们有重担互相担当，这是我们穿越早春季节真正的武器。丧志和灰心，就因为这互担重担而被我们挣脱。事实上，无论是唯人论还是唯物论，真正能捆绑我们的狱卒，就是丧志和灰心。感谢神，我看见了这种彼此相爱，在我们这小小的教会里，以前所未有的温馨和坚强，同时点燃了每个人，感动了每个人。正如主说的，“压伤的芦苇，他不折断。将残的灯火，他不吹灭。等他施行公理，叫公理得胜”（马太福音12:20）。感谢主，我们一起正以前所未有的爱情、信心和盼望，进入2013年的春天。“5摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事。6但基督为儿子，治理神的家。我们若将可夸的盼望和胆量，坚持到底，便是他的家了”（希伯来书3:5-6）。阿门。
任不寐，2013年3月17日