马可福音第八课:海边系列4a,论撒种(4:1-25)

奉圣父圣子圣灵的名,阿门。今天的证道经文是马可福音4:1-25。马可福音第4章和第13章两次密集讲道分别聚焦耶稣的两次到来。首先需要对马可福音4:1-34进行结构分析:一、序言:01-2a;二、种子:2b-20;三、传道:21-25;四、种子(26-32);五、结语:33-34。其中序言(01-2a)与结语(33-34)部分首尾呼应,让我们看见耶稣开始更密集地用比喻教导门徒,而这与1-3章的讲道风格和讲道对象迥异。而马可福音3:23-30中发生的事件,可以是导致变化的主要原因——原来基督传道是愿意万人得救的:天国近了,你们应当悔改;但是,当亵渎圣灵的罪出现,传道方式转向比喻,传道对象限于“教会”,为叫亵渎圣灵的罪永不得赦免。2b-20与26-32前后呼应,实际上都是关于“种子”的比喻及其解释。不过这两次种子的比喻重点略有不同,前者主要关涉听道信道或重生得救的真理;后者主要涉及成圣成长更新以及信心的真理。中间21-25实际上是在讲论教会传道的两个原则,一方面如光明照耀在黑暗中(21-23);另一方面要时时刻刻苦认识到自己里面的黑暗(24-25)——这就是劝人悔改与攻克己身的真理均衡。

这场围绕撒种和种子的比喻,显示“种子神学”是至关重要的一个核心真理。所以主才说“你们不明白这比喻吗?这样怎能明白一切的比喻呢”(13)。那么种子这个异象为什么如此重要呢?首先我们要回到创世记1:9-13,注意其中“种子”这个概念。第一,种子涉及上帝的重新创造。第二,种子表明基督的真理是生命及其成长的真理,而且是从无到有的新创造。第三,种子就是神的道——上帝总是在“神说”中创造万有,建立国度。第四、种子总是在种在地里,这关涉道成肉身的真理,神爱世人。与撒种平行的信息是土壤(the Soils),这一点可以参创世记2:7,“耶和华神用地上的尘土造人,将生气吹在他鼻孔里,他就成了有灵的活人,名叫亚当”。第五、必须有撒种的人,而基督和祂的教会就是撒种的(另参哥林多前书9:7-23等)。第六、种子也涉及撒种、培育、发芽,成长,结实、收割、归仓等等“过程神学“,因此需要教会,需要忍耐与爱;也需要预备末世的到来。第七、人类都是农耕文明的后裔,除了假贵族,人都是农民的儿子。因此耶稣的种子神学完全可以家喻户晓。另外,创世记第一章中的“种子”与创世记第三章中“后裔”(3:15;另参4:25,7:3,8:22,9:9,12:7等),在希伯来文中是同一个字(זֶרַע);而זֶרַע可能与“拿撒勒”这个概念相关。因此种子神学在可以说是基督中心论的神学。同时,作为亚伯拉罕的后裔,我们不仅是撒种者,也是神种在这世界上的种子。

值得强调的是,与种子平行的信息是果子与收割庄稼。如创世记49:22,“约瑟是多结果子的树枝,是泉旁多结果的枝子。他的枝条探出墙外”;约翰福音15:8,“你们多结果子,我父就因此得荣耀,你们也就是我的门徒了”;罗马书7:4,“我的弟兄们,这样说来,你们藉着基督的身体,在律法上也是死了。叫你们归于别人,就是归于那从死里复活的,叫我们结果子给神”(另参歌罗西书1:10,参提多书3:14,彼得后书1:等);启示录22:2,“在河这边与那边有生命树,结十二样果子,(样或作回)每月都结果子。树上的叶子乃为医治万民”。关于收割的比喻,主要指向工人和末世的审判:约珥书3:13,“开镰吧。因为庄稼熟了。践踏吧。因为酒榨满了,酒池盈溢。他们的罪恶甚大”;马太福音9:37-38,“37于是对门徒说,要收的庄稼多,作工的人少。38所以你们当求庄稼的主,打发工人出去,收他的庄稼”(另参路加福音10:2,约翰福音4:35;雅各书5:4;提摩太后书2:6;启示录14:15-16)。所以“弟兄们哪,你们要忍耐直到主来。看哪,农夫忍耐等候地里宝贵的出产,直到得了秋雨春雨”(雅各书5:7)。阿门。

一、序言:1-2a

1耶稣又在海边教训人。

有许多人到他那里聚集,他只得上船坐下。船在海里,众人都靠近海站在岸上。

2耶稣就用比喻教训他们许多道理。

欢迎来到第六场海边战争。耶稣从“屋子”转到海边,应该仍然是为了躲避“众人”的追赶以及文士和法利赛人的纠缠——对于故意亵渎和说谎的人,真理宣告一次就够了。而我们再一次看见这一幕:“有许多人到他那里聚集,他只得上船坐下。船在海里”。这一幕反复出现等于反复重申两方面的真理:耶稣拒绝按人民的意思作王;祂要带领自己的百姓归入方舟。怎样才能带领百姓从黑暗进入光明呢?唯有传道——在交叉结构中,“教训”(διδάσκω)与“就用比喻教训(διδάσκω)他们许多道理”,围绕这一真理首尾呼应。教导或传道的的确确需要恒久忍耐:Καὶ πάλιν ἤρξατο διδάσκειν,And he began again to teach,祂又重新开始教导。这似乎等于:耶稣不得不从头再来,把已经讲过的真理常识,重新讲给这些继续追赶神迹奇事的众人。

我同意这样一种解释,这场“聚集”(συνάγω是被动语态)越来越充满敌意。人民更需要教导。教导(διδάσκω)这个概念在1-2中重复出现3次,这里强调的是人类受教的必要性,你也可以将之理解为教育学的逻辑前提。而人类需要教导或人人是蒙昧者,根源在这里:“因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶”(创世记3:5)。从此这才是人类的现状:“10就如经上所记,没有义人,连一个也没有。11没有明白的,没有寻求神的。12都是偏离正路,一同变为无用。没有行善的,连一个也没有”(罗马书3:10-12)。但人类真正的或正式的启蒙教育,是从道成肉身(约翰福音17:17,18:37)与死而复活圣灵降临开始的(约翰福音14:17;约翰一书5:7)。正如使徒行传17:30-31所说:“30世人蒙昧无知的时候,神并不监察,如今却吩咐各处的人都要悔改。31因为他已经定了日子,要藉着他所设立的人,按公义审判天下。并且叫他从死里复活,给万人作可信的凭据”。看看这些被暴政与苦难催逼的众人——其中也必有伯利恒的母亲们——只有在基督所教导的许多道理中,人才可能真正得到安慰,真正有灵魂苏醒或启蒙。仅就三十年而言,中国人和我的故人们,真的从中学到了“许多道理”了吗?知道这一切的“教训”都是为了将心灵引向地的尽头或天涯海角的基督吗?

但这一次众人追逼得更为残酷,原来耶稣还能站在岸上讲道(3:9);现在却被逼到海中的船上。这就是人民的得寸进尺、唯利是图与贪得无厌。此时此刻,众人仍然不肯离去,“众人(ᾶς ὁ ὄχλος)都靠近海站在岸上”。这一幕也很生动——站立在岸上的人类,你们到底想要什么?值得强调的是这个句子:καθῆσθαι ἐν τῇ θαλάσσῃ,祂坐在海上。诗篇9:7,“惟耶和华坐着为王,直到永远。他已经为审判设摆他的宝座”;诗篇29:10,“洪水泛滥之时,耶和华坐着为王。耶和华坐着为王,直到永远”。而王如何“审判”或将地与海(创世记1:10-12)分开呢?就是藉着“比喻”(παραβολαῖς)性的传道——听懂并信服的得救,不信的必被定罪。比喻即审判,而这个“审判”或分别为圣的道理,集中阐述在10-12节中。

二、种子:2b-20

2b在教训之间,对他们说,3你们听阿。有一个撒种的。出去撒种。4撒的时候,有落在路旁的,飞鸟来吃尽了。5有落在土浅石头地上的,土既不深,发苗最快。6日头出来一晒,因为没有根,就枯乾了。7有落在荆棘里的,荆棘长起来,把他挤住了,就不结实。8又有落在好土里的,就发生长大,结实有三十倍的,有六十倍的,有一百倍的。9又说,有耳可听的,就应当听。

10无人的时候,跟随耶稣的人,和十二个门徒,问他这比喻的意思。11耶稣对他们说,神国的奥秘,只叫你们知道,若是对外人讲,凡事就用比喻。12叫他们看是看见,却不晓得。听是听见,却不明白。恐怕他们回转过来,就得赦免。

13又对他们说,你们不明白这比喻吗?这样怎能明白一切的比喻呢?14撒种之人所撒的,就是道。15那撒在路旁的,就是人听了道,撒但立刻来,把撒在他心里的道夺了去。16那撒在石头地上的,就是人听了道,立刻欢喜领受。17但他心里没有根,不过是暂时的,及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。18还有那撒在荆棘里的,就是人听了道。19后来有世上的思虑,钱财的迷惑,和别样的私欲,进来把道挤住了,就不能结实。20那撒在好地上的,就是人听道,又领受,并且结实,有三十倍的,有六十倍的,有一百倍的。

这是一场返回创世记的比喻性讲道,就是返回第三天种子的比喻:“9神说,天下的水要聚在一处,使旱地露出来。事就这样成了。10神称旱地为地,称水的聚处为海。神看着是好的。11神说,地要发生青草,和结种子的菜蔬,并结果子的树木,各从其类,果子都包着核。事就这样成了。12于是地发生了青草,和结种子的菜蔬,各从其类,并结果子的树木,各从其类,果子都包着核。神看着是好的。13有晚上,有早晨,是第三日”——现在,岸上或“地”要发生植物,就是众人;现在,耶稣要用道使之“结种子”、“结果子”。值得强调的是,这里用大量篇幅描述的是四种“土壤”,这显示了圣经对人的状况以及这个世界的高度关切,特别关切人对基督福音的反应或两者之间的四种关系(魔鬼、政治、钱财与顺服)。这关涉救恩,也关涉审判。我们还可以把这段经文交叉结构:2b-9与13-20是撒种的比喻及其解释;而中间的10-12是比喻的理由——比喻性的福音信息同时有审判或分别的功用——末日到了。

1、撒种的比喻(2b-9)

2b在教训之间,对他们说,3你们听阿。有一个撒种的。出去撒种。

4撒的时候,有落在路旁的,飞鸟来吃尽了。

5有落在土浅石头地上的,土既不深,发苗最快。6日头出来一晒,因为没有根,就枯乾了。

7有落在荆棘里的,荆棘长起来,把他挤住了,就不结实。

8又有落在好土里的,就发生长大,结实有三十倍的,有六十倍的,有一百倍的。

9又说,有耳可听的,就应当听。

“在教训之间,对他们说”:καὶ ἔλεγεν αὐτοῖς ἐν τῇ διδαχῇ αὐτοῦ,and said unto them in his doctrine;在祂的教导中祂对他们说。下面的比喻是主耶稣教导众人的话语;这不是什么互动,只是教导。换言之,这个教导需要人类做出的唯一反应就是:“你们听阿”(3);Ἀκούετε ἰδού,Hearken; Behold。与之呼应的是“有耳可听的,就应当听”(9):καὶ ἔλεγεν αὐτοῖς Ὃ ἔχων ὦτα ἀκούειν ἀκουέτω,And he said unto them, He that hath ears to hear, let him hear。这种表达方式,在启示录的七封书信中不断重复。而对“听”的强调,延至23-24节。你要正确地听并争取听懂!

这是旧约平行的信息,至关重要:“3以色列阿,你要听,要谨守遵行,使你可以在那流奶与蜜之地得以享福,人数极其增多,正如耶和华你列祖的神所应许你的。4以色列啊,你要听。耶和华我们神是独一的主。5你要尽心,尽性,尽力爱耶和华你的神。6我今日所吩咐你的话都要记在心上,7也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里,行在路上,躺下,起来,都要谈论。8也要系在手上为记号,戴在额上为经文。9又要写在你房屋的门框上,并你的城门上”(申命记6:3-9;另参申命记29:4,以西结书12:2等)。耶稣是主(申命记18:15)。而这个自以为是喋喋不休的人类,在基督面前应该静默闭嘴,去学习真道。一方面,主在这里特别呼喊人类注意这个事实:“有一个撒种的。出去撒种”——根据下文的解释,耶稣来了,神的儿子来了,祂就是那位撒种者。因此第3节完全可以平行约翰福音18:37,“彼拉多就对他说,这样,你是王吗?耶稣回答说,你说我是王。我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证。凡属真理的人,就听我的话”。而另一方面,人类不再有什么伟大的教师和什么哲人,不过都是神要耕种的田地:“因为我们是与神同工的。你们是神所耕种的田地,所建造的房屋”(哥林多前书3:9)。在这一点上,苏格拉底是对的:我唯一知道的就是我一无所知。你们可以区别这句名言与孔子的知之为知之不知为不知。使徒转向希腊罗马世界撒种,应该是有这方面的原因——东方整体上是过路人、是石头地和荆棘地。当然,神有能力从石头中为亚伯拉罕兴起子孙来。但是整体上东方文明是一个敌基督的文明,因为在他们认为种子在人自己的里面,是内在之光;或者人的心灵可以藉着悟与无我的骗术,升上去将种子归为己有。

这是特定的撒种者:ὁ σπείρων,the sower。一方面,人类不要再听别的王,因为只有耶稣是王;另一方面,从此不要再听别的道理,因为唯有耶稣是真理。两千前年这个日子,是人类历史上特别的撒种时间,春播季节。今天的你我都是那个春天开放的花叶,直到夏果秋实。不仅如此,第3、第9节经文中我们也能知道:真理是宣告给所有人的,因此双重预定论无法在撒种的比喻中找到根据。但是,罪人靠自己不都信基督和祂的道;所以接下来主耶稣论及撒种在人间的四种结局——绝大部分人类会弃绝基督和祂的道。关于这些比喻的解释,我们留在13-20节中跟随主一起完成。

2、比喻的目的(10-12)

10无人的时候,跟随耶稣的人,和十二个门徒,问他这比喻的意思。

11耶稣对他们说,神国的奥秘,只叫你们知道,若是对外人讲,凡事就用比喻。12叫他们看是看见,却不晓得。听是听见,却不明白。恐怕他们回转过来,就得赦免。

这是一段可能被双重预定论用来强解的经文,但我们越是仔细研读,越能发现“普遍救恩论”的真理,以及泛爱主义的强吻、滥情与自相矛盾。

第一、我们首先要明白主耶稣讲论这话的语境及出处。语境是以色列人先犯罪得罪神,弃绝基督(马可福音1-3)。出处也强调了类似的道理——不让他们知道是他们自己首先犯罪赢得的惩罚。耶稣应用的话语出于以赛亚书第6章:“1当乌西雅王崩的那年,我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下,遮满圣殿。2其上有撒拉弗侍立。各有六个翅膀。用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚,两个翅膀飞翔。3彼此呼喊说,圣哉,圣哉,圣哉,万军之耶和华。他的荣光充满全地。4因呼喊者的声音,门槛的根基震动,殿充满了烟云。5那时我说,祸哉,我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大君王万军之耶和华。6有一撒拉弗飞到我跟前,手里拿着红炭,是用火剪从坛上取下来的。7将炭沾我的口,说,看哪,这炭沾了你的嘴。你的罪孽便除掉,你的罪恶就赦免了。8我又听见主的声音,说,我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?我说,我在这里,请差遣我。9他说,你去告诉这百姓说,你们听是要听见,却不明白。看是要看见,却不晓得。10要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷。恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,便得医治。11我就说,主阿,这到几时为止呢?他说,直到城邑荒凉,无人居住,房屋空闲无人,地土极其荒凉。12并且耶和华将人迁到远方,在这境内撇下的地土很多。13境内剩下的人,若还有十分之一,也必被吞灭。像栗树,橡树,虽被砍伐,树墩子,却仍存留。这圣洁的种类在国中也是如此”。乌西雅王得了大麻风病;而那时以色列人遭遇的弃绝和惩罚的原因充分记载在以赛亚书1-5章;但这些审判对十分之一的余民来说是“暂时性”的(另参以赛亚书63:17等)。

第二、我们已经看见主耶稣的比喻或教导是讲给所有人的(凡有耳的)。其次,注意第10节,“无人的时候,跟随耶稣的人,和十二个门徒,问他这比喻的意思”。这些可能得救的人有两个基本特点:一方面是“跟随耶稣的人”;另一方面是“问他这比喻的意思”的人。换言之,那些被弃绝的人是他们自己弃绝了耶稣;而这些可能得救的人是自己继续跟随耶稣和继续追问耶稣的人。“因为凡祈求的,就得着。寻找的,就寻见。叩门的,就给他开门”(马太福音7:8)。这其中的逻辑还可以参考约翰福音6:37,“凡父所赐给我的人,必到我这里来。到我这里来的,我总不丢弃他”—— “到我这里来的”是“我总不丢弃他”的前提。

第三、但这绝不意味着人得救或“到我这里来的”是出于“我”自己,没有上帝,没有道成肉身,没有主耶稣 的讲道和呼召,没有圣灵的感动,没有耶稣接下来对比喻的解释或神让我们知道(耶稣对他们说,神国的奥秘,只叫你们知道);没有人能到耶稣这里来并继续跟随。从这个意义上,重读以弗所书2:8-22,你会发现这里每一句话都在讲这个“单重预定论”的真理。而这真理是永远站得住的:提摩太前书2:4,“他愿意万人得救,明白真道”;但人自己不愿意,弃绝者必被弃绝。另参约翰福音3:16-19,“16神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。17因为神差他的儿子降世,不是要定世人的罪,(或作审判世人下同)乃是要叫世人因他得救。18信他的人,不被定罪。不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名。19光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光倒爱黑暗,定他们的罪就是在此”。更建议诸位仔细研究第11节:,καὶ ἔλεγεν αὐτοῖς Ὑμῖν δέδοται γνῶναι τὸ μυστήριον τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ ἐκείνοις δὲ τοῖς ἔξω ἐν παραβολαῖς τὰ πάντα γίνεται,And he said unto them, Unto you it is given to know the mystery of the kingdom of God: but unto them that are without, all these things are done in parables。你们这些跟随和追问的人,会“被知道”神国的奥秘;但那些(自己站在)外边的人,所有的事都是比喻。但既然你选择了作“外人”并继续在罪(ἁμάρτημα)中的人,最后神就任凭法老的心刚硬到底。比喻也是绊脚石和试金石——“他们”其实还是可以追过来追问真理的,因为主在这里并没有说,他们转过身来寻找和求问,祂也一定置之不理。

第四、他们自己弃绝耶稣也因自己的缘故不能明白真道的人,将最终被弃绝(创世记6:3)。这是末世论的审判信息,最终人类被审判将因同样的理由,遵循同样的逻辑。这是一种“活该”。具体而言,弃绝语境也在马可福音3:28-29——犯有亵渎圣灵的罪永不得赦免。神不是泛爱主义的神;神不能背乎祂自己——既然已经宣告了“他们”活该承受永罚,就不会再继续教导“他们”。值得强调的是,圣经是不断同时宣告审判信息的圣经,这一真理与拯救的真理是平行的。传道人必须平衡这两方面的真理,绝非传自己在拯救或审判人,而是在传拯救和审判人的主。我也劝勉那些为活该论与人辩论的人:没有必要与明显是故意撒谎和亵渎的人继续争论。所有泛爱主义这都是魔鬼之子,因为他们一边说谎一边杀人:他们不能泛爱我们,他们正在“像神一样审判”我们——而这两点正是他们审判我们的罪状:没有爱心,人审判人。

普遍救恩,因信称义,信是恩典,不信定罪,这是圣经(另参哥林多前书2:7-16;马太福音11:25;马可福音2:17)。我们不是传自己,乃是传耶稣基督是主。

3、比喻的解释(13-20)

13又对他们说,你们不明白这比喻吗?这样怎能明白一切的比喻呢?14撒种之人所撒的,就是道。

15那撒在路旁的,就是人听了道,撒但立刻来,把撒在他心里的道夺了去。

16那撒在石头地上的,就是人听了道,立刻欢喜领受。17但他心里没有根,不过是暂时的,及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。

18还有那撒在荆棘里的,就是人听了道。19后来有世上的思虑,钱财的迷惑,和别样的私欲,进来把道挤住了,就不能结实。

20那撒在好地上的,就是人听道,又领受,并且结实,有三十倍的,有六十倍的,有一百倍的。

按主耶稣自己的教导,撒种的比喻是最重要的比喻(13-14)。在这个比喻中,主讲道听道之后的四种情况,其中在前三种情况之下,人都是不能得救的。你甚至可以将四种土地类比为四大宗教或四大文明。教会至少能从主耶稣关于撒种的比喻学到如下功课。第一、进神国的门是窄的:“13你们要进窄门。因为引到灭亡,那门是宽的,路是大的,进去的人也多。14引到永生,那门是窄的,路是小的,找着的人也少”(马太福音7:13-14);“因为被召的人多,选上的人少”(马太福音22:14;另参路加福音13:23-35)。第二、双重预定论和圣徒永蒙保守教义(一次……永远)是没有圣经根据的,很多教会中人最终会因为自己的原因失去救恩,尽管他们曾经听道信道。第三、泛爱主义(爱或多元宽容一切人)与虚假主权论(只有神有权审判人)都是谎言,因为上帝最终不会爱那些弃绝基督的人,上帝定罪和审判不信祂儿子的人。第四、既然一些人是亵渎圣灵的罪人,一一些人是猪狗兽;这是神给教会的命令:不要把圣物扔给狗,不要把珍珠都给猪(马太福音7:6)。基督徒不要与猪和狗持久战,应绝尘而去。求神赐给我们分辨猪狗的能力。一般来说,猪就是倒嚼不分蹄(利未记11:7)或总是宣告我比你圣洁的人(以赛亚书65:4-5);而狗、野狗、犬类多是没有正常的教会生活、窜堂成瘾和不尊重圣职、特别是在网络上妄自行割,跟没有蒙召按立差遣自以为传道人而攻击传道人的人(诗篇22:16, 22:20;腓立比书3:2;启示录22:15)。两者都以吃为神,以肉身为进攻对象;以言辞争辩为进攻手段(提摩太前书6:4,提摩太后书2:14)——这也是一种贪食。

1、撒种:比喻中的比喻(13-14)

13又对他们说,你们不明白这比喻吗?这样怎能明白一切的比喻呢?14撒种之人所撒的,就是道。

按主的逻辑(13),这个比喻是所有比喻中最重要的或最容易、最基本的比喻;是理解其他比喻的前提或关键。换言之,不理解这个系列比喻及其解释,没有办法真正归信基督并坚持教会生活。为何如此呢?首先,答案就在第14节:“撒种之人所撒的,就是道”。ὁ σπείρων τὸν λόγον σπείρει,he sower soweth the word。一方面,撒种人就是基督(或三位一体的神)和祂的教会;另一方面,种子就是神的道。这两方面的信息是平行的,是同等重要的。基督、教会和道是基督教信仰的核心事件;离开这三大中心事件,基督教就不再是基督教了。一方面,基督是生命(约翰福音14:6;约翰一书5:12),道也是生命(约翰福音3:6,6:63)。不讲基督和祂的道,就没有生命。明白并信服了撒种者与撒种的比喻,就拥有了永远的生命,而其他天国的道理就可以逐一领受了(彼得前书1:25;约翰福音8:31-32)。另一方面,撒种者同样是重要的,传道人同样是重要的,教会是同样重要的。而藐视教会和传道人(撒种者),是基督教衰败和教会纷争的根源之一。其次,门徒只有明白了接下来的比喻,才能接受一个被人类弃绝的基督才是真正的基督。最后,如果一个基督徒不能接受比喻中的事实,就是大部分听道者(注意“听了道”和“听道”这个概念在13-20中的结构性作用)会弃绝撒种人的事实,就不可能真正坚持教会生活——任何一场离经叛道离会叛教事件,都会像毒疮一样越烂越大,或一点面酵就能把全团的面都发起来。当然这要求撒种者撒的是种子,如何判断是种子,这同样需要真理的装备和教会程序。不过论及比喻,或有一种可能,即布尔特曼的领受是对的:医病赶鬼等神迹奇事,只是耶稣用行为展示的一种神学比喻,尽管同时也是事实。

2过路人:法老的追赶(15)

15那撒在路旁的,就是人听了道,撒但立刻来,把撒在他心里的道夺了去————4撒的时候,有落在路旁的,飞鸟来吃尽了。

第一种传福音遭遇的情况,就是把种子撒在道路上,因道路坚硬(被万千人踩踏过),根本没有可能扎根,就被“飞鸟”吃掉了。越是“源远流长博大精深”或自以为“什么都见过”的民族和个人越不能接受福音。他不是什么都见识过,而是被什么都踩过了,如今意思额坚心硬,又自以为是。这个比喻也可以同时指听道的人只是路人、看客与过客,这是真的。一方面,我们再一次看见普遍救恩论——就是路人也有福音传给他们。另一方面,这些过客蜻蜓点水之后,就离开了,原因是在魔鬼和他们自己与魔鬼行淫。

路人:οἱ παρὰ τὴν ὁδὸν,those by the way side。名词ὁδός的基本含义是:a way,a travelled way, road,a travellers way, journey, travelling。人类中有很多人如同站街女。为什么有看客到教会来呢?为了交际或好色,为了人情或好奇。这些人最终与福音擦肩而过。这些过路客有自己的目的地,就是死亡;而且他们很忙,忙于自己的道路,忙忙碌碌地作恶,急急火火地要下阴间。所谓在路上。当主耶稣说我就是道路的时候,这些在路上的人真的很悲剧。也许最终他们会在审判台前回想自己曾进过教会,那时候面对审判就哀哭切齿但也无可推诿了。不过这里重点聚焦悲剧的制造者撒但。一方面,它立刻(εὐθέως)来说明这世界的王对听道这个救恩的开端极其敏感,它总是要把重生消灭在萌芽状态。

这也意味着,刚刚听道的人可能面临更紧急而残酷属灵争战。夺去,αἴρω,to raise up, elevate, lift up——也可能有这样的含义,一些传道人讲神道脱离常识,成了魔鬼深奥之理,让初信者因为够不着而绝望放弃。其中包括属灵高调——当你做不到活不出来的时候,你就只能放弃。对比4月15节,飞鸟与撒但平行,这飞鸟可以参考启示录18:2,“他大声喊着说,巴比伦大城倾倒了,倾倒了,成了鬼魔的住处,和各样污秽之灵的巢穴(或作牢狱下同),并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴”。大淫妇多生秽鸟。

3、石头地:政治的恐惧(16-17)

16那撒在石头地上的,就是人听了道,立刻欢喜领受。17但他心里没有根,不过是暂时的,及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了——5有落在土浅石头地上的,土既不深,发苗最快。6日头出来一晒,因为没有根,就枯乾了。

第二种情况类似(ὁμοίως)第一种情况,但石头地比“马路”有更多容纳种子的空隙。石头地在第5节中写作“土浅石头地”。οὐκ εἶχεν γῆν πολλήν,it had not much earth——不懂装懂,没有装有,又心胸狭窄,妇人之心。于是有加拉太定律和哥林多现象:教会经历三年之痒,从蜜月到拆毁。这更是真的。这些听道者被称为石头地:πετρώδης,rocky, stony。也可能比喻那些铁石心肠和丧尽天良确习惯用石头打死先知的人。刚开始的时候,“就是人听了道,立刻(εὐθέως)欢喜(χαρά)领受(λαμβάνω)”。这是他们和教会以及牧者的初恋甚至热恋时期,“发苗最快”。那时候天天赞美牧师真帅你是华人教会最好的牧师,教会真好;而且天天像江青一样坐在第一排,小本本上挤满了密密麻麻的讲道金句;偶尔还会泪目并剪刀手甚至上来拥抱强吻……但这种人在任何真教会中都一定好景不长,以至窜堂成瘾,church shopper。石头地是教会极为常见的现象,不要以为希奇。

这不仅因为无长性的这种人的普遍罪性,更因为真教会必然面对的“患难”(θλῖψις)与“逼迫”(διωγμός)。而他们最终跌倒就是因为关涉患难与逼迫的道(διὰ τὸν λόγον)。换言之,是讲道台的讲道让他们觉得可能面对患难和逼迫,他们就能跌倒了。说穿了,讲道必然讲到政治罪恶,而政治恐惧是人离开教会甚至卖主、出卖传道人和拆毁教会的主要原因之一。而更深的原因是:“但他心里没有根”:καὶ οὐκ ἔχουσιν ῥίζαν ἐν ἑαυτοῖς,And have no root in themselves。名词ῥίζα 指根(root),也指后裔(offspring)。另参第5节,在那里患难与逼迫被比喻为“日头出来一晒”。一方面,逼迫与患难如同酷热火烧;另一方面,假基督徒不能在光天化日之下继续站立。不仅因为他们见不得光,更因为他们实在太假,太软弱无力。他们以为基督教信仰只是岁月静好的俱乐部和晚餐会,娇生惯养的人没有能力穿越任何风吹草动,特别是政治逼迫与患难。这些人从来在没有真信,他们在三自教会和灵恩派那里灌输的只是鸡汤,根本不是真道。他们的快乐和忍耐都是暂时的:πρόσκαιρος,for a season,enduring only for a while,temporary。甚至到他们刚刚听见“政治信息”的时候,也还可以忍耐一段时间,但危险逼近,或这些胆小鬼自认为危险逼近,就立刻(εὐθέως)投降:我们软弱了,狼狈逃走,又飞沙走石。

但是仅仅望风而逃仍然是可以理解的,特别是望政治而逃窜,这也算是一种人性和民族性——虽然我一想起“北方男人”这些概念就哭笑不得,除了靠主站立的,北方不再有男人了;北方男人都死绝了。“因为底马贪爱现今的世界,就离弃我往帖撒罗尼迦去了。革勒士往加拉太去。提多往挞马太去”(提摩太后书4:10)。这都可以理解,马可自己也曾落荒而逃。但是,不能饶恕的罪恶是,你跑就跑了,却反过来跌倒自己更跌倒别人:“他们的话如同毒疮,越烂越大。其中有许米乃和腓理徒”(提摩太后书2:17)。跌倒:σκανδαλίζω,to put a stumbling block or impediment in the way, upon which another may trip and fall, metaph. to offend。一方面,不仅自己跌倒也跌倒周围的人,家人和朋友。另一方面,offend(KJV,冒犯,犯罪,违反)表明,他们要攻击牧师、传道人,拆毁和搅扰教会。当然结果将自己陷入更大的罪中。

4、荆棘鸟:贪欲的拦阻(18-19)

18还有那撒在荆棘里的,就是人听了道。19后来有世上的思虑,钱财的迷惑,和别样的私欲,进来把道挤住了,就不能结实。

这第三种情况实际上更为普遍。很多人进入教会是来求世俗的好处的,特别是以钱财私欲为目的的神迹追求。但越是讲真道的教会,越是与这些人性或偶像崇拜者对立,最后冲突不可避免。我们更可以理解,为什么教会要教导有钱人,为什么说贪财是万恶之根。但腐鼠还以为传道人嫉妒他们的饲料呢。荆棘:ἄκανθα,horn, bramble,bush, brier, a thorny plant。一方面,荆棘是碰不得的;另一方面,碰不得的是他的钱与欲,那是他们侍奉的上帝。你可以从他们对钱财的敏感上认出这些荆棘鸟出来。

这里列举了听道的三重拦阻。第一、世上的思虑。καὶ αἱ μέριμναι τοῦ αἰῶνος τούτου,And the cares of this world。思虑:μέριμνα,care, anxiety。关切,并且焦虑。αἰών指这个世界,这个世代。跟风,看人,贪爱世界;千方百计想成功,成为世界的一部分甚至世界中心。当然这也包括儿女的思虑。第二、钱财的迷惑。καὶ ἡ ἀπάτη τοῦ πλούτου,and the deceitfulness of riches。迷惑:ἀπάτη,deceit, deceitfulness。魔鬼是骗子或试探人的,但它总是用钱财的异教之风捆绑贪心的人,使之越来越坏、更加诡诈、更加犯罪,以罪为乐(以弗所书4:22,歌罗西书2:8;帖撒罗尼迦后书2:10;希伯来书3:1;彼得后书2:13)。钱财:πλοῦτος,riches, wealth;富裕,财产。值得强调的是,钱财会“欺骗”或“迷惑”人,而这是贪财的人自己无法辨认的,有钱的人会感觉自己同时拥有智慧和权力,但这都是虚妄。第三、和别样的私欲。καὶ αἱ περὶ τὰ λοιπὰ ἐπιθυμίαι,and the lusts of other things。私欲:ἐπιθυμία,desire, craving, longing, desire for what is forbidden, lust。

何为别样的私欲,可以参考如下经文。第一、出于魔鬼(约翰福音8:44)。第二、侍奉肉身,并且追求肉身上的争斗(罗马书6:12,13:14,加拉太书5:24,以弗所书2:3;雅各书4:1;彼得前书2:11)。第三,丧尽天良,从不关心公义与爱,缺德败坏(以弗所书4:19-22,提摩太后书2:22)。第四、贪爱世界,贪爱钱财,贪得无厌,为发财坏事做绝,实际上是根本不信的外邦人(帖撒罗尼迦前书4:5;提摩太前书6:9)。第五、无知,特别是无知妇人的私欲,这些凡人因无知和私欲更容易被异端邪教摇动。如提摩太后书3:6,“那偷进人家,牢笼无知妇女的,正是这等人。这些妇女担负罪恶,被各样的私欲引诱”(另参彼得前书1:14)。无知的人不相信也反对传讲审判的真理(彼得后书3:3;犹大书1:18)。第六、喜欢宴乐。提多书3:3,“我们从前也是无知,悖逆,受迷惑,服事各样私欲和宴乐,常存恶毒(或作阴毒)嫉妒的心,是可恨的,又是彼此相恨”。第七,靠自己不能停止,只能越来越败坏,直到犯下死罪:雅各书1:14,“但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的”;雅各书1:15,“私欲既怀了胎,就生出罪来。罪既长成,就生出死来”。私欲也是一种种子,会慢慢长大,将你送进地狱。

这三者之间也可以有这样的逻辑关系:首先贪爱世界,然后靠钱财“胜过”世界,最终却陷入更多私欲的网罗中——有钱就做梦要统治世界和心灵,结果成为魔鬼。土财主和强国人及其领袖,都遵循这个堕落的轨迹或死亡路线图。这三种情况都会导致这样的结果:“进来把道挤住了,就不能结实”。挤住:συμπνίγω,to choke utterly。这个动词让我们想起那些追赶和拥挤基督只为神迹奇事与吃饼得饱的人(路加福音8:42;马可福音9:3-10)。这些人挤进“他们教会”,然后他们将之定义为“福音复兴”。然后结果却是“不能结实”:ἄκαρπος。without fruit, barren, not yielding what it ought to yield。这种基督教无论现在多热闹,他们最终是与天国无关无分的。

必须重温教牧书信对有钱人或贪财人的特别教导:“1凡在轭下作仆人的,当以自己主人配受十分的恭敬,免得神的名和道理,被人亵渎。2仆人有信道的主人,不可因为与他是弟兄就轻看他。更要加意服事他。因为得服事之益处的,是信道蒙爱的。你要以此教训人,劝勉人。3若有人传异教,不服从我们主耶稣基督纯正的话,与那合乎敬虔的道理。4他是自高自大,一无所知,专好问难争辩言词,从此就生出嫉妒,分争,毁谤,妄疑,5并那坏了心术,失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。6然而敬虔加上知足的心便是大利了。7因为我们没有带什么到世上来,也不能带什么去。8只要有衣有食,就当知足。9但那些想要发财的人,就陷在迷惑,落在网罗,和许多无知有害的私欲里,叫人沉在败坏和灭亡中。10贪财是万恶之根。有人贪恋钱财,就被引诱离了真道,用许多愁苦把自己刺透了。11但你这属神的人,要逃避这些事,追求公义,敬虔,信心,爱心,忍耐,温柔。12你要为真道打那美好的仗,持定永生。你为此被召,也在许多见证人面前,已经作了那美好的见证”(提摩太前书6:1-12)。

新约圣经也是同样“攻击”财主,特别是“现在我们有钱了”的习国人:“1吓,你们这些富足人哪,应当哭泣,号啕,因为将有苦难临到你们身上。2你们的财物坏了,衣服也被虫子咬了。3你们的金银都长了锈。那锈要证明你们的不是,又要吃你们的肉,如同火烧。你们在这末世,只知积攒钱财。4工人给你们收割庄稼,你们亏欠他们的工钱。这工钱有声音呼叫。并且那收割之人的冤声,已经入了万军之主的耳了。5你们在世上享美福,好宴乐,当宰杀的日子竟娇养你们的心。6你们定了义人的罪,把他杀害,他也不抵挡你们。7弟兄们哪,你们要忍耐直到主来。看哪,农夫忍耐等候地里宝贵的出产,直到得了秋雨春雨”(雅各书5:1-7)。

5、基督徒(20)

20那撒在好地上的,就是人听道,又领受,并且结实,有三十倍的,有六十倍的,有一百倍的。

只有第四种情况,人才可能得救。所以说得救的人是少的。好地:τὴν γῆν τὴν καλὴν,good ground。好:καλός,beautiful, handsome, excellent, eminent, choice, surpassing, precious, useful, suitable, commendable, admirable。地:γῆ,arable land;the ground, the earth as a standing place;the main land as opposed to the sea or water;the earth as a whole;the earth as opposed to the heavens;the inhabited earth, the abode of men and animals;a country, land enclosed within fixed boundaries, a tract of land, territory, region……何为好地呢?我们大致可以这样理解:好地与与魔鬼的世界(海)分别出来的;好地是与天国相对的,就是不会自以为天国的谦卑之地;好地就是承认自己不过是泥土的谦卑之人;好地是与好地彼此联络的;好地可以容纳罪人并善待动物,好地有自己的疆界或底线……

而这里谈到好地听道的两种反应。第一就是领受。παραδέχομαι,to receive, take up, take upon one’s self;to admit i.e. not to reject, to accept, receive。领受首先意味着承认自己不足、不懂,需要被填满。一个骄傲的人是不可能听道的。另一方面,你所听到的一定与你想象的不同,而这不同是需要不断思想和学习才能接受的。一听见不同的道理就弃绝,或动员起来开战的人,是不可能信道的。另外,领受这道,以及听道信道都是被动的,不是出于自己,乃是神所赐的。你需要教会。第二是结实;并且按“马太效应”不断呈几何级数继续结实。καρποφορέω,to bear fruit;to bear, bring forth, deeds;to bear fruit of one’s self。不过这里强调,每个人的恩赐和信仰状况不同,因此每一个人结实的状况也不同。另外,我们在这里也能看见信心与行为的关系(结实可以类比善行):信道是根基,而善行必从真信中成长出来,不可阻挡,不必担心,何必强辩。

如何理解30-60-100这些数字呢?这是神迹,三重祝福胜过上述三种劣地的失败。另参创世记26:12-14,“12以撒在那地耕种,那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他,13他就昌大,日增月盛,成了大富户。14他有羊群牛群,又有许多仆人,非利士人就嫉妒他”。以撒的祝福也是我们的祝福:“28弟兄们,我们是凭着应许作儿女,如同以撒一样。29当时那按着血气生的,逼迫了那按着圣灵生的。现在也是这样。30然而经上是怎么说的呢?是说,把使女和她儿子赶出去,因为使女的儿子,不可与自主妇人的儿子一同承受产业。31弟兄们,这样看来,我们不是使女的儿女,乃是自主妇人的儿女了”。另参马太福音19:29,“凡为我的名撇下房屋,或是弟兄,姐妹,父亲,母亲,(有古卷添妻子),儿女,田地的,必要得着百倍,并且承受永生”(加拉太书4:28-31)。

三、传道(21-25)

21耶稣又对他们说,人拿灯来,岂是要放在斗底下,床底下,不放在灯台上吗?22因为掩藏的事,没有不显出来的。隐瞒的事,没有不露出来的。

23有耳可听的,就应当听。

24又说你们所听的要留心。你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们,并且要多给你们。25因为有的还要给他。没有的,连他所有的也要夺去。

马可福音4:21-25不仅位于马可福音4:1-34交叉结构的中心;而且与马可福音4:1-20之间还存在着这样的逻辑关系:1-20强调的是撒种或传道,特别是撒种者及听道者的四种经典反应;而21-25强调基督和教会到底应该怎样传道。换言之,前者的重点是who与whom;而后者的重点是how。马可福音4:21-25还可以进一步分成两部分:第一、传道人面对听众要如光照耀(21-23);第二、传道人同时要照耀自己的黑暗(24-25)。这就是责备转发与攻克己身之间的真理平衡。持守这平行的真理,而不是互相排斥或非此即彼,我们就真是基督的门徒了。这段经文还可以交叉结构如上,其中23节与9节平行(另参马可福音7:6,8:18)。而马可福音第四章余下的经文,即马可福音4:26-35,转向这个主题:已经被主光照或蒙受天恩的人,应该怎样靠着信心不断成长。不仅如此,这里更明确启示了普世救恩论:光要照耀所有人,量器适用于所有人。

1、照亮人间(21-22)

21耶稣又对他们说,人拿灯来,岂是要放在斗底下,床底下,不放在灯台上吗?22因为掩藏的事,没有不显出来的。隐瞒的事,没有不露出来的。

符类福音都谈到了撒种的比喻(马太福音13:1-23,路加福音8:4-15);另参路加福音8:16-18:“16没有人点灯用器皿盖上,或放在床底下,乃是放在灯台上,叫进来的人看见亮光。17因为掩藏的事,没有不显出来的。隐瞒的事,没有不露出来被人知道的。18所以你们应当小心怎样听。因为凡有的,还要加给他。凡没有的,连他自以为有的,也要夺去”。马太福音5:14-16可以与马可福音4:21-23平行:“14你们是世上的光。城造在山上,是不能隐藏的。15人点灯,不放在斗底下,是放在灯台上,就照亮一家的人。16你们的光也当这样照在人前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父”。神就是光,基督就是光,基督徒是光,道是光,好行为是光;而第一天创造的是光,而光要照在黑暗中……这里用灯代表光:λύχνος,a lamp, candle, that is placed on a stand or candlestick。它也可以平行会幕或圣殿里的灯与灯台。

光的真理包括两个方面。一方面就是是否定的:不要放在斗底下,床底下。斗:μόδιος,a dry measure holding,bushel。一种量器。一方面,你不能用两个标准衡量人(详见24节)。另一方面,你也不能在两种条件下去争战——比如你蒙着脸躲在暗处,然后向站在明处的人射冷箭。这是毒蛇种类的战法。但蛇国是专门培养毒蛇的。放在床(κλίνη)底下同时意味着,这些黑暗之子是专门聚焦床事的,以此为乐。但我们要作光明之子。因此另一方面是肯定的:“放在灯台(λυχνία)上”。与上文联系,比喻-审判的信息也是在传道中不能隐藏的,必须在光天化日之下向普天下人宣告。“只传好听的”,隐藏审判的信息以及审判之主,这是魔鬼的道理。没有地下教会,只有山上之城。与此相关,基督徒必须光明磊落,并以诡诈和下三滥为耻。基督徒不能作黑暗之子,不能玩孙子兵法,不能背后说人,不能自己披着马甲却指名道姓毁谤攻击别人,不能注册很多小号为罪恶洗地挟私报复;不能专门从床上或床底下发起下三滥的攻击、控告与污蔑。那些水军五毛、黑暗之子和网络流氓特别是教会中的污鬼,一定会被审判。

因为“22因为掩藏的事(κρυπτός,hidden, concealed, secret),没有不显出来的。隐瞒的事(ἀπόκρυφος,hidden, secret,stored up),没有不露出来的”。一方面,所有人罪都在神面前都是敞开的,在最后审判中都将被审判;鸡汤教想隐瞒也是无效的。另一方面,专门攻击别人的肉身的人,自己的肉身也在神的面前。这是含与挪亚的关系,圣经在哪里没有审判挪亚,但却严厉审判了审判挪亚的含——因为含使徒在审判者证死别人而吃人自义。含代表超级隐藏者,进攻是最好的防守。但这孙子的兵法在神面前只是无神论流氓的虚妄(马太福音12:36,哥林多后书4:5)。而这些明知犯罪仍然继续犯罪的人,受到更重惩罚实实在在是“活该”的(创世记3:7-8)。所以圣经教导基督徒:“将那些暗昧(κρυπτός)可耻的事弃绝了,不行诡诈,不谬讲神的道理。只将真理表明出来,好在神面前把自己荐与各人的良心”(哥林多后书4:2)。

2、照亮自己(24-25)

24又说你们所听的要留心。你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们,并且要多给你们。25因为有的还要给他。没有的,连他所有的也要夺去。

基督徒不是犬儒主义者,不是狄奥根尼的灯笼,不是只照别人不照自己的公知、鸡汤教或习国人。我们是天国的居民。天国的居民一个基本特征就是时时刻刻依靠圣礼型教会反省和更新着的人,是正在成长的种子。当然,我们也没有必要天天拿石头当众砍自己,或逼迫别人当众或在保罗华许面前用石头砍自己。留心(βλέπω,to see, discern)就行了。而留心这事很重要,免得成为异教徒,吃人自义的邪教徒和故意把脸弄得很难看的律法主义者。这里的量器(μέτρον)与上文的“斗”是平行的,也是对上文的进一步解释。量器要求一碗水端平,同时察己知人爱人如己。你不能对不同的人有不同的标准,你不能对别人和自己有不同的标准,你们在公开和私下使用不同的标准。同时,你怎样论断人就怎样被论断,这是无法逃脱的宿命或人间锁链。唯一的自由之路就是你自己在照亮世界的同时,时时刻刻求主藉着圣道和圣礼照亮自己。被论断的恐惧不是让你放弃传道或作光作盐的使命,而是让你在神面前更讨祂的喜悦,更加认罪悔改。

也可以将24-25视为对上述四种土壤比喻的总结。这是三种劣土的结局:“没有的,连他所有的也要夺去”;这是好土蒙受的祝福,或30-60-100的原因:“并且要多给你们。25因为有的还要给他”——用福音祝福别人的将受到上帝更大的祝福。

另外也可以这样理解“没有的,连他所有的也要夺去”:那些本来罪大恶极却自以为义藐视别人或专门光照别人的必受到更重的惩罚(路加福音19:9-14)。当传道人和基督徒责备世人的罪恶或彼此劝勉的时候,要看自己是否在努力朝自己教导人的方向上前进;否则就祸哉了。另参马太福音7:1-6,“1你们不要论断人,免得你们被论断。2因为你们怎样论断人,也必怎样被论断。你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们。3为什么看见你弟兄眼中有刺,却不想自己眼中有梁木呢?4你自己眼中有梁木,怎能对你弟兄说,容我去掉你眼中的刺呢?5你这假冒为善的人,先去掉自己眼中的梁木,然后才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。6不要把圣物给狗,也不要把你们的珍珠丢在猪前,恐怕它践踏了珍珠,转过来咬你们”。一方面,这里的论断定义的清清楚楚:“看见你弟兄眼中有刺,却不想自己眼中有梁木”;因此绝非指真理上的责备。另一方面,面对猪和狗——求主让我们有分辨的能力——你就不要再灯和盐了,远离,越远越好。

诸般真理可以应用在更广泛的领域,可以知道贸易战和强国必然衰败的根源:“没有的,连他所有的也要夺去”。习国本来是最“没有”的国家,或最“缺德”的国家;但是当你起来要靠你的“缺德”来领导世界的时候,你就一定被夺去好不容易才有的“崛起”。这个悲剧在教会中也极为常见:本来是无知的,本来是半吊子,本来是初入教的,本是“没有的”;却偏偏起来像是自己在真理和生命上、在圣经和爱上特别的“有”,比牧师和传道人以及弟兄姐妹都有——你越是起来藉着攻打显示没有之有,你失去的越多。现在的境况是何等可怜呢:刚刚领受的恩典和真理以及刚刚进入的蜜月以及被夺去了,若不悔改,最后一切属天的福气将一无所有,只能重新回到埃及,沦为怨妇强人和钱财奴隶。这不“活该”吗?但责备中仍然有呼喊与祝福以及真正的爱,正如经上所记:“你们不要自欺。滥交是败坏善行”(哥林多前书15:33);“3人若无有,自己还以为有,就是自欺了。4各人应当察验自己的行为,这样,他所夸的就专在自己,不在别人了。5因为各人必担当自己的担子。6在道理上受教的,当把一切需用的供给施教的人。7不要自欺,神是轻慢不得的。人种的是什么,收的也是什么。8顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏;顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生。9我们行善,不可丧志。若不灰心,到了时候,就要收成。10所以有了机会,就当向众人行善。向信徒一家的人更当这样”(加拉太书6:3-10)。阿门。

任不寐,2019年5月26日

(以下内容下个主日完成)

四、种子(26-32)

26又说,神的国,如同人把种撒在地上,27黑夜睡觉,白日起来,这种就发芽渐长,那人却不晓得如何这样。28地生五谷,是出于自然的。先发苗,后长穗,再后穗上结成饱满的子粒。29谷既熟了,就用镰刀去割,因为收成的时候到了。

30又说,神的国,我们可用什么比较呢?可用什么比喻表明呢?31好像一粒芥菜种,种在地里的时候,虽比地上的百种都小,32但种上以后,就长起来,比各样的菜都大,又长出大枝来。甚至天上的飞鸟,可以宿在它的荫下。

五、结语:33-34

33耶稣用许多这样的比喻,照他们所能听的,对他们讲道。34若不用比喻,就不对他们讲。没有人的时候,就把一切的道讲给门徒听。

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