奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是马可福音2:13-3:6。感谢神的话语。马可福音2:13-3:12记述了第四场海边战争；不过3:7-3:12可以归入下一个单元，是第五场海边战争的开端（交叉结构，从海边到海边）。因此我们今天只是开始学习马可福音2:13-3:6。在这段经文中，我们看见耶稣基督的仇敌已经公然地站到了耶稣的面前，文士和法利赛人就是他们的代表。耶稣的仇敌从三个方面向福音发起攻击：人性，即罪人自以为义，依次攻击的利未蒙召（2:13-17）；第二、传统，即利用犹太人和施洗约翰的禁食传统攻击门徒（2:18-22）；第三、律法，利用安息日律法攻击耶稣事工（2:23-3:6）。
如果说第三次海边战争的焦点是耶稣是谁的问题；那么第四场海边战争的焦点是耶稣救谁的问题。换言之，仇敌在这里攻打的是耶稣的门徒，一方面指控他们是罪人不配得救（13-17）；另一方面指控他们违背禁食的律法传统（18-22）。也可以说我们的仇敌藉着攻击教会而否定基督和祂的真理。而两场战争共同的武器是食物：同席吃饭与禁食问题。就凭这一点，我们就能认出乃父是蛇（以食试探人）；也才知道为什么施洗约翰责备他们是毒蛇的种类。事实上，现代社会指责基督的仆人，教会，基督徒的肉身缺陷，进而否定基督和基督教会，已经是普遍伎俩。因而今天的福音经文可谓伟大的护教文献，闪光的圣灵宝剑。不仅如此，两场战争都事关耶稣和教会的生死——控告者引用的律法和传统，旨在置耶稣及其门徒于死地。正在在这个意义上，我们再一次认识到魔鬼起初就是说谎的，就是杀人的。但是感谢神，神的儿子显现出来，就是要除灭魔鬼的作为。感谢神，这三个方面的攻击我们也都经历了并且正在经历，而我们有主的应许：
“24学生不能高过先生，仆人不能高过主人。25学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？26所以不要怕他们。因为掩盖的事，没有不露出来的。隐藏的事，没有不被人知道的。27我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来。你们耳中所听的，要在房上宣扬出来。28那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。29两个麻雀，不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。30就是你们的头发，也都被数过了。31所以不要惧怕。你们比许多麻雀还贵重”（马太福音10:24-31）。阿门。
一、人性（2:13-17）
13耶稣又出到海边去，众人都就了他来，他便教训他们。14耶稣经过的时候，看见亚勒腓的儿子利未，坐在税关上，就对他说，你跟从我来。他就起来跟从了耶稣。
15耶稣在利未家里坐席的时候，有好些税吏和罪人，与耶稣并门徒一同坐席。因为这样的人多，他们也跟随耶稣。16法利赛人中的文士，（有古卷作文士和法利赛人）看见耶稣和罪人并税吏一同吃饭，就对他门徒说，他和税吏并罪人一同吃喝吗？
17耶稣听见，就对他们说，健康的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。
耶稣进入世界为要拯救罪人。但上帝救谁的问题，将基督教与异教区别出来。所有的宗教、哲学和政治都是自以为义的人救助自以为义的人；唯有基督教，惟上帝拯救罪人，并使之悔改。而这一真理是违背“你们遍如神的”的“人性”的，因此若离开圣灵及施恩之具，人立即就会偏离，返回埃及。这段经文可以交叉如上——耶稣呼召和拯救的就是一病人或罪人（13-14,17）；但这场救恩会遭遇拦阻与控告（15-16）；而基督与教会必然在阴间门口节节胜利：“在我敌人面前，你为我摆设筵席。你用油膏了我的头，使我的福杯满溢”（诗篇23:5）。利未就是税吏马太；税吏是典型和众所周知的罪人。符类福音都记载了利未或税吏马太蒙召的事（马太福音9:9-13；路加福音5:27-32）；但马可福音记载的最为详尽。马太福音自称马太；路加与马可都称利未。Μαθθαῖος的意思是gift of Jehovah——都是神的恩典，唯独恩典。马太（税吏）福音作为第一卷福音书，也算开明宗义地显示了基督救恩的真理：“她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（马太福音1:21）。罪人蒙恩得救，这是真理根基。
1、呼召罪人（13-14）
13耶稣又出到海边去，众人都就了他来，他便教训他们。14耶稣经过的时候，看见亚勒腓的儿子利未，坐在税关上，就对他说，你跟从我来。他就起来跟从了耶稣。
利未在海边（θάλασσα）得救。必有红海之战，又一次洗礼池边的战争。而耶稣这一次到海边同时也是为了逃避追求神迹奇事的人（马可福音1:45）。但众人（πᾶς ὁ ὄχλος）如洪水猛兽，无可遁形。但耶稣仍然只是传道或教训（διδάσκω）他们——这些人的确需要教训，更需要福音。你们追赶神迹，但我们仍然教导真理。第14节记载了耶稣呼召利未的过程；另参路加福音5:27-28，“27这事以后，耶稣出去，看见一个税吏，名叫利未，坐在税关上，就对他说，你跟从我来。28他就撇下所有的，起来，跟从了耶稣”。注意路加福音强调“他就撇下所有的起来”；这一幕与先前的四位门徒蒙召过程是一样的。而只有马可福音提到利未是“亚勒腓的儿子利未”。一方面可能为了区别其他利未；另一方面可能为强调这个真理：亚伯拉罕蒙召要离开父家（创世记11-12）；或“因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体”（创世记2:24）。
耶稣离开迦百农向海边走去，也可能有这样的目的：离开会堂里追赶神迹的犹太人，转向外邦人或服事罗马的税吏。因而耶稣的教训很有可能包含教训他们不要追赶神迹的内容，这一点可以参考约翰福音6:24-27，“24众人见耶稣和门徒，都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。25既在海那边找着了，就对他说，拉比，是几时到这里来的。26耶稣回答说，我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。27不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。因为人子是父神所印证的”。注意呼召利未没有神迹奇事发生，只是呼召本身。当然，这场呼召本身就是神迹奇事。那么什么是利未“撇下所有的”呢？税吏利未所离开的对象，不仅仅他的父亲亚勒腓，以及有他服事的钱财，更有他侍奉的希律安提帕（加利利的统治者，杀害施洗约翰的凶手）或罗马当局（凯撒，彼拉多）。必须从这里区分彼得安得烈约翰雅各之呼召，与税吏马太之呼召的不同。前四个使徒离开的是父母和施洗约翰；而利未是政府官员，他要离弃的是世界的王。实际，这是一场具有预表意义的哈米吉多顿大战。税吏离开钱财，更生动显示了耶稣基督对吃饼得饱神迹奇事的厌弃——如果利未追求那种神迹奇事，他不可能跟随耶稣。利未记的呼召更显示了基督对世界坚决而彻底的“侵略”，或者光复。起初魔鬼败坏人类的第一战术就是食物、荣耀和权力，而如今，利未将这三大偶像扔在税关上，扬长而去。我们有理由相信，罗马当局对利未的去职一定心怀怨恨与恐慌，他们一定会制定这样的政策：党员不可新教……在争夺利未的属灵战争中，嫉恨如阴间般残忍。他们一定找机会起来钉死耶稣。也突然想起了张健之死。
经过这个动词παράγω也有depart, go away和disappear的意思——最后耶稣还是要离开这些追赶神迹奇事的人；而他也没有在这些人中召选门徒。利未，Λευίς，לֵוִי，意思是联合；雅各第三子。西门（彼得）即西缅。雅各次子。而人曾经这样联合：创世记34:25，“到第三天，众人正在疼痛的时候，雅各的两个儿子，就是底拿的哥哥西缅和利未，各拿刀剑，趁着众人想不到的时候来到城中，把一切男丁都杀了”。亚勒腓：Ἀλφαῖος，חֵלֶף，exchange。参民数记18:21，“凡以色列中出产的十分之一，我已赐给利未的子孙为业。因他们所办的是会幕的事，所以赐给他们为酬他们的劳（חֵלֶף）”。另外一位亚勒腓是小雅各的父亲（3:18）。税关（τελώνιον）大约相当于中国的税务局，而税吏在犹太人眼中不仅是服务于罗马的“汉奸”；且罪人代表，“勒索，不义，奸淫”（路加福音18:11；另参路加福音3:12-13，7:34，15:1，19:2）。
2、教会仇敌（15-16）
15耶稣在利未家里坐席的时候，有好些税吏和罪人，与耶稣并门徒一同坐席。因为这样的人多，他们也跟随耶稣。
16法利赛人中的文士，（有古卷作文士和法利赛人）看见耶稣和罪人并税吏一同吃饭，就对他门徒说，他和税吏并罪人一同吃喝吗？
（1）一同坐席（15）
有基督徒不愿意和别的基督徒同住。但你不能一边认信呼召拣选罪人的基督，又一边向蒙召受选的人显示清高。基督与罪人同席。一同吃饭不仅预表主的圣餐，更让我们看见何为道成肉身，何为神就是爱。神的儿子不玩清高，祂和罪人在一起，甚至一起吃饭。这不是那种离中国人远远的的假冒或异教徒的矫情。耶稣与罪人一同作席，拆毁了所有人间清高的把戏，并使之无地自容。首先我们看路加福音5:29的叙事，“利未在自己家里，为耶稣大摆筵席。有许多税吏和别人，与他们一同坐席”。利未应该请客。
一同坐席特别能显示同在和不离不弃的爱：κατάκειμαι，to have lain down of those at meals, to recline。这个动词本意是躺卧（1:30，2:4）；另参马可福音14:3，“耶稣在伯大尼长大麻疯的西门家里坐席的时候……”躺卧式吃喝是犹太人的一种用餐习惯，也常见于希腊罗马世界。这是爱我们因而与我们罪人同在的主。税吏（τελώνης）与罪人（ἁμαρτωλός）在福音书中常常并列，似乎显示税吏是罪人中的罪人。而且利未邀请了很多同行，也算开始传福音了。但耶稣与这么多的罪人甚至外邦人在一起坐席，对正统犹太人来说是无法接受的。这一点可以参考加拉太书2:11-2，“11后来矶法到了安提阿，因他有可责之处，我就当面抵挡他。12从雅各那里来的人，未到以先，他和外邦人一同吃饭。及至他们来到，他因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔开了”。另一个表示一同坐席的动词是συνανάκειμαι，to recline together, feast together of guests。这个动词也用于描述另外一场筵席：“希罗底的女儿进来跳舞，使希律和同席的人都欢喜。王就对女子说，你随意向我求什么，我必给你”（马可福音6:22，26）。这是魔鬼的筵席与耶稣的筵席的对立；正如哥林多前书10:21所说：“你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯。不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席”。另外注意门徒（μαθητής，a learner, pupil, disciple）一词在马可福音中第一次出现；这似乎同时显示了门徒成了两种势力之间争夺的焦点。主流社会原来并不尊重和在意税吏与罪人，但是当他们与耶稣在一起吃喝的时候，他们就成了关切、争夺或攻击的对象。与此相关，耶稣同席（table felloship）所预表的圣餐真理也在其中：圣餐也表明上帝与蒙恩罪人的真实同在。但是神与罪人同在激动自以为义的罪人起来“数点民数”。
利未应该也是迦百农人，与彼得安得烈约翰雅各是同乡。但按阶级分析，他们之间实际上是阶级敌人——利未征税和盘剥的对象包括这些渔夫；而税吏之间可谓“同行是冤家”。但在基督里，他们将同领一杯：“有好些税吏和罪人，与耶稣并门徒一同坐席”。这里没有描述彼得们的表情，但有理由相信他们不一定情愿（使徒行传10:14）。应该是从现在开始，这些税吏和罪人开始跟随（ἀκολουθέω）耶稣，成了门徒。而且这是彼此相爱的新家。爱首先是教会内部的弟兄之爱，爱仇敌的仇敌不是指法利赛人。
（2）卑鄙小人（16）
法利赛人的灵是最不能容忍罪人得救的，因为罪人本是它的产业。魔鬼一定兴兵攻打或追回重生跟随基督的人，正如法老一定追赶离开埃及的奴隶。于是“16法利赛人中的文士，（有古卷作文士和法利赛人）看见耶稣和罪人并税吏一同吃饭”，一定大兵压境。“就对他门徒说，他和税吏并罪人一同吃喝吗？”他们一看见罪人得救，立即展开行动。法利赛人这个概念第一次出现在马可福音中：Φαρισαῖος，פָּרַשׁ的的愿意就是分别，罪人靠自己的自义与别人分别为圣，并且导致教会分裂。另参箴言23:32，“终久是咬你如蛇，刺（פָּרַשׁ）你如毒蛇”；以西结书34:12，“牧人在羊群四散（פָּרַשׁ）的日子怎样寻找他的羊，我必照样寻找我的羊。这些羊在密云黑暗的日子散到各处，我必从那里救回它们来”。法利赛人和文士是耶稣的主要仇敌，也是耶稣毫不留情咒诅的族类。泛爱主义者应该重读马太福音23章。这些毒舌的种类不仅亵渎圣灵攻打耶稣，而且拆毁教会，败坏基督徒，特别是毁谤刚刚受洗重生的人，以及神的仆人。然而，这些基督和教会的敌人不仅是一群自以为义的教会拆毁者；更是背后说人并发怨言的伪君子。
这时候他们还没有当面与耶稣争战，也不想当面与耶稣冲突，而是先搅扰耶稣的使徒：“就对他门徒说，他和税吏并罪人一同吃喝吗？”这是极其恶毒的诡计。一方面，他们的确比田野里一切活物更狡猾，他们看见了门徒对耶稣的不满：无论是因为耶稣对神迹奇事的决绝或重新定义，还是耶稣与税吏罪人的同席。使徒中可能有法利赛人，使徒约翰可能原来是他们中的一员；后来的保罗更是法利赛人中的法利赛人。所以文士和法利赛人就是要利用这种内部滋生的不满，给耶稣和教会制造连环爆炸的效应，先是挑拨离间，然后是败坏事工，拆毁教会。另参路加福音5:30，“法利赛人和文士，就向耶稣的门徒发怨言，说，你们为什么和税吏，并罪人，一同吃喝呢？”用什么手段背后攻击并挑拨离间呢？用以色列人在旷野攻打摩西的经典手段：发怨言。怨言在罪人中具有传染性。特别是与饮食相关的怨言，更足以煽动恶会众围剿和践踏教会领袖。因为人民在乎饮食并嫉妒权柄，因而利用饮食展开权力斗争更容易号召群众。这一点与性丑闻别人的逻辑或诡计是一样的，罪人的心在那里。值得一提的是，在新约圣经中，耶稣似乎常常故意“藐视”饮食的律法，似乎就是为了践踏魔鬼的食物试探，并彰显天国的真理：“因为神的国，不在乎吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐”（罗马书14:17）。
不仅如此，他们的控告显示了他们的真实信仰：“他和税吏并罪人一同吃喝吗”。Τι ὅτι μετὰ τῶν τελωνῶν καὶ ἁμαρτωλῶν ἐσθίει καὶ πίνει，How is it that he eateth and drinketh with publicans and sinners。值得一提的是，马太福音9:11中不是“他”而是“你们的主（先生）”。这是暗示这样的耶稣根本不配作你们的主；你们其实可以取而代之。他们看不见自己就是罪人，他们只看见“吃喝”。一方面显示吃或贪财才是文士和法利赛人的真正信仰（路加福音16:14）；另一方面，这也是魔鬼用“好作食物”对使徒的又一次故伎重演或试探。同时，他们也是控告耶稣贪吃。而主耶稣知道他们是谁：“31主又说，这样，我可用什么比这世代的人呢？他们好像什么呢？32好像孩童坐在街市上，彼此呼叫说，我们向你们吹笛，你们不跳舞，我们向你们举哀，你们不啼哭。33施洗的约翰来，不吃饼，不喝酒。你们说他是被鬼附着的。34人子来，也吃也喝。你们说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。35但智慧之子，都以智慧为是”（路加福音7:31-35）。
3、救恩真理（17）
17耶稣听见，就对他们说，健康的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。
耶稣知道万人，自然也知道这几个文士和法利赛人的背后败坏。祂不会容忍他们败坏教会。魔鬼要把教会消灭在萌芽状态，按牧是教会萌芽的标志。无论是搅扰使徒，还是拦阻罪人得救；这一切都举足轻重，事关根本。所以耶稣再一次主动攻打这些败类。感谢神，主耶稣这句宣告，极为简明扼要地将救恩真理或基要真理启示出来了。这就是我们的信仰，这才是基督教。为此基督教与异教彻底分道扬镳，并将所有异教显示为伪。
首先需要强调的是，不是说人类划分为健康的人与有病的人，或划分为罪人和义人。而是说所有的人都是罪人，但只分认罪的罪人和自义的罪人或专门定罪别人从不自我认罪的罪人。但唯有承认自己有病有罪的人才可能接受救恩，而专门定罪别人的人只能沿着一带一路进入地狱。这是圣经的人学常识：“就如经上所记，没有义人，连一个也没有”（罗马书3:10）；“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗马书3:23）。另外这是主耶稣自己刚刚宣告的事实：“14约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传神的福音，15说，日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音”（马可福音1:14-15）。每一个人都需要悔改才能进入神的国。这也意味着，所有自以为义的人，与神的国是无份的。伟光正必然下地狱。其次，在这里，病与罪再一次完全平行或同一，这显示了医病赶鬼神迹奇事的神学本质。灵恩派可以闭嘴了。另有版本将最后一句写作λλὰ ἁμαρτωλούς εἰς μετάνοιαν，but sinners to repentance（另参路加福音5:32）。这很重要。耶稣召罪人的目的是使之悔改。而罪人只有不断在这呼召中（圣道与圣礼）才能持续悔改。最后，那些只求神迹奇事、而将悔改并呼喊人悔改之真理边缘化的人，不可能得救。另外，耶稣拯救罪人的方式是耶稣自己“成为罪”，作罪人的赎罪祭，并复活使之称义，又与他们或教会同在，直到新天新地。而这是我们要一直传讲的基督。
“耶稣听见，就对他们说”，这首先显示光照耀在黑暗中，基督不能无视世界的黑暗和基督的仇敌。耶稣没有没有对文士法利赛人显示清高。其次表明耶稣这样打击“五毛”是为了保护使徒和教会。但同样重要的是，这样的的争辩也是在“爱仇敌”。换言之，耶稣对法利赛人的严厉攻击，恰恰就是爱仇敌的某种体现：必须责备他们并将真理告诉他们，以便其中也有人可以悔改得救。而那些听道之后继续刚硬的，将在审判台前无可推诿。
应用：魔鬼的儿子与魔鬼的控告
有人论及控告者教痞和文痞是魔鬼的儿子，这些反击在真理上没有问题。另外观察一场信徒与公知的辩论，让我们可以更清晰地认识何为魔鬼的控告。首先是主体问题，控告者本身不法。罪人在像神一样知道别人的善恶。控告者本身就是魔鬼，或魔鬼的儿子，是最该被绝、控告和审判的对象。魔鬼之子只是骄傲着的罪人。若不为真理、教义、思想争辩，肉身对肉身的控告永远是一种主体虚构。注意我们从不攻击某胖子有多胖，我们只是责备梁家河大学问。含的控告从起初就是在乃父魔鬼权势之下：起初就说谎杀人。的的确确，你就是那人。而文士与法利赛人的控告，就是主体假冒的生动见证。其次是实体问题，魔鬼的儿子之处肉体控告肉体。而肉体控告的表现方式，主要是在众人或众肉面前，而且一定用示众的方式卖肉，指着并且编辑甚至虚构重生过程中的肉身，控告肉身不配承受基督的救恩。而且事实上他们在进行终极审判，并且诉诸罪人的公议与外邦人和平信徒的私刑。控告者和观众及审判者都是不合法的，并同样是罪人。不过这倒是真的——摩西靠肉身不能成全律法，也不可能进入应许之地。最后是逻辑问题。控告者魔鬼会利用控告者的控告，指着个别案例否定基督教，用局部断片否定人的一生。而用个案整体上否定任何宗教、哲学、思潮以及个人，在逻辑上都可以成立；然而魔鬼倾向于只是用这个不周延的逻辑报复基督教和私仇。下列经文足以显明魔鬼控告的基本事实与逻辑：
启示录12:9-11，“9大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。10我听见在天上有大声音说，我神的救恩，能力，国度，并他基督的权柄，现在都来到了。因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。11弟兄胜过它，是因羔羊的血，和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命”。
创世记9:20-25，“20挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。21他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。22迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄。23于是闪和雅弗，拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上。他们背着脸就看不见父亲的赤身。24挪亚醒了酒，知道小儿子向他所作的事，25就说，迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆”。
约伯记1:7-12，“7耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答说，我从地上走来走去，往返而来。8耶和华问撒但说，你曾用心察看我的仆人约伯没有。地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。9撒但回答耶和华说，约伯敬畏神，岂是无故呢？10你岂不是四面圈上篱笆，围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所做的都蒙你赐福。他的家产也在地上增多。11你且伸手毁他一切所有的。他必当面弃掉你。12耶和华对撒但说，凡他所有的都在你手中。只是不可伸手加害于他。于是撒但从耶和华面前退去”。
撒迦利亚3:1-5，“1天使（原文作他）又指给我看，大祭司约书亚，站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右边，与他作对。2耶和华向撒但说，撒但哪，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你。这不是从火中抽出来的一根柴吗？3约书亚穿着污秽的衣服，站在使者面前。4使者吩咐站在面前的说，你们要脱去他污秽的衣服。又对约书亚说，我使你脱离罪孽，要给你穿上华美的衣服。5我说，要将洁净的冠冕戴在他头上。他们就把洁净的冠冕戴在他头上，给他穿上华美的衣服，耶和华的使者在旁边站立”。
使徒行传13:6-10，“6经过全岛，直到帕弗，在那里遇见一个有法术假充先知的犹太人，名叫巴耶稣。7这人常和方伯士求保罗同在，士求保罗是个通达人。他请了巴拿巴和扫罗来，要听神的道。8只是那行法术的以吕马，（这名翻出来就是行法术的意思）敌挡使徒，要叫方伯不信真道。9扫罗又名保罗，被圣灵充满定睛看他，10说，你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住吗？”
魔鬼的儿子们攻击基督徒和传道人的目的，就是夺去他们的信心与救恩，并败坏他们的事工与教会。基本手段是用法术（μάγος，神迹奇事；人的智慧等）阻挡真道或用法术取代传道；并在初信或教会萌芽阶段发起攻击。另外注意含攻击的是挪亚的肉身，撒但攻击的是约伯和撒迦利亚的肉身，而且都是基督徒特别是上帝仆人的肉身；这就是道成肉身的肉身。而这是主的翻转：
路加福音18:9-14，“9耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，10说，有两个人上殿里去祷告。一个是法利赛人，一个是税吏。11法利赛人站着，自言自语的祷告说，神阿，我感谢你，我不像别人，勒索，不义，奸淫，也不像这个税吏。12我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。13那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说，神阿，开恩可怜我这个罪人。14我告诉你们，这人回家去，比那人倒算为义了，因为凡自高的，必降为卑，自卑的，必升为高”。
从12使徒的召选看，主耶稣呼召的恰恰是众人公认的罪人。税吏马太是其中的代表，其实彼得约翰更是。彼得的岳母得热病，也说明这个家有人的肉身被咒诅。彼得自己也曾被主称为撒但，他也三次否认主，可谓在人间臭名昭著，怎么有生命神学及律法主义断章取义的“教外的好名声”？！约翰雅各是雷子，不仅因为其母到耶稣面前说项左右宰相招致众人厌恶；更因是雷子妄图在撒玛利亚村中杀人放火火中取义妄称主名而被主责备。保罗重生前诸般凶恶地逼迫教会可谓罪恶滔天，众所周知。但这是保罗的见证，也充分说明了神为什么偏偏拣选罪魁作祂的而儿女和仆人：
提摩太前书1:15-17，“15基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。16然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。17但愿尊贵，荣耀归与那不能朽坏不能看见永世的君王，独一的神，直到永永远远。阿们”。
哥林多前书1:22-29，“22犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧。23我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。24但在那蒙召的无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。25因神的愚拙总比人智慧。神的软弱总比人强壮。26弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。27神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。28神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。29使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”。
而这是马利亚颂歌的基本内容：
路加福音1:46-55，“46马利亚说，我心尊主为大，47我灵以神我的救主为乐。48因为他顾念他使女的卑微。从今以后，万代要称我有福。49那有权能的为我成就了大事。他的名为圣。50他怜悯敬畏他的人，直到世世代代。51他用膀臂施展大能。那狂傲的人，正心里妄想，就被他赶散了。52他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高。53叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。54他扶助了他的仆人以色列，55为要记念亚伯拉罕和他的后裔，施怜悯，直到永远，正如从前对我们列祖所说的话”。
拯救罪人出离罪恶，这就是耶稣基督的救恩真理与神的爱，这就是因信称义的正道：
马太福音1:20-21，“20正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来。因她所怀的孕，是从圣灵来的。21她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”。
罗马书5:6-8，“6因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。7为义人死，是少有的，为仁人死，或者有敢作的。8惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”。
最后我想劝勉一下在网络和其他地方“为基督教辩护”的人士或者主内，特别是那些面对控告者的基督徒。一方面，信仰根本不是辩论的结果。这是常识：“所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的。若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的”（哥林多前书12:3）。严格来说，真理争辩主要是在犹太教-基督教之间，以及基督教内部之间，指着圣经展开的。如使徒行传18:28，“在众人面前极有能力，驳倒犹太人，引圣经证明耶稣是基督”（另参使徒行传9:22；提多书1:9）。如果没有一本共同认信的圣经，争辩根本不可能诚实展开。外邦人不配被争辩，他们只是宣告的对象。这一点可以参考使徒行传17:18，“还有以彼古罗和斯多亚两门的学士，与他争论。有的说，这胡言乱语的要说什么。有的说，他似乎是传说外邦鬼神的。这话是因保罗传讲耶稣，与复活的道”。这不是辩论，只是单方面的攻击。这是结果：“32众人听见从死里复活的话，就有讥诮他的，又有人说，我们再听你讲这个吧。33于是保罗从他们当中出去了。34但有几个人贴近他，信了主，其中有亚略巴古的官丢尼修，并一个妇人，名叫大马哩，还有别人一同信从”。而保罗只是站在亚略巴古宣告圣经。另一方面，“网络基督徒”或护教者的生活状况与自己的信仰是矛盾的——如果你真的认为你信仰的才是唯一真理，越反对你的生活——你不愿意成为全职传道人。正如女牧师一样——她们根本不相信他们正在传讲的圣经。你不用为我向外邦人和假弟兄辩护，你要用诚实和心灵为自己辩护。
二、传统（2:18-22）
18当下，约翰的门徒和法利赛人禁食。他们来问耶稣说，约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？
19耶稣对他们说，新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能禁食呢？新郎还同在，他们不能禁食。20但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食。
21没有人把新布缝在旧衣服上。恐怕所补上的新布，带坏了旧衣服，破的就更大了。22也没有人把新酒装在旧皮袋里。恐怕酒把皮袋裂开，酒和皮袋就都坏了。惟把新酒装在新皮袋里。
魔鬼的控告或自辩一般总是从“食物”开始。在上面的争战中。他们在门徒面前控告耶稣又吃又喝；而在这里，他们在耶稣面前控告门徒又吃又喝。一样毒蛇的种类，一样吃货和小人之心。理解这场围绕禁食的争辩，首先需要返回旧约的相关信息；如诗篇35:13，“至于我，当他们有病的时候，我便穿麻衣，禁食刻苦己心。我所求的都归到自己的怀中”；“刻苦己心”、“披麻蒙灰”是旧约禁食的基本目的；并求耶和华的临在与怜悯（另参以斯拉记8:21；尼希米记1:4，9:1，4:3，69:10；以赛亚书58:3；但以理书9:3；约珥书2:12；约拿书3:5）。其次需要符对照类福音的相关记载（马太福音9:14-17；路加福音5:33-39）。根据马太福音，前来挑战的是约翰的门徒，但可能也受到法利赛人的煽动。而根据路加福音，这件事似乎同时发生在利未家的筵席上；前来挑战是文士和法利赛人，但也裹挟着约翰的门徒。最后的比喻部分，路加福音的记载相对更充分一些，可以帮助我们更好地以经解经。马可福音2:18-22可以平行结构如上，依次涉及如下主题：基督与罪人（18）；基督与教会（19-20）；教会与传统（21-22）。
1、赎罪日战争（18）
18当下，约翰的门徒和法利赛人禁食。他们来问耶稣说，约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？
此时应该是禁食的节期（使徒行传27:9）；而这禁食的节期首先应该指赎罪日。利未记16:29-34，“每逢七月初十日，你们要刻苦己心，无论是本地人，是寄居在你们中间的外人，什么工都不可作，这要作你们永远的定例。30因在这日要为你们赎罪，使你们洁净。你们要在耶和华面前得以洁净，脱尽一切的罪愆。31这日你们要守为圣安息日，要刻苦己心，这为永远的定例。32那受膏，接续他父亲承接圣职的祭司要穿上细麻布的圣衣，行赎罪之礼。33他要在至圣所和会幕与坛行赎罪之礼，并要为众祭司和会众的百姓赎罪。34这要作你们永远的定例就是因以色列人一切的罪，要一年一次为他们赎罪。于是，亚伦照耶和华所吩咐摩西的行了”（另参利未记23:26-32，撒迦利亚8:19）。约翰的门徒与法利赛人禁食的目的是祈求上帝赦罪，却不知道上帝为赎罪的目的正坐在罪人和税吏之间。理解“利未记”这个背景对解说这场属灵战争至为必要。其中“细麻布”与下文新布旧布的概念也可以平行。我们也再一次注意到，控告者总是引用或弯曲引用圣经，向基督和教会发起攻击。旧约有禁食的字句，但他们却不晓得禁食的精义。
令人错愕的是，约翰的门徒和法利赛人竟然勾结到了一起；而我们知道，施洗约翰起初是何等地厌恶法利赛人，甚至称之为毒蛇的种类（马太福音3:7）。在基督面前，任何不共戴天的仇敌都可以重新成为朋友，形成非基统一战线（路加福音23:12；诗篇2:2-3）。他们应该是举行峰会之后一起来向耶稣兴师问罪的；很有可能是约翰的门徒先开口，而约翰的门徒中也有法利赛人（马太福音9:14）。相对来说，约翰的门徒与耶稣更亲近，一方面约翰是耶稣的施洗者；另一方面，耶稣现在的门徒原来是约翰的门徒。因此约翰门徒打先锋更可以摇动军心。他们这次挑战的问题是禁食的问题。ἦσαν……νηστεύοντες可以理解为他们每年或常常按惯例在这时禁食；或，今年他们正开始禁食（imperfect）。而他们这次是站在耶稣面前控告祂的门徒。这种两头挑拨离间的伎俩深得孙子兵法之精义。不仅如此，“约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食，你的门徒倒不禁食”，这两造之间的对立，背后的逻辑是“少数服从多数”。“这是为什么呢”：蛇的试探总是从质疑或疑问开始（创世记3:1）。διατί，through, by, with, because of, for the sake of——我们有圣经根据，但你有什么圣经根据。显然他们以为胜券在握。实际上现在耶稣怎样回答都会落入圈套：如果你的门徒不对，你应该弃绝他们；或者，那是你教导错了，你不是从神来的。不仅如此，违背赎罪日的律法是死罪（利未记23;30）。当然，法利赛人从摩西律法中发展出另外一套禁食的传统，所谓一周禁食两次（路加福音18:12；周一和周四）。但考虑这里有施洗约翰门徒的进入，以及他们甚至是带头发难的人，我更愿意将这个禁食时间理解为赎罪日这个律法规定的节期。不仅如此，如果这里说的禁食完全是人的传统而无圣经根据，耶稣应该不会那么认真地回答，并且指着旧约相关信息回答他们。
新约并不反对禁食（马太福音17:21；使徒行传13:2-3，14:23）。然而这些控告者不仅只是对旧约圣经断章取义，更不知道耶稣是基督；而他们的禁食恰恰是神厌恶的禁食。首先，神厌弃人前表演性的禁食，而这些控告者正在表演，唯恐别人不知道他们的禁食：马太福音6:16-17，“你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容。因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。17你禁食的时候，要梳头洗脸，18不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见。你父在暗中察看，必然报答你”。其次，神憎恶吃人自义式的禁食：以赛亚书58:4-6，“4你们禁食，却互相争竞，以凶恶的拳头打人。你们今日禁食，不得使你们的声音听闻于上。5这样禁食，岂是我所拣选使人刻苦己心的日子吗？岂是叫人垂头像苇子，用麻布和炉灰铺在他以下吗？你这可称为禁食为耶和华所悦纳的日子吗？6我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭吗？” 路加福音18:12，“我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一”。无独有偶。
2、新郎的同工（19-20）
19耶稣对他们说，新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能禁食呢？
新郎还同在，他们不能禁食。20但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食。
我们的主再一次用讲道或教训来爱仇敌。耶稣没有回避他们的问题，但却是用比喻在回答他们（另参马可福音4:11）。这里实际上有两组比喻：新郎的比喻（19-20）与新旧的比喻（21-22）。首先我们根据如下旧约信息，可以知道新郎是指耶稣基督自己的，而与之对应的新妇就是以色列与教会；而“陪伴之人”指向耶稣的使徒。诗篇19:4-5，“4他的量带通遍天下，他的言语传到地极。神在其间为太阳安设帐幕。5太阳如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路”。这是道成肉身的日子，这是新郎娶妻的日子，这是欢喜快乐的日子；因此这不是披麻蒙灰、刻苦己心的日子。以赛亚书61:10，“我因耶和华大大欢喜，我的心靠神快乐。因他以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰”（另参以赛亚书54:5-6，何西阿书2-3，以西结书16；以弗所书5：32，哥林多后书11:2，启示录21:2等）。特别注意这里衣服的异象，可以连接下文新旧的比喻。弥赛亚降临，婚筵的喜乐是先知一再预告的佳音：以赛亚书62:5，“少年人怎样娶处女，你的众民（民原文作子）也要照样娶你。新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你”。耶利米书33:11，“必再听见有欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，并听见有人说，要称谢万军之耶和华，因耶和华本为善。他的慈爱永远长存。又有奉感谢祭到耶和华殿中之人的声音。因为我必使这地被掳的人归回，和起初一样。这是耶和华说的”。主来了，是是大喜的好消息，是关乎万民的（路加福音1:14，2:10）。
赎罪之日，罪人得救；这是普天同庆的日子；控告者却逼迫被拯救的人披麻蒙灰。这就是巨大的反讽。他们要夺去我们救恩的喜乐。怎样面对这等假弟兄呢：“4因为有偷着引进来的假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们作奴仆。5我们就是一刻的工夫，也没有容让顺服他们，为要叫福音的真理仍存在你们中间”（加拉太书2:4-5）。但这场冲突是难以避免的，而是且是及其残酷的。耶稣用新郎的比喻显示了这场冲突的非理性本质：这是爱情方面的嫉妒：“6求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记。因为爱情如死之坚强。嫉恨如阴间之残忍。所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。7爱情众水不能息灭，大水也不能淹没。若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视”（雅歌8:6-7）。两性之间的嫉妒类比仇敌对基督的嫉妒，可以让我们洞明一切分争。这是无缘无故的恨。新郎遭恨，你只有去祷告神拯救你逃离人的手和人的网罗：“求你察看我的仇敌，因为他们人多。并且痛痛的恨我”（诗篇25:19）；“求你不容那无理与我为仇的，向我夸耀。不容那无故恨我的，向我挤眼”（诗篇35:19）。仇敌实际上认为新郎睡了他老婆了，而所有“女人”都被它们视为自己的女人妻妾成群。
陪伴之人，οἱ υἱοὶ τοῦ νυμφῶνος，he children of the bridechamber；布置洞房的众子。名词νυμφών应该指婚房或新房。世界痛痛地痛恨这些新婚现场帮工并且喜乐的人。“但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食”；这句话同时预言耶稣的十字架事件和基督复临（另参路加福音17:22，19:43，23:29）。耶稣已经用比喻宣告了祂将死里复活；而祂自己将成为赎罪日的羔羊和婚筵中的羔羊。动词“离开”是ἀπαίρω，to lift off, take or carry away；to be taken away from anyone——被举起来，除掉，被夺去（路加福音23:18，使徒行传21:36，以赛亚书53:8；），被杀害；并是耶稣与门徒分离。这两方面的预言有着严谨的逻辑关联：耶稣来赦免我们的罪，这是大喜的日子，不需要禁食；但是，耶稣是用祂的死担当了我们的罪，这场“殉道”以及“升天”都意味着耶稣与门徒的隔绝，那是禁食悲哀的日子。或者说，当耶稣复活升天赐下圣灵，门徒要在圣灵里为他们的曾经不信而认罪悔改：“7然而我将真情告诉你们。我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来。我若去，就差他来。8他既来了，就要叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己。9为罪，是因他们不信我。10为义，是因我往父那里去，你们就不再见我。11为审判，是因这世界的王受了审判。”（约翰福音16:7-8）。基督徒的天路历程，也是不断经历属灵意义上的禁食过程：每天悔改更新，向罪死，向基督复活。但这与逼迫别人禁食或钉别人完全不同。
3、新旧的决断（21-22）
21没有人把新布缝在旧衣服上。恐怕所补上的新布，带坏了旧衣服，破的就更大了。
22也没有人把新酒装在旧皮袋里。恐怕酒把皮袋裂开，酒和皮袋就都坏了。
惟把新酒装在新皮袋里。
首先参考路加福音5:33-38，“33他们说，约翰的门徒屡次禁食祈祷，法利赛人的门徒也是这样。惟独你的门徒又吃又喝。34耶稣对他们说，新郎和陪伴之人同在的时候，岂能叫陪伴之人禁食呢？35但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食了。36耶稣又设一个比喻，对他们说，没有人把新衣服撕下一块来，补在旧衣服上。若是这样，就把新的撕破了，并且所撕下来的那块新的，和旧的也不相称。37也没有人把新酒装在旧皮袋里。若是这样，新酒必将皮袋裂开，酒便漏出来，皮袋也就坏了。38但新酒必须装在新皮袋里。39没有人喝了陈酒又想喝新的，他总说陈的好”。马可福音2:21需要仔细查考原文：καὶ οὐδεὶς ἐπίβλημα ῥάκους ἀγνάφου ἐπιρράπτει ἐπὶ ἱμάτίῳ παλαιῷ εἰ δὲ μή αἴρει τὸ πλήρωμα αὐτοῦ τὸ καινὸν τοῦ παλαιοῦ και χεῖρον σχίσμα γίνεται，No man also seweth a piece of new cloth on an old garment: else the new piece that filled it up taketh away from the old, and the rent is made worse。
耶稣是亚当的新衣（创世记3:7，21），是挪亚的新酒（创世记9:21，约翰福音2:3）。传统的解释是：基督的真理是不能妥协、苟合或交融交换的；而耶稣基督带进的是全新的真理。信仰与人性、文化的苟合会”会“举起”更大的败坏与分裂。相关真理首先可以平行创世记6:2，“神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻”（另参哥林多后书6:14-18）”。总而言之，纯正的真理是敏感的，尖锐的，排他的，拒绝多元共存和彼此包容。耶稣在这里宣告了基督教与犹太教是无法调和的；这是一个全新的真理。犹太教因行（如禁食）吃人自义；基督教因信被主称义。关于酒与皮袋的比喻，可以参考约书亚记9:4-13。任何人也不可以将基督教本色化，或将福音装进传统的宗教和文化以及人性之中；而异教传统的本质是行为称义。我们也可以这样说：第一个故事的真理是罪人因信称义，但被旧人控告；第二故事的真理是旧人坚持因行成义，但被基督弃绝。这道理是一贯的。但是传统的势力是极其强大的，而罪人又不是真正的理解传统；于是他们习惯于用一知半解的传统对抗基督的新道理：“没有人喝了陈酒又想喝新的，他总说陈的好”（路加福音5:39）。这意味着新酒将被偏爱旧酒的人弃绝杀害。但耶稣基督及其真理才是真正的陈酒，比一切自以为传统的人更是传统，是所有传统的“祖宗”。换句话说，我们坚持的才是真正的传统，只是伪传统已经塞满了人的耳朵，弄瞎了名利之徒的眼睛。这就是新旧之间的悖论：“10他在世界，世界也是藉着他造的，世界却不认识他。11他到自己的地方来，自己的人倒不接待他”（约翰福音1:10-11）。
但是，这个比喻其实还有另外一种解释的可能性。即耶稣这里所讲的这一切都是祂要否定和批评的传统或习俗；而祂来所要作的恰恰相反：“21没有人把新布缝在旧衣服上。恐怕所补上的新布，带坏了旧衣服，破的就更大了”；但耶稣来就是要把“新布缝在旧衣服上”，不怕“所补上的新布，带坏了旧衣服，破的（σχίσμα，a division；分裂，分争；约翰福音7:43，9:16，10:19；哥林多前书1:10，11:18，12:25）就更大了”。“22也没有人把新酒装在旧皮袋里。恐怕酒把皮袋裂开，酒和皮袋就都坏了”；但耶稣来就是要“把新酒装在旧皮袋里”，祂根本不怕“酒把皮袋裂开，酒和皮袋就都坏了”（另参约翰福音21:11）。这其中的逻辑首先平行道成肉身的真理，其次更符合耶稣在税吏和罪人中间一同坐席的语境。除了耶稣基督，没有人愿意与罪人或旧人同在，甚至为之撕裂和牺牲自己；而那些勉强为之的只是导致更大的分裂和互相的败坏。然而耶稣的反其道而行之的存在方式，必然使之与“所有人”或人的文化传统发生致命冲突。以上两种解释其实是可以并行的：新旧一体并将旧人变成新造的人，唯有基督行此神迹。
应用：律法主义与本色化运动
1、新郎的比喻——逼人禁食的保罗华许现象
马可福音2:13-22中的两个故事内部也存在逻辑关系，这两场战争是魔鬼对救恩进攻的前后两个基本阶段。第一阶段是控告罪人因信称义的救恩真理；第二个阶段是用律法捆绑已经得救的人，要夺去他们的自由、平安和喜乐——你还没有行全律法，你还没有活出来，你还没有真信，你还需要禁食披麻蒙灰，特别是在“我们”面前披麻蒙灰等等。他们自己禁食，但觉得这不是刻苦己心、是自己与上帝的关系；而变成了他们和我们的关系，变成了我们对他们“苦修”的亏欠。我们若不和他们一样脸色难看，他们就宣告我们还没有重生。实际上他们把我们与基督的救恩关系，颠覆为我们与他们的奴主关系。
约翰的门徒参与法利赛人的搅扰，让我想起律法主义者如保罗华许。约翰的洗礼是悔改的洗礼，这实际上是保罗华许神学的本质。不仅如此，这些圣经教师实际上看不得赦罪的平安喜乐，他要人们天天把脸色弄得跟禁食一样，而且必须在他们面前天天披麻蒙灰好为他们披麻戴孝才好。这是他想要的教会标准表情：“脸上带着愁容。因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食”。他为美国教会的衰败痛心疾首，我相信这是真的。但他根本没有找到病症。一方面，他看不见自己就是那人；另一方面，他看不见西方基督教的衰败不仅根源于肉体的软弱，向肉体大战风车只是“唐僧到哪儿了神学”。西方教会的衰败更根源于反对婴孩洗礼、非政治化、泛爱主义以及反圣职平民运动的属灵淫乱及世俗化。实际上保罗华许的回归圣经说穿了就是用石头当众自己砍自己，特别是当着保罗华许牧师的面当众看自己，然后由这位牧师及其远东鹦鹉苍蝇们颁发骟人合格证，或自斫成功荣誉证书。按着圣经，这套神学实际上是被鬼附着了（马可福音5:5）。在这个意义上，极端的保罗华许分子的的确确也是魔鬼的儿子。保罗花絮当然有着“充分的圣经根据”，圣经有足够分量的律法，满足他们起来用律法及其传统逼人禁食，天天夜以继日在大家小巷对肉体实施酷刑。保罗华许的神学就是辣椒水老虎凳神学，你瞧他们那表情，你就能看见刽子手般或希特勒的行刑者般的快感。注意，律法主义者的问题不在禁食，而在两个方面的变态欲求：一方面他们总是把他们自己禁食的脸让别人看（你去福音大会上看），就是必须当众表演自己砍自己；另一方面，他们主要还不是自己演禁食，而且逼迫别人禁食，并且逼迫别人当他们和他们定义的众人面前表演禁食，拿石头在他们面前和他们的众人面前砍自己。他们的祖宗建造了罗马斗兽场。而他们的目的是什么呢？第一、阴间般残忍的嫉妒，他们后面的邪灵看不得人得救，特别是他们无法容忍他们的私敌“也蒙恩”。第二、他们无能无知却有野心勃勃，只能靠无我无耻地律法吃人才能中国梦。
律法主义的本质，就是不看新郎已经来了，或对别人新婚更加气急败坏。而且他们要把耶稣这件新衣补在他们的裙子上，或把耶稣这新酒装到他们的旧皮囊之中。但我们已经听见皮袋（臭皮囊）被吹破了的声音，真的好难听；也看见他们裙子破了，怎样露阴如癖。其实律法主义这是一种皮肉生意，卖自己的脸色，逼人卖淫逼良为娼地在别人肉身上得荣耀（加拉太书6:13）。妓女阿你要听耶和华的话（以西结书16:35）：“他叫我们能承当这新约的执事。不是凭着字句，乃是凭着精意。因为那字句是叫人死，精意是叫人活。（精意或作圣灵）”（哥林多后书3:6）。律法的字句叫人死，律法的精义叫人活。
2、新旧的比喻——三自教会与我们才路德宗的淫合
把基督教的新衣补在中国的汉服身上，把福音的新酒装进蛇的传人的文化之内，这就是中国基督教本色化运动的实质，是三自教会的邪灵。即所改造圣经，使之与中国具体国情相适应。而把基督教的新衣补在西装上，把福音的新酒装进世俗化或现代性之内，使之变成心灵鸡汤，这是西方教会以及我们才路德宗的本质。三自教会与我们才路德宗于是共享一个移新为旧的邪灵。在北京和蒙特利尔，两个的卖淫女似曾相识，相见恨晚，瞬间就成了朋友。其实我们才路德宗分子引用教义或人的传统来攻打圣经和传道人，主要不是因为初入教的热病和三自教会的残渣余孽，而是因为唯利是图的嫉妒徒或老油条或教痞之间的联合与互相利用。三自与三鹿（路）两种法老的灵组成了杂牌军，要在海边将新人追回埃及去。于是我们面对着“约翰的门徒与法利赛人”这种种奇怪的联军。今天到了彻底呼喊他们扔掉褥子的时候了，为了医治瘫子，为了牧养小羊。这是我针对这场大大抽风事件发出的一组推文，惟有兴趣的学员可以参考。
【加略人-序】旧衣服旧皮带是传统。我从起初就知道，重建圣经对所有公共事务话语权的讲道模式，会让我们失去一些人：因政治恐惧并将小日子等同于主日的人、以及因为无知而迷信路德倒影的人。而这会给魔鬼与特务留地步。但我从开始就不打算迁就任何假弟兄；更预备好了在复活节，将加略人犹大指给你们。
【加略人1】从创世记到马可福音，攻击我们的仇敌除了习律党、教痞、公知、三自会、改革宗灵恩派、倪派；其实还有路德教会内部的一些名利之徒，我称之为“我们才路德宗”。他们的拆毁当然残酷。但这一切都是要有的，不然主就是说谎的了。但感谢神，到复活节，这场瘟终于结束了。现在你要捡起约旦河的石头
【加略人2】控告者首先来自北京-深圳，而他们都涉嫌与官方教会淫合。他们控告的主要罪状是：启示录某一节经文的讲解不符合协同书；超越教区权限的按牧礼不符合路德会传统。然后是蒙特利尔一对来自中共三自教会的人，他们在参与上述控告中宣布：人家主持控告的牧师才真路德宗，而你讲道主要“讲政治”。
【加略人3】驳斥这些诬告回归基本真理就行了：1正常的基督徒永远不可以这样提出问题：你的教导是否符合某宗教义；而应这样提出问题：你的教导和宗派教义是否符合圣经。2我比控告者更深入协同书的精义，可参考所有协同书课程相关视频。讲政治是恶意构陷；禁言政治反圣经且是魔鬼的道理——它是世界的王。
【加略人4】驳斥这些诬告正视基本事实就行了：1路德教区废去了supervisor或主审官的权柄；他承认因语言隔离我们更适合作朋友。我爱筵以迎。2北京的控告者被赶出了北京，而蒙特利尔的控告者转入“人家真路德宗”的堂会，导致“我们才路德宗”的大撕裂：执事会主席携家族挂冠而去，而英法两间堂会公然决裂。
【加略人5】驳斥这些诬告诉诸基本逻辑就行了：1你要指控别人的教导是否符合路德教义及其传统，前提是你首先要系统学习过路德神学才行。初入教的作监督就落在魔鬼所受的刑罚里。2连环审判之后，我们的事工与路德教区和神学院及路德人有了更为密切的合作，教区一些领袖的支持有增无减；这一切方兴未艾。
【加略人6】我们是坚定的路德教会，但我们从不侍奉宗派。我们绝不认为协同书高于圣经的权柄，我们正视路德宗的问题：1机构官僚化和帮派现象；2一些极端分子或热病患者公然宣称协同书高于圣经；3不断涌现出与中共淫乱的妓女娈童。4讲道越来越三自和灵恩派——岁月静好大事装死小事装X，已现老朽垂暮诸相。
【加略人7】为主感谢那些经过这场搅扰更坚决守护和侍奉教会的弟兄姐妹；这场风波是宝贵的功课。我也祝福那些逼迫我们的人，因为他们的离开是对教会的祝福。只是我提醒他们：私欲若怀了胎就生出罪来，罪既长成就生出死来；你拆毁教会神必拆毁你们。主必知道控告者根本不是为真理争辩，只为钱甚至为党。
【加略人8】出于教区的个别控告出于嫉妒；出于教会的个别控告是急于上位。两造小人之心，互相利用。政治控告是谎言，我不相信他们像无知的妇人那样真不知道我在讲什么。教义控告也是谎言，因为他们亲历或者翻译了我怎样指着圣经和协同书一一驳斥了所有指控；并向教区反复陈明了“外国势力渗透”的危害。
【加略人9】不过确实因为无知，教会的控告者把教区和神学院普遍视为最不堪的人，当做了“人家才代表真正的路德宗”；并以其昏昏使几个朋友昭昭。路德教区没有任何一间教会和任何一位神学家认为这一两个人代表路德神学。但这场搅扰显示了教区政治的弊端，同时路德会似乎正在不可避免地走向老化与黄昏。
【加略人10】路德会讲道台同样软弱和媚俗。来自低一层次的批评者根本不会知道我在说什么。诸多路德教会像西方教会一样正将讲道变成白左的心灵鸡汤而不断失去见证能力和国度异象；围绕小日子和演神的讲道模式是教会与西方失败的根源之一。想写一个系列：就S牧师的讲道看路德会的衰败。路德会必须改革。
【加略人11】几乎每周，我们才路德宗都有一间教会消失；而每周都有新人涌入CSMP。但这是带着脚伤的成长。我承认这又是一道伤口，它咬疼我了。在我与世界之主浴血奋战之时，与我同席的人从背后捅了我一刀。但愿他们是因为初信热病、崇洋媚外的肤浅虚荣甚至政治恐惧；而不是因党员身份甚至更为习共的理由。
【加略人12】将这事记在这里，为提醒众教会：连耶稣的团队里也有犹大，我们果真是祂的教会。但要儆醒和反省。今天连环爆炸结束，教会继续前行。所幸所有讲道都是公开的，我私下并没有讲什么。劝勉弟兄姐妹，当污鬼向你们摆设筵席，不要听控告者，不要听自己；你也不要听我；你打开圣经。惟真光照耀。
【加略人-跋】在三自教会生活多年的人，在微信上看了中文版的“前supervisor”说：我们更认同这样的讲道。所以那不是真正的路德宗，那是真正或英语版的三自会。先知使徒根基彻底失丧，牧师沦为自动隔离政治领域的麻风病人、谄媚人民脾气的面首，侍奉会众消化与生殖系统的鸡汤。犹大啊，愿耶和华责备你。
*第四次海边战争的内容我们要分两个主日讲完；以下内容下周见。
三、律法a（2:23-3:6）
23耶稣当安息日，从麦地经过。他门徒行路的时候，掐了麦穗。24法利赛人对耶稣说，看哪，他们在安息日为什么作不可作的事呢？25耶稣对他们说，经上记着大卫和跟从他的人，缺乏饥饿之时所作的事，你们没有念过吗？26他当亚比亚他作大祭司的时候，怎么进了神的殿，吃了陈设饼，又给跟从他的人吃。这饼除了祭司以外，人都不可吃。27又对他们说，安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。28所以人子也是安息日的主。
四、律法b（2:23-3:6）
1耶稣又进了会堂。在那里有一个人枯干了一只手。2众人窥探耶稣，在安息日医治不医治，意思是要控告耶稣。3耶稣对那枯干一只手的人说，起来，站在当中。4又问众人说，在安息日行善行恶，救命害命，那样是可以的呢？他们都不作声。5耶稣怒目周围看他们，忧愁他们的心刚硬，就对那人说，伸出手来。他把手一伸，手就复了原。6法利赛人出去，同希律一党的人商议，怎样可以除灭耶稣。
任不寐，2019年4月28日