二、你们的王来了（9-15）
9那时，耶稣从加利利的拿撒勒来，在约但河里受了约翰的洗。10他从水里一上来，就看见天裂开了，圣灵仿佛鸽子，降在他身上。11又有声音从天上来说，你是我的爱子，我喜悦你。
12圣灵就把耶稣催到旷野里去。13他在旷野四十天受撒但的试探。并与野兽同在一处。且有天使来伺候他。
14约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传神的福音，15说，日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音。
经过施洗约翰的预备，我们的王来了。“我是谁”，这是耶稣给门徒的问题：“27耶稣和门徒出去，往该撒利亚腓立比的村庄去。在路上问门徒说，人说我是谁。28他们说，有人说，是施洗的约翰。有人说，是以利亚。又有人说，是先知里的一位。29又问他们说，你们说我是谁。彼得回答说，你是基督”（马可福音8:27-29）。“我是谁”这个问题，也是圣经一切问题的归结；更是基督徒天路历程的每日功课。正如何西阿书6:3所说：“我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨”（另参）。而不认识耶稣基督或耶和华的人，必然是基督的仇敌：“法老说，耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去”（出埃及记5:2）；“以利的两个儿子是恶人，不认识耶和华”（撒母耳记上2:12）。但是即使基督徒认识基督也需要一个渐进的过程，这首先要求牧师和教会对初信者有足够的忍耐和宽容：“那时撒母耳还未认识耶和华，也未得耶和华的默示”（撒母耳记上3:7）。使徒对主的认识更有一个跌宕起伏、循序渐进的过程。
特别重要的是，人本主义捆绑我们太久了，因此我们所经历的马可福音一定是全新的福音。这卷福音书有太多的旧约典故，而且言简意赅。今天的7节经文，将再一次震动天地；祂来了，祂要将一切都更新了，包括你我。
马可福音1:9-15带领我们从三个方面认识“我是谁”：神、鬼、人。第一、耶稣基督与神的关系（9-11），神是三位一体的神；更是基督中心的三位一体——圣灵与祂同在，圣父喜爱圣子。第二、耶稣基督与鬼的关系（12-13）：魔鬼以耶稣为仇敌而抵挡耶稣，因此又名撒但（抵挡者），这一幕可以平行诗篇2:1-3，“1外邦为什么争闹，万民为什么谋算虚妄的事。2世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华，并他的受膏者，3说，我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索”。但是，虽然魔鬼成功试探和捆绑了第一亚当，但耶稣基督胜过了魔鬼的试探：“犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为”（约翰一书3:8）。第三、耶稣基督与人的关系（14-15）：祂进入世界为传福音，为藉着福音拯救信祂的人进入神的国。最后，注意“加利利”这个概念的首尾呼应（9，14）——耶稣基督是道成肉身的神，祂来要胜过罪（9-11）、魔鬼（12-13）和世界（14-15）。与符类福音相比，马可福音的相关记载更为简洁；更为证明耶稣是王——天上地下所有权柄次都赐给祂了。阿门。
（一）父神的爱子（9-11）
9那时，耶稣从加利利的拿撒勒来，在约但河里受了约翰的洗。
10他从水里一上来，就看见天裂开了，圣灵仿佛鸽子，降在他身上。
11又有声音从天上来说，你是我的爱子，我喜悦你。
马可福音1:9-15也可以分别对应这三个主题：coronation、temptation、ministry——膏立天国的王、遭遇世界之王的阻挡、传道为争夺百姓和世上的灵魂。我们先看第一个方面。我们所信的神，是三位一体的神。是基督中心论的三位一体的神。三一神藉着洗礼的同在，是为了归回“我们”造人的起初，是为了显示神在基督里重新造人，重开乐园：“26神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。27神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。28神就赐福给他们，又对他们说，要生养众多，遍满地面，治理这地。也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物”（创世记1:26-28）。而唯有这样理解，第13节中“并与野兽同在一处”的经文才是有神学意义的。当然，三位一体的“我们”藉着基督也要审判世界：“我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通”（创世纪11:7）——巴别塔事件预表着神的审判。另外，与“为什么一定要有施洗约翰”这个问题平行，这里同样重要的问题是：为什么耶稣一定要受施洗约翰的洗礼？这至关重要。前者回答了耶稣是生来作王的；后者将告诉我们，这是怎样一位得胜的新王，并且是万王之王王子之主，或天国的王。
1、圣子的洗礼（9）
9那时，耶稣从加利利的拿撒勒来，在约但河里受了约翰的洗。
首先需要说明，马可福音1:9中的“那时”，与马可福音8:1中的“那时”是完全平行的；而这个概念在马可福音中只出现这两次。这是人类历史上特别重要的两个时刻：我们的王来了，耶稣就是基督。必须用慢镜头回放这两幕；马可福音因此可以一分为二。
道成肉身，进入时空。这里有时间：那时；这里有空间：加利利的拿撒勒与约但河。这个具体的时空也显示耶稣是真实的历史人物。同时，耶稣的的确确是君王，是在施洗约翰这位先锋预备好道路之后进入世界的。那时：Καὶ ἐγένετο ἐν ἐκείναις ταῖς ἡμέραις，And it came to pass in those days。这也是一个“起初”，新历史的开端。耶稣在“时候满足”或神的计划之中进入世界，这一真理，正如保罗所宣告的：“1我说那承受产业的，虽然是全业的主人，但为孩童的时候，却与奴仆毫无分别。2乃在师傅和管家的手下，直等他父亲预定的时候来到。3我们为孩童的时候，受管于世俗小学之下，也是如此。4及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，5要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。6你们既为儿子，神就差他儿子的灵，进入你们（原文作我们）的心，呼叫阿爸，父”（另参以弗所书1:10，马可福音1:15）。施洗约翰是最后一位先知：“律法和先知，到约翰为止。从此神国的福音传开了，人人努力要进去”（路加福音16:16）。一方面没有人能守全律法，因此我们需要基督的恩典；另一方面，这真理是需要我们努力认识和坚持的，这两方面构成我们的信仰：恩典与真理（约翰福音1:17）。主耶稣为何说“努力”，也可以在这里找到答案。此时约翰应该已经施洗传道有6个月时间了，所聚集的百姓众多，足以使耶稣的显现成为公共事件。
“那时”还有更重要的具体所指：“犹太全地，和耶路撒冷的人，都出去到约翰那里，承认他们的罪，在约但河里受他的洗”（1:5）——是在众人施洗之后，耶稣才来受洗的。在某种意义上，此时此刻或“那时”，约旦河“充满”了众人洗下去的罪。这时候耶稣来了，要把众人的罪浇灌在祂的头上。只有这样理解“那时”，才能真正明白耶稣洗礼的重要意义：这不仅仅是完美顺服天父的样式，更是十字架的预表（罗马书6:3-14）。如果没有耶稣或耶稣的洗礼，这装满人类罪孽的生命河，要流到哪里呢？而就空间而言，这里的信息同样是至关重要的。加利利被称为“外邦人的加利利地”（马太福音4:15；另参马可福音14:70）；而马可福音的第一批读者是外邦的罗马，也许有这样的含义：外邦人也应该受洗归入基督。另外，无论加利利还是拿撒勒都为犹太人所藐视，那么现在，“犹太全地，和耶路撒冷的人”，与他们藐视的外邦人，或“从加利利的拿撒勒来”的人，汇聚在约旦河——全人类都到齐了，等候基督洗礼中的天开万里。这是先知的预言：“1但那受过痛苦的，必不再见幽暗。从前神使西布伦地，和拿弗他利地被藐视。末后却使这沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地，得着荣耀。2在黑暗中行走的百姓，看见了大光。住在死荫之地的人，有光照耀他们。3你使这国民繁多，加增他们的喜乐。他们在你面前欢喜，好像收割的欢喜，像人分掳物那样的快乐。4因为他们所负的重轭，和肩头上的杖，并欺压他们人的棍，你都已经折断，好像在米甸的日子一样。5战士在乱杀之间所穿戴的盔甲，并那滚在血中的衣服，都必作为可烧的，当作火柴。6因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。7他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上，治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心，必成就这事”（以赛亚书9:1-7）。而200英里的约旦河，实际上贯穿了外邦人与犹太人的世界。
马可福音略去了圣诞故事和家谱，急切向人类介绍这位万王之王向世人的公开显现。耶稣的童年应该是在加利利的拿撒勒度过的，为此被称为拿撒勒人耶稣。在以色列我讲过Ναζαρά的意思更可能指种子，大家可以参考。如果这一看见是对的，那么耶稣入世的一幕，可以平行创世记1:11-13，“11神说，地要发生青草，和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。事就这样成了。12于是地发生了青草，和结种子的菜蔬，各从其类，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。神看着是好的。13有晚上，有早晨，是第三日”。Γαλιλαία，גָּלִיל，Galilee，circuit, district。“9神说，天下的水要聚在一处，使旱地露出来。事就这样成了。10神称旱地为地，称水的聚处为海。神看着是好的”（创世记1:9-10）。于是耶稣进入“海”完成洗礼。这里的“海”或“水面”（创世记1:2）是约旦河。符类福音相对详细记述并解释了耶稣的洗礼及其意义：为尽诸般的义（πᾶσαν δικαιοσύνην，马太福音3:15）。无罪的耶稣接受罪人约翰的洗礼，有什么重要意义呢？“次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说，看哪，神的羔羊，除去（或作背负）世人罪孽的”（约翰福音1:29）——祂要藉着洗礼背负世人的罪，好叫一切信祂的都得着基督的义（腓立比书3:9），或好叫我们在他里面成为神的义（哥林多后书5:21）；另参以赛亚书53:11，“他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人，因认识我的义仆得称为义。并且他要担当他们的罪孽”。诸般的义，就是每个人罪人需要在神前面的称义。约翰的洗礼只是认罪悔改的洗礼，但唯有基督的洗礼预备人因信称义。
这涉及婴孩洗礼的问题：诸般的义，包括婴孩也需要称义。洗礼的经文，特别与婴孩相关的，还可以参考歌罗西书2:11，“你们在他里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。12你们既受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活。都因信那叫他从死里复活神的功用”。婴孩割礼与婴孩洗礼一脉相承。割礼的仪文被废弃了，但以洗礼的精义方式存在（主说律法一点一划也不会废弃）。路德教会一般将婴孩儿洗礼的原因归结为五个方面。1洗礼是神的作为不是人的决志。2洗礼是神主动要洁净人的罪（与浸不浸无关），而婴孩也是罪人，罪的工价就是死。3婴孩也有信心，而信心与理性不同。4圣经有诸多全家洗礼的见证。5像割礼一样，洗礼是上帝与选民的圣约。
2、圣灵与圣子（10）
10他从水里一上来，就看见天裂开了，圣灵仿佛鸽子，降在他身上。
其实圣经自己解释了耶稣洗礼的意义：一方面是天立即开了；另一方面是圣灵的降临。所以“彼得说，你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵”（使徒行传2:38）。εἶδεν σχιζομένους τοὺς οὐρανοὺς，he saw the heavens opened；这个“他看见”的他，是耶稣还是约翰呢？是约翰（约翰福音1:32）。我们可以从三个方面来解释天开或立即天开的异象。第一，由于人犯罪，人类与天国之间的道路被关闭了（出创世记3:24）。更因为天使的把守，人靠自己不可能返回乐园。人类实际上从此生活在暗无天日的牢狱之中。第二、洗礼或藉着耶稣基督的洗礼，或耶稣降卑至于死，是天开唯一的道路。而且是立即天开。那些抑郁至于绝望的人，其实根本原因就是因为自高自负导致的，如果纵身一跃降卑自己，就海阔天空了。这不是无我的无耻，不是看自己如救星，而是看自己如粪土。看自己如救星的无我一定成为魔鬼，而看自己如粪土的人才可能在基督里重生，看见天开了。这两个异象是平行的：“日头变黑了。殿里的幔子从当中裂为两半”（路加福音23:45；另参马可福音15:38）。总而言之，没有洗礼的与基督同死，罪人不可能看见天开了。第三、这是马可福音第二个εὐθύς（1:3），天立即开了。立即就是出埃及的无酵饼，因为时间紧急，要立即出埃及。
值得一提的是，这个天开了应该不是指“400年静默期”（两约之间）的终结。旧约有这样平行的经文：“当三十年四月初五日，以西结（原文作我）在迦巴鲁河边被掳的人中，天就开了，得见神的异象”（以西结书1:1）。因此天开了主要不是指神开口说话，而是指天国向罪人敞开大门。以西结的时候，天开意味着被掳掠的百姓即将回归，圣殿即将重建；而在福音书中，这两方面的意义是完全平行的。另参以赛亚书64:1，“愿你裂天而降，愿山在你面前震动”——天开了，意味着神就是这样按预言亲自进入人间。
这是洗礼的第二个意义：圣灵降临。或“神的灵运行在水面上”（创世记1:2）；同时，“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当”（创世记2:7）。唯有藉着洗礼才能新造的人。当然这并非说耶稣基督是受造的，而是在祂里面预备这新人诞生的基本范式。καὶ τὸ πνεῦμα ὡσεὶ περιστερὰν καταβαῖνον ἐπ᾽ αὐτόν，and the Spirit like a dove descending upon him。圣灵原文是灵；马太福音写作神的灵。圣灵的降临（καταβαίνω）与耶稣在约旦和的降卑可以平行。鸽子（περιστερά）至少可能有两方面的含义。第一、“8他又放出一只鸽子去，要看看水从地上退了没有。9但遍地上都是水，鸽子找不着落脚之地，就回到方舟挪亚那里，挪亚伸手把鸽子接进方舟来。10他又等了七天，再把鸽子从方舟放出去。11到了晚上，鸽子回到他那里，嘴里叼着一个新拧下来的橄榄叶子，挪亚就知道地上的水退了。12他又等了七天，放出鸽子去，鸽子就不再回来了”（创世记8:8-12）。挪亚和方舟都是预表基督的。第二、“挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜，飞鸟献在坛上为燔祭”（创世记8:20）。耶稣来要作我们的赎罪祭。另参路加福音2:24，“又要照主的律法上所说，或用一对班鸠，或用两只雏鸽献祭”。鸽子的样式可能也为带领我们返回创世记1:2，圣灵的运行所使用的动词רָחַף，常指鸟类的飞行（另参申命记32:9-12）。另外可以参考雅歌1:15，“我的佳偶，你甚美丽，你甚美丽，你的眼好像鸽子眼”——新郎来了，还需要新妇；因此接下来是呼召门徒、建立教会。
不仅如此，圣灵降临更预表耶稣被公开、真实膏立为基督。先知以赛亚书这样预言：“1从耶西的本（原文作”墩”）必发一条，从他生的枝子必结果实。2耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵”（以赛亚书11:1-2）；“看哪，我的仆人，我所扶持，所拣选，心里所喜悦的，我已将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦”（以赛亚书42:1）；“1主耶和华的灵在我身上。因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，（或作传福音给贫穷的人）差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。2报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子。安慰一切悲哀的人。3赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘，喜乐油，代替悲哀，赞美衣，代替忧伤之灵。使他们称为公义树，是耶和华所栽的，叫他得荣耀。4他们必修造已久的荒场，建立先前凄凉之处，重修历代荒凉之城”（以赛亚书61:1-4）。而被圣灵充满的耶稣基督，才可能用圣灵给别人洗礼：“32约翰又作见证说，我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。33我先前不认识他。只是那差我来用水施洗的，对我说，你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。34我看见了，就证明这是神的儿子”（约翰福音1:32-34；另参约珥书2:28）。
这一切都应验了。不过圣灵临在耶稣身上，与基督徒身上不同：“34神所差来的，就说神的话。因为神赐圣灵给他，是没有限量的。35父爱子，已将万有交在他手里”（约翰福音3:34-35）；“何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心。（原文作良心）除去你们的死行，使你们事奉那永生神吗？”（希伯来书9:14）；“3论到他儿子，我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的。4按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子”（罗马书1:3-4）。唯有基督身上的圣灵是没有限量的，是永远与祂同在的灵。因而唯有耶稣所说所行的，都是圣灵所说所行的。在这个意义上，我们可以理解亵渎圣灵的罪是什么意思：“17这是要应验先知以赛亚的话，说，18看哪，我的仆人，我所拣选，所亲爱，心里所喜悦的，我要将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦……24但法利赛人听见，就说，这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊……28我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了……31所以我告诉你们，人一切的罪，和亵渎的话，都可得赦免。惟独亵渎圣灵，总不得赦免”（马太福音12:17-31）。所谓亵渎圣灵的罪，首先指将耶稣的言行定义为为魔鬼的言行。
一个需要解释的问题是圣灵与说方言和说预言的关系，如哥林多前书14:1，“你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道。（原文作是说预言下同）”；约珥书2:28-29，“28以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言。你们的老年人要作异梦。少年人要见异象。29在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。方言的问题我们已经解决了，今天重点说说什么是“说预言”。使徒行传2:16-21，“16这正是先知约珥所说的。17神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言。你们的少年人要见异象。老年人要作异梦。18在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。19在天上我要显出奇事，在地下我要显出神迹，有血，有火，有烟雾。20日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在主大而明显的日子未到以前。21到那时候，凡求告主名的，就必得救”。所谓说预言（προφητεύω），基本上指传讲神启示的话语。但说预言在新约中有两个明确的限度：马太福音11:13，“因为众先知和律法说预言，到约翰为止”；“18我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上。19这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树，和圣城，删去他的分”（启示录22:18-19）。另外还有使徒行传21:9-11，“9他有四个女儿，都是处女，是说预言的。10我们在那里多住了几天，有一个先知，名叫亚迦布，从犹太下来。11到了我们这里，就拿保罗的腰带，捆上自己的手脚，说，圣灵说，犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里”。
四个“女先知”与亚迦布之间存在明显的张力——如她们真的能说预言，保罗未来的命运就不可能也没有必要等亚迦布来宣布。这是我的结论：新约圣经所谓的说预言，就是某种意义上帝的讲解圣经（预言与人言相对），或者传福音——腓力的女儿不可以作女牧师，但圣经没有禁止任何姐妹传福音。另外，这节经文值得我深思：“17人子阿，你要面向本民中，从己心发预言的女子说预言，攻击她们，18说主耶和华如此说，这些妇女有祸了。她们为众人的膀臂缝靠枕，给高矮之人作下垂的头巾，为要猎取人的性命。难道你们要猎取我百姓的性命，为利己将人救活吗”（以西结书13:17-18）。
3、圣父与圣子（11）
11又有声音从天上来说，你是我的爱子，我喜悦你。
耶稣进入世界洗礼和复活升天，都显示了三位一体的真理：“所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。（或作给他们施洗归于父子圣灵的名）”（马太福音28:19）。而这是教会的见证：“愿主耶稣基督的恩惠，神的慈爱，圣灵的感动，常与你们众人同在”（哥林多后书13:14）。首先，创世记第一章中的神说，变成了“又有声音从天上来说”：καὶ φωνὴ ἐγένετο ἐκ τῶν οὐρανῶν，And there came a voice from heaven。这一幕同时显示了这样的真理：“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天”（约翰福音3:13）。这声音就是神的道，道与神同在（约翰福音1:2）。Σὺ εἶ ὁ υἱός μου ὁ ἀγαπητός ἐν ὦ εὐδόκησα，thou art my beloved Son, in whom I am well pleased。这里有新约圣经特别重要的感念：爱：ἀγαπητός，beloved, esteemed, dear, favourite, worthy of love。这个形容词是新约中常常用来指神之爱的。喜悦：εὐδοκέω，it seems good to one, is one’s good pleasure。这个喜欢也意味着神与人在基督里的和好，预示着耶稣将成为蒙神悦纳的献祭（创世记8:21，15:17）。另参马可福音4:36，“他说，阿爸，父阿，在你凡事都能。求你将这杯撤去。然而不要从我的意思，只要从你的意思”。
第一、儿子。我们讨论过儿子的两个重要神学意义：神的儿子是神；耶稣复活显明祂是神的儿子。不过今天我们还可以补充两个信息。首先，儿子的替代。神的独生子，这个宣告是对亚当众子的否定或替代（创世记6:2），也是对以色列这个儿子的否定和替代（出埃及记4:22-23；何西阿书11:1等）；更是对埃及长子的否带和替代（出埃及记4:23等）——所有的天子或大儿子都将被审判（诗篇2:10），所有埃及长子都被杀了；正如流便失去长子名分一样。其次，儿子意味着要承受产业，天父要把万有赐给祂，特别是要将国赐给祂。这是诗篇首先预言的：“7受膏者说，我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。8你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。9你必用铁杖打破他们。你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎”（诗篇2:7-9）。新约圣经也言之凿凿：“不料，那些园户彼此说，这是承受产业的。来吧，我们杀他，产业就归我们了”（马可福音12:7；另参加拉太书3:26-29，4:7，28；马太福音21:38；希伯来书1:2；路加福音12:32等）。真实因为神把国赐给了自己的独生爱子，所以世上的王才会与之争战，这是理解诗篇第二篇首尾两部分内容的关键。属灵战争首先是王位之战，国王合法性之战。
第二、爱子。因为耶稣是无罪的；无罪而成为我们的罪，这是蒙神悦纳的献祭。另外注意旧约相关的平行信息：创世记22:2，“神说，你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭”。喜悦也意味着神看着是好的，这让我们返回创世记第一章（10，12，18，21，25，31）。上帝在祂爱子里面要重新创造诸世界，创造祂“看着是好的”的国度。
如果把马可福音按前后各8章一分为二，那么“下卷”的开篇也出现了类似的一幕：“1耶稣又对他们说，我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。2过了六天，耶稣带着彼得，雅各，约翰，暗暗地上了高山，就在他们面前变了形像。3衣服放光，极其洁白。地上漂布的，没有一个能漂得那样白。4忽然有以利亚同摩西向他们显现。并且和耶稣说话。5彼得对耶稣说，拉比，（拉比就是夫子）我们在这里真好。可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。6彼得不知道说什么才好。因为他们甚是惧怕，7有一朵云彩来遮盖他们。也有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，你们要听他。8门徒忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里”（马可福音9:1-8）。同样有神的国，同样有以利亚（施洗约翰），同样有三位一体的父神和圣子（圣灵已经在祂身上）。从约旦河洗礼到登山变相有些变化，起初说“我喜悦你”；后来说“你们要听他”——第一次对基督说，第二次对教会说。第一次让我们知道何为神喜悦的新人；第二次让我们知道怎样才能成为神喜悦的人。唯有听道信道信基督，我们才能在基督里被领养为神的儿子。而这都是圣灵的工作：“你们既为儿子，神就差他儿子的灵，进入你们（原文作我们）的心，呼叫阿爸，父”（加拉太书4:6）。
（二）魔鬼的试探（12-13）
12圣灵就把耶稣催到旷野里去。13他在旷野四十天受撒但的试探。
并与野兽同在一处。且有天使来伺候他。
正因为神的儿子进入世界意味着王权的索回，所以世界众王的老板——魔鬼起来抵挡。马可福音完全没有记载魔鬼的三重试探以及耶稣的每一次回应和得胜。这不是马可福音的重点。马可福音重点不在耶稣怎样胜过魔鬼，而在耶稣主动面对魔鬼这个事实本身及其意义。换句话说，马可福急切地要告诉罗马人耶稣是谁；不是How，而是Who。另外，只有马可福音的旷野试探叙事中，有这样的记载：“并与野兽同在一处。且有天使来伺候他”——罗马世界是一个崇拜动物和天使的异教世界。斗兽场是一例，而且希腊罗马诸神世界，基本上也是一个布满天使的文学世界。马可福音却让罗马人和全世界的人看见，耶稣胜过魔鬼，而野兽和天使都俯伏在耶稣的脚前。当然，马可福音记述有更深刻的旧约背景——耶稣是末后的亚当，也是得胜的亚当：“因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子”（罗马书8:29）。新历史，人、动物和天使的新历史，都将从耶稣基督开始，这是万物的起初：“但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子”（哥林多前书15:20）；“但各人是按着自己的次序复活。初熟的果子是基督。以后在他来的时候，是那些属基督的”（哥林多前书15:23）。
1、圣灵的催逼（12）
12圣灵就把耶稣催到旷野里去。
洗礼必领受所赐的圣灵。这是耶稣洗礼所见证的真理。至于每一个基督徒，何时经历圣灵可能各有不同。但无论如何，那些经历圣灵的人，会立即经历属灵的争战。换言之，只要你经历圣灵，一定会面对魔鬼——圣灵催逼我们认识基督和基督对面的抵挡者，认识世界之王对上帝百姓忍无可忍的统治与奴役；而魔鬼及其差役要抵挡那赐给我们生命的圣灵。
这里是第三个εὐθύς——圣灵充满的人会立即看见属灵战争；或者，基督和基督徒要主动攻击魔鬼，率先征伐，立即进攻收复失地——天下苦秦久矣，南望王师又一年。这是马可福音的洁净圣殿之举：“我为你的殿，心里焦急，如同火烧”（诗篇69:9，约翰福音2:17）。同样，基督教必须主动攻击和批判各种邪教、异端、极端，原因是一样的：基督教啊，你不要继续演乡愿的异教徒；你要立即起来，不顾一切打击魔鬼及其差役。使徒不去打击撒旦的势力，耶路撒冷教会就会遭遇逼迫，拆毁你们也要催逼你们走向地极。这是圣经多次多方的呼喊：你要起来，攻击仇敌：耶利米书51:12，“你们要竖立大旗，攻击巴比伦的城墙。要坚固了望台，派定守望的设下埋伏。因为耶和华指着巴比伦居民所说的话，所定的意，他已经作成”；以西结书11:4，“人子阿，因此你当说预言，说预言攻击他们”；以西结书13:2，“人子阿，你要说预言攻击以色列中说预言的先知……”；西结书13:17，“人子阿，你要面向本民中，从己心发预言的女子说预言，攻击她们”；以西结书20:46，“人子阿，你要面向南方，向南滴下预言攻击南方田野的树林”；以西结书21:2，“人子阿，你要面向耶路撒冷和圣所滴下预言，攻击以色列地”；以西结书25:2，“人子阿，你要面向亚扪人说预言，攻击他们”；以西结书28:21，“人子阿，你要向西顿预言攻击她”；以西结书29:2，“人子阿，你要向埃及王法老预言攻击他和埃及全地”；以西结书34:2，“人子阿，你要向以色列的牧人发预言，攻击他们，说，主耶和华如此说，祸哉。以色列的牧人只知牧养自己。牧人岂不当牧养群羊吗”；以西结书35:2，“人子阿，你要面向西珥山发预言，攻击它”；以西结书38:2，“人子阿，你要面向玛各地的歌革，就是罗施，米设，土巴的王发预言攻击他”；以西结书39:1，“人子阿，你要向歌革发预言攻击他，说主耶和华如此说，罗施，米设，土巴的王歌革阿，我与你为敌”……但以理书11:42，“他必伸手攻击列国。埃及地也不得脱离”；西番雅书1:16，“是吹角呐喊的日子，要攻击坚固城和高大的城楼”。
这是五旬节，唯有圣灵充满的彼得和众使徒，才敢站起来发起烈火一样的“攻击”：并且只是用圣道攻击仇敌。使徒行传2:14，“彼得和十一个使徒，站起，高声说，犹太人，和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话……23他既按着神的定旨先见，被交与人，你们就藉着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。”这场主动攻击，这场迟到的攻击，这场圣灵降临之后立即发起的攻击，首先针对仇敌（使徒行传2:35），然后直扎人心（使徒行传2:37）。圣灵充满的人不是关起门来修炼神功操练蛇语；不是只说自己对的却不能说别人错的“女人的预言”或心灵鸡汤（以西结书13:17-18）；不是为了讨人的荣耀和喜欢而出卖基督；不是大事装死小事装X、大事逃窜小事撕逼的华人教会；而是向这个黑暗的世代、这个奴役灵魂千万年之久的人间地狱或希律的监狱，发起猛烈但符合真理的“猖狂进攻”，直捣黄龙或匪巢。这就是立即进入旷野面对魔鬼的基督，这就是圣灵充满的耶稣。属灵的人才认识属灵的事，你要为主说话。
这就是马可福音在海边沙漠边上让我们看见的紧急状态和战争状态：“龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上”（启示录12:17）。马可福音1-8章至少有12个海边战场。那里发生的故事无非就是基督对撒但的战争及其胜利。现在，耶稣从约旦河或海边转向旷野或沙漠。这是D-day，这是诺曼底登陆；因为擒贼先擒王，基督要对世界事实斩首行动，要砸烂大鱼的头（诗篇74:13），要粉碎蛇的头（创世记3:15）：Καὶ εὐθὺς τὸ πνεῦμα αὐτὸν ἐκβάλλει εἰς τὴν ἔρημον，And immediately the Spirit driveth him into the wilderness。如此焦灼和紧急，因为只有神有这样的真爱：很仇敌，爱仇敌所践踏的灵魂。动词“催”原文是，ἐκβάλλω，to cast out, drive out, to send out。一方面，这是圣灵的工作，祂激动我们开始行动，祂是一切属灵行动的原因。另一方面，所谓催逼，很有可能用某种激烈的情势催逼。而这个动词的时态就是“一般现在时”。我们不知道当时发生了什么情况，不排除出现了一些紧急事态。而属神的人，即使你不面对魔鬼，魔鬼也会找上门来，这是蛇进入乐园试探先祖的原因。而在这里两位亚当的对比是明显的，一在旷野，一在乐园；一被动受骗，一主动攻击；一全面失陷，一全面得胜。
但田野里的蛇始终如一。旷野是魔鬼的祖国，沙漠是蛇的地盘，且野兽横行（申命记8:15；以赛亚书34:9-15）；这里不是亚当的伊甸园。但我们的王主动且孤军深入到撒但及其祖国并先发制鬼（12-13），然后主动向希律及其差役发起攻击（14-15）。但属灵争战不是政治攻击——要依靠圣灵的宝剑，要建造神的国。这就是不顾一切发起冲锋的马可福音。亲爱的弟兄姐妹，主已经复活了。进攻，进攻，进攻！
2、撒但的试探（13;a）
13他在旷野四十天受撒但的试探。
旷野或沙漠是魔鬼的地盘，但为什么是四十天呢？καὶ ἦν ἐκεῖ ἐν τῇ ἐρήμῳ ἡμέρας τεσσαράκοντα πειραζόμενος ὑπὸ τοῦ Σατανᾶ，And he was there in the wilderness forty days, tempted of Satan。关于四十天，可以参考这些旧约信息：创世记7:17，“洪水泛滥在地上四十天，水往上长，把方舟从地上漂起”；创世记8:6，“过了四十天，挪亚开了方舟的窗户”；创世记50:3，“薰尸的常例是四十天。那四十天满了，埃及人为他哀哭了七十天”；出埃及记34:28，“摩西在耶和华那里四十昼夜，也不吃饭也不喝水。耶和华将这约的话，就是十条诫，写在两块版上”；民数记13:25，“过了四十天，他们窥探那地才回来”；民数记14:34，“按你们窥探那地的四十日，一年顶一日，你们要担当罪孽四十年，就知道我与你们疏远了”；撒母耳记上17:16，“那非利士人早晚都出来站着，如此四十日”；列王记上19:8，“他就起来吃了喝了，仗着这饮食的力，走了四十昼夜，到了神的山，就是何烈山”；以西结书4:6，“再者，你满了这些日子，还要向右侧卧，担当犹大家的罪孽。我给你定规侧卧四十日，一日顶一年”；约拿书3:4，“约拿进城走了一日，宣告说，再等四十日，尼尼微必倾覆了”。
马太福音和路加福音详细告诉我们耶稣在禁食并且饿了，而且也详细记载了魔鬼与耶稣的三次交锋。但马可福音直接将耶稣（他）与撒但并列在旷野上，让我们简单明了看见战争的双方。而且这是持续四十天的战争，这是一只发生的磨练（路加福音22:28）；旷日持久而且每天都生死攸关；唯有忍耐到底的才能得胜。不仅如此，马可福音特别将魔鬼称为撒但，特别强调它是敌基督或抵挡者。魔鬼总是最危机中加倍临到并试探和抵挡。撒但：Σατανᾶς，adversary (one who opposes another in purpose or act)。撒但从心里到行动就要要作你的敌手和对手。撒但这个名字在新约中出现了36次；另外也写作Σατάν，哥林多后书12:7，“又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役，要攻击我，免得我过于自高”。希伯来文将之写作שָׂטָן，adversary, one who withstands，uperhuman adversary。动词שָׂטַן如：“以恶报善的与我作对，因我是追求良善”（诗篇38:20）。作为专有名词，撒但在旧约中出现在以下三种场合：
第一、历代志上21:1，“撒但起来攻击以色列人，激动大卫数点他们”。第二、约伯记1:6-12，“6有一天，神的众子，来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中”；约伯记7耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答说，我从地上走来走去，往返而来。8耶和华问撒但说，你曾用心察看我的仆人约伯没有。地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。9撒但回答耶和华说，约伯敬畏神，岂是无故呢？……12耶和华对撒但说，凡他所有的都在你手中。只是不可伸手加害于他。于是撒但从耶和华面前退去”；约伯记2:1-3，“1又有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。2耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答说，我从地上走来走去，往返而来。3耶和华问撒但说，你曾用心察看我的仆人约伯没有。地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。你虽激动我攻击他，无故地毁灭他，他仍然持守他的纯正……4撒但回答耶和华说，人以皮代皮，情愿舍去一切所有的，保全性命……6耶和华对撒但说，他在你手中，只要存留他的性命。7于是撒但从耶和华面前退去，击打约伯，使他从脚掌到头顶长毒疮”。第三、撒迦利亚3:1-2，“1天使（原文作他）又指给我看，大祭司约书亚，站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右边，与他作对。2耶和华向撒但说，撒但哪，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你。这不是从火中抽出来的一根柴吗？”
耶稣在旷野胜过魔鬼的试探，是人类自亚当以来对魔鬼第一场完全的胜利。在基督之外，人类没有办法胜过饥饿（食物）、权力、虚荣和女人的四重试探（创世记3:6）。不仅亚当跌倒了，以色列人在旷野也因同样的缘故不断失败（出埃及记15:24，16:2，17:2；32等）。因而，耶稣基督超越了亚当，超越了以色列，更胜过东方的灾民理性。祂带领我们从魔鬼设置的环境或绝境中，靠真理而生。这是一条完全不同的道路，的的确确是在旷野开道路，在沙漠开江河。而唯有超越这四重捆绑，人才有神的形象，向动物（进化论）和堕落的天使（人神论）分别为圣。这是耶稣胜过魔鬼试探的重要意义之一。若没有基督和圣灵，人类的信仰和真理就是“吃饱了撑着”。但有了基督，人才是神造的人：“耶稣却回答说，经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（马太福音4:4）；“因为神的国，不在乎吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐”（罗马书14:17）。吃喝是个问题，但不要太在乎，更不要食为天。正因为如此，基督徒为对错或是非而活，不为利害或成败而活。我们追求那上好的福分、面对至暂至轻的苦楚，我们渴慕那至重无比永远的荣耀（哥林多后书4:17）。旷野里的基督提醒我们，我们是人，是神造的人，是基督徒；而不是动物和妖孽。神国里的是这样的人。
3、野兽与天使(13b)
并与野兽同在一处。且有天使来伺候他。
（1）野兽
马可福音没有直接记载耶稣对撒但的胜利；但是野兽和天使的同在，等于宣告了耶稣的胜利——沙漠中的野兽常是撒但的差役，而撒但本身就是堕落的天使。“并与野兽同在一处”，这是马可福音独有的信息。καὶ ἦν μετὰ τῶν θηρίων，and was with the wild beasts。野兽：θηρίον，an animal；a wild animal, wild beast, beast；metaph. a brutal, bestial man, savage, ferocious（使徒行传10:12，11:6，28:4-5；提多书1:12；；希伯来书12:20；雅各书3:7‘启示录6:8’等）。这里应该指一般的动物。我们可以从以下几个方面看其中的意义。
第一、耶稣是神造人所依据的样式：创世记1:28，“神就赐福给他们，又对他们说，要生养众多，遍满地面，治理这地。也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物”；创世记2:19-20，“19耶和华神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。20那人便给一切牲畜和空中飞鸟，野地走兽都起了名。只是那人没有遇见配偶帮助他”——耶稣是末后的亚当，耶稣也需要教会作新妇或帮手。
第二、耶稣是挪亚所预表的救主：创世记6:18-21，“18我却要与你立约，你同你的妻，与儿子，儿妇，都要进入方舟。19凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。20飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类。每样两个，要到你那里，好保全生命。21你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物”。
第三、耶稣是羔羊，是献祭的牺牲，创世记8:20，“挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜，飞鸟献在坛上为燔祭”。
第四、动物和天使与耶稣同在，也显示了罪人的可怜状况：唯有罪人不人耶稣是基督，不如天使，更禽兽不如：以赛亚书1:2-3，“2天哪，要听，地阿，侧耳而听。因为耶和华说，我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我。3牛认识主人，驴认识主人的槽。以色列却不认识，我的民却不留意”。
第五、圣灵降临在弥赛亚身上，而且动物因祂而和睦同居，这是平安的约。“6豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧。少壮狮子，与牛犊，并肥畜同群。小孩子要牵引他们。7牛必与熊同食。牛犊必与小熊同卧。狮子必吃草与牛一样。8吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。9在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物。因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。10到那日，耶西的根立作万民的大旗。外邦人必寻求他。他安息之所大有荣耀”（以赛亚书11:6-10；另参以赛亚书35:7,43:19-21，以西结书34:25-31；使徒行传10:11-15等）。
第六、动物不再被魔鬼利用，而是顺服基督。创世记3:1耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾……耶稣的的确确是神。
第七、所有动物图腾的偶像崇拜都被废弃了，包括龙崇拜、埃及的金牛犊，印度教中的神牛和白像……唯有基督是神。
2、天使
马太福音4:11有类似的记载，“于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他”。καὶ οἱ ἄγγελοι διηκόνουν αὐτῷ，and the angels ministered unto him。动词διακονέω的基本含义是：to be a servant, attendant, domestic, to serve, wait upon（马太福音8:15等）。当时不是所有犹太人都承认有天使（使徒行传23:8），但天使显然是存在的。我们可以从以下几个方面认识天使侍奉基督的意义。
第一、天地之中有你看不见的更强大的军队。也许这是任何强大帝国最终灭亡的真正秘密。而这一点足以让我们信心百倍。创世记32:1-2，“雅各仍旧行路，神的使者遇见他。2雅各看见他们就说，这是神的军兵，于是给那地方起名叫玛哈念（就是二军兵的意思）”（另参约书亚记5:13-15）。列王记下6:15-17，“神人的仆人清早起来出去，看见车马军兵围困了城。仆人对神人说，哀哉。我主阿，我们怎样行才好呢？16神人说，不要惧怕。与我们同在的比与他们同在的更多。17以利沙祷告说，耶和华阿，求你开这少年人的眼目，使他能看见。耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙”。旧约圣经中有经文记载，耶和华的使者灭亡了自恃强大的敌军。与此同时，天军与基督同在，或者可以表明，上帝放弃、或者保留了动用军事手段和政治手段解决人类的问题的可能性；至少天使会介入教会历史（使徒行传）和人类历史（启示录）。
第二、既然有天使天军与耶稣同在，那么十字架事件更显示耶稣的顺服：马太福音26:52，“耶稣对他说，收刀入鞘吧。凡动刀的，必死在刀下。53你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗？54若是这样，经上所说，事情必须如此的话，怎么应验呢？”（另参路加福音2:15）。
第三、最后审判之时，基督会与天使天军一同降临，而那种审判是不可抗拒的。马可福音8:38，“凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的”（另参马太福音25:31）。
第四、天使的服侍废弃了所有的天使崇拜和天使的自以为神。魔鬼是堕落的天使（启示录12:3-5）；它之所以堕落是因为骄傲，自以为神（以赛亚书14:12；以西结书28:2，6）。更有“有不守本位，离开自己住处的天使”（犹大书1:6）。但这里的天使是服役的灵，地位远远在耶稣之下（希伯来书1-2；启示录7:11，19:10，22：9）。或者，即使那些悖逆的天使，最终也在耶稣基督的权柄下面，而这一点在马可福音医病赶鬼的记事中不断被强调。这是彼得的见证：“耶稣已经进入天堂，在神的右边。众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他”（彼得前书3:22）。天使降服，暴君不服？不仅如此，天使的降服让我们大有信心——神若不允许，那恶者及其差役不能为所欲为。
第五、翻转魔鬼的试探。魔鬼“对他说，你若是神的儿子，可以跳下去。因为经上记着说，主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上”（马太福音4:6）。但这是神的话语：“11因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。12他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。13你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇。14神说，因为他专心爱我，我就要搭救他。因为他知道我的名，我要把他安置在高处”（诗篇91:11-14）。天使会保护那些真的听信神话语的人。而有天使的保护，我们在真理上一定所向无敌。
（三）人类的救主（14-15）
14约翰下监以后，
耶稣来到加利利，宣传神的福音，
15说，日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音。
唯有胜过魔鬼试探之后，你才能作真正的传道人——你不再为食物、为权力、为钱财、为女人去传道。这是普天下传道人的基本功课：“3若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话，与那合乎敬虔的道理。4他是自高自大，一无所知，专好问难争辩言词，从此就生出嫉妒，分争，毁谤，妄疑，5并那坏了心术，失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。6然而敬虔加上知足的心便是大利了。7因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。8只要有衣有食，就当知足。9但那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗，和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。10贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。11但你这属神的人，要逃避这些事，追求公义，敬虔，信心，爱心，忍耐，温柔。12你要为真道打那美好的仗，持定永生。你为此被召，也在许多见证人面前，已经作了那美好的见证。13我在叫万物生活的神面前，并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你，14要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现。15到了日期，那可称颂独有权能的，万王之王，万主之主，16就是那独一不死，住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的，要将他显明出来。但愿尊贵和永远的权能，都归给他。阿们”（提摩太前书6:3-16）。换言之，唯有胜过魔鬼的试探，才能进入加利利面对希律和世人。而耶稣进入加利利传教充分见证了道成肉身的真理（约翰福音1:9-22；约翰一书4:1-6）；并让我们看见，天上地下所有的权柄都要赐给祂（马太福音28:18）。基督不仅进入世界，更要藉着福音带领信祂的人进入一个新的世界，神的国。
1、监狱（14:a)
14约翰下监以后，
洗礼是新历史的开端，也是个人生命历史的开端。新历史始于约旦河，正如起初神创造天地，圣的灵运行在水面上；然后有神说，这里是耶稣开始传道，祂和祂的道就是世上的光。仅就马可福音的记述，可以理解约翰在耶稣洗礼之后不久就被希律抓进监狱了。马可福音似乎是为了显明这个事实：耶稣是最后一位接受约翰洗礼的人，因此众人的罪才会全部归到祂的身上。而希律抓捕约翰，表面上是政治报复；背后却是魔鬼对洗礼这一切新历史的伟大开端怒不可遏。洗礼意味着灵魂从世界向天国移民，世界之主必然因它产业的流逝而气急败坏。希律在约旦河抓捕约翰，与法老在红海追赶以色列人，一脉相承。而约翰入监也可以视为魔鬼或这个世界对耶稣的第五重试探，一方面为将耶稣变成当时的革命领袖（奋锐党人）和未来的凯撒；另一方面恐吓耶稣，让他闭嘴。但这双重试探都没有得逞：耶稣没有搞政治，也没有退缩；而是“耶稣来到加利利，宣传神的福音”。这是一种更坚定的勇敢，因为时代背景和地理背景是：“该撒提庇留在位第十五年，本丢彼拉多作犹太巡抚，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亚和特拉可尼地方分封的王，吕撒聂作亚比利尼分封的王”（路加福音3:1）——耶稣进入的加利利，“希律作加利利分封的王”；而这位希律就是监禁和杀害约翰的希律。美哉主耶稣！
耶稣进入世界，迎着世界的王或暴君进入世界。这是怎样的世界呢？Μετὰ δὲ τὸ παραδοθῆναι τὸν Ἰωάννην，Now after that John was put in prison。动词παραδίδωμι的基本含义是：to give into the hands (of another)；to give over into (one’s) power or use等等。抓捕入监是意译，主要指被交给当权者（马太福音5:25，10:17等），出卖（马太福音10:4等）。耶稣基督进入的世界，是魔鬼作王的世界，而监狱是罪人作王的基础或核心的制度安排。这世界有两大特点，一方面，人对人是地狱或监狱，充满出卖与强暴；另一方面，这监狱往往监禁的是神的仆人，是义者。如果没有基督，这巨大的圆形监狱总是邪恶必胜。耶稣进入监狱之国是什么意思呢？参考彼得前书3:18-22，“18因基督也曾一次为罪受苦（受苦有古卷作受死），就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说他被治死。按着灵性说他复活了。19他藉这灵，曾去传道给那些在监狱里的灵听。20就是那从前在挪亚预备方舟，神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。21这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活。也拯救你们。这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。22耶稣已经进入天堂，在神的右边。众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他”。我们如腓立比的狱卒和囚徒，日夜仰望神。
2、神国（14b）
耶稣来到加利利，宣传神的福音，
马太福音4:12这样说，“耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去”。“退去”（ἀναχωρέω，to go back, return）这个翻译是不准确的，至少可能造成误导；好像耶稣退却了。但实际情况是，耶稣大约在南方接受施洗约翰的洗礼；但加利利分封的王抓捕约翰之后，他反而返回了加利利。ἦλθεν ὁ Ἰησοῦς εἰς τὴν Γαλιλαίαν，Jesus came into Galilee。耶稣偏向虎山行，不是莽撞；而是若非没有神的允许，希律根本没有能力抓捕祂。道成肉身进入世界，这是第一真理。第二真理是，祂进入世界干什么呢？没有军事、政治和经济目的，而是传道：“宣传神的福音”。κηρύσσων τὸ εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ，preaching the gospel of the kingdom of God。中译“神的福音”，有的版本原文是“神国的福音”。福音（εὐαγγέλιον）已经出现在1:1，因此1:14-15与1:1之间存在交叉呼应的关系。宣传，κηρύσσω，已经出现在马可福音1:4；这个动词在马可福音中出现14次，可谓重要；它也否定了这个流俗：“马可福音是行动的福音或神迹奇事的福音”。
我们重点说说神的国：ῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ，the kingdom of God。首先，这个国是与希律的国对立的；其次，我们还有一个新国家，那才是我们真正的祖国。最后，既然是国，就废除了基督教的个人主义或自私自利的基督徒——国有王（耶稣是神国的王：15:2，9，12，26，32），有国民，有秩序，有宪法。神国是马可福音一个重要的概念，一方面为论述耶稣是国王；另一方面为呼喊我们移民神国。整个新约圣经都在讲神的国。马太福音更多讲天国，但也讲神国。我们重点介绍马可福音中的神国。这是神国以及进入天国的基本真理：
第一、进入神的国需要听道，听信福音：“11耶稣对他们说，神国的奥秘，只叫你们知道，若是对外人讲，凡事就用比喻。12叫他们看是看见，却不晓得。听是听见，却不明白。恐怕他们回转过来，就得赦免。13又对他们说，你们不明白这比喻吗？这样怎能明白一切的比喻呢？14撒种之人所撒的，就是道”（马可福音4:11-14）。另参马可福音1:15，“说，日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音”；马可福音4:26 又说，神的国，如同人把种撒在地上”；马可福音4:30，“又说，神的国，我们可用什么比较呢？可用什么比喻表明呢”……当然，听信福音也意味着持续的悔改：“倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉它。你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在地狱里”（马可福音9:47）。
第二、神国向所有人敞开，因此神国有一些特别尊贵的公民，就是小孩子：“13有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣摸他们，门徒便责备那些人。14耶稣看见就恼怒，对门徒说，让小孩子到我这里来，不要禁止他们。因为在神国的，正是这样的人。15我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。”（马可福音10:13-15）。
第三、进入神的国需要面对政治的勇气：“有亚利马太的约瑟前来，他是尊贵的议士，也是等候神国的。他放胆进去见彼拉多，求耶稣的身体”（马可福音15:43）。但是，“23耶稣周围一看，对门徒说，有钱财的人进神的国是何等的难哪。24门徒希奇他的话。耶稣又对他们说，小子，倚靠钱财的人进神的国，是何等的难哪。25骆驼穿过针的眼，比财主进神的国，还容易呢”（马可福音10:23-25）——贪财的胆小鬼与岁月静好，你凭什么进入神的国？唯有跟随主走十字架的路，才是唯一的天路：“我实在告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里，喝新的那日子”（马可福音14:25）。
第四、世界之主或任何人，都没有能力阻挡神国的降临。马可福音9:1，“ 耶稣又对他们说，我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到”。只是神国的完全降临要经过大患难，而且是突然降临，不可预测：“28你们可以从无花果树学个比方。当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。29这样，你们几时看见这些事成就，也该知道人子近了，（人子或作神的国）正在门口了。30我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。31天地要废去。我的话却不能废去。32但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。33你们要谨慎，儆醒祈祷，因为你们不晓得那日期几时来到”（马可福音13:28-33）。
3、信仰（15）
15说，日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音。
神的国还没有降临，而是近了。这是我们这个世代的基本特点。καὶ λέγων ὅτι Πεπλήρωται ὁ καιρὸς καὶ ἤγγικεν ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ μετανοεῖτε καὶ πιστεύετε ἐν τῷ εὐαγγελίῳ，And saying, The time is fulfilled, and the kingdom of God is at hand: repent ye, and believe the gospel。我曾讲过马太福音4:17，“从那时候耶稣就传起道来，说，天国近了，你们应当悔改”。而且那是我是对希律的差役当面讲的。因此这里不再重复。需要说明两个问题。
（1）希律
第一、耶稣基督与施洗约翰传讲的是同一个真理：“1那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说，2天国近了，你们应当悔改”（马太福音3:1-2）。天国近了，也意味着你们的国王来了，所有人都要归向这位上帝所膏立的君王。这是对世界万国和所有“王”的挑战。你是哪国人不再是最重要的；爱国主义和民族主义偶像灰飞烟灭。
第二、这里的“你们”首先指向希律王。这恰恰是这段经文特别向我们显明的事实。另参以赛亚书52:6-15对弥赛亚降临这一幕的预言（注意君王的反应）：“6所以我的百姓必知道我的名。到那日他们必知道说这话的就是我，看哪，是我。7那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说，你的神作王了。这人的脚登山何等佳美。8听阿，你守望之人的声音。他们扬起声来，一同歌唱。因为耶和华归回锡安的时候，他们必亲眼看见。9耶路撒冷的荒场阿，要发起欢声，一同歌唱。因为耶和华安慰了他的百姓。救赎了耶路撒冷。10耶和华在万国眼前露出圣臂。地极的人都看见我们神的救恩了。11你们离开吧，离开吧，从巴比伦出来，不要沾不洁净的物。要从其中出来。你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。12你们出来必不至急忙，也不至奔逃。因为耶和华必在你们前头行。以色列的神必作你们的后盾。13我的仆人行事必有智慧，（或作行事通达）必被高举上升，且成为至高。14许多人因他（原文作你）惊奇，（他的面貌比别人憔悴，他的形容比世人枯槁2）15这样，他必洗净（或作鼓动）许多国民。君王要向他闭口。因所未曾传与他们的，他们必看见。未曾听见的，他们要明白”。耶稣传福音的方向和对象，是一个“找死”甚至找政治、找逼迫的方向。但神掌权，并让历史降服在救恩计划之下。
第三、你们应当悔改。责备和进攻，不是为了审判人，而是为了教人悔改：“17因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人下同）乃是要叫世人因他得救。18信他的人，不被定罪。不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名”（约翰福音3:17-18）。耶稣给希律和世上的人指明了出路，神不偏待人。福音的进攻从来不是为了政治，而是为了救恩。属灵战争的目标不是肉体消灭，而是灵魂悔改。而这悔改的真理，与第一部分洗礼的真理首尾呼应，都是为了解决罪的问题——唯有悔改得自由。
（2）信心
道成肉身、洗礼、胜过魔鬼的试探以及传道，这都是神单方面的作为，是神为人作的；但另一方面，人对此需要回应。而人的回应只有一点，就是“信”。但需要说明的是，这信也是从神而来的——没有基督和祂的传道，没有圣灵的感到和带领，人不可能信。无论如何e，得救的道路或进入天国的道路被称为信仰，我们因信称义。那么何为信？πιστεύω这个动词在新约中出现了248次，在马可福音中13次；仅在16章中出现了4次（13，14，16，17）。我们强调基督教信仰的信主要有四个特点。
第一、信出于神，不是出于自己：“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的”（以弗所书2:8）。
第二、但不信出于人自己。马可福音至少7次谈到了人的不信，耶稣诧异、责备并最终要审判人的不信（6:6，9:19，11:31，16:11，6:13，16:14，16:16）。
第三、罪人因信称义。我们得救不是出于行为。
第四、这个信指持续相信。即使使徒以及基督徒，常常不信。
第五、信不是迷信，信有极为具体的对象，就是福音，神国的福音：πιστεύετε ἐν τῷ εὐαγγελίῳ ，believe the gospel.。不是信人，不是信神迹奇事；只是信道。正因为如此，传统教会高度重视讲道台。而这是平民主义运动无法回避的真理：“15若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记，报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美，16只是人没有都听从福音。因为以赛亚说，主阿，我们所传的有谁信呢？”（罗马书10:15-16）。另参使徒行传16:30-32，“30又领他们出来说，二位先生，我当怎样行才可以得救？31他们说，当信主耶稣，你和你一家都必得救。32他们就把主的道，讲给他和他全家的人听”。
真信心必然导致或引领、激发信仰的行动。刻意对立行与信的人，若非是愚蠢，就是骗子。此不赘言。
应用：神就是爱
将四福音书分成前后两部分，并认为后面的部分（十字架）比前面的部分更重要，仅仅是一种人学或主流的恶俗。圣灵从未说耶稣传道的三年半所说所行不重要。两部分内容是同等重要的。哥林多前书2:2，“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架”。“耶稣基督”与“他钉十字架”是并列的两件事，且前者应该更重要（动词钉是完成时，Perfect）。使徒时代结束的时候，使徒约翰告诫普世教会，警惕邪灵对教会的败坏；而邪灵最大的特点就是不认耶稣是基督，更不认基督是成了肉身来的（道成肉身）。这让我们更应该重视十字架前面的基督事件。具体而言，当代败坏基督教的三大邪灵运动就是：
第一、非政治化——几乎等于反对耶稣是基督（王），反对道成肉身；这个主流清清楚楚出于异教或邪灵；
第二、反婴孩洗礼——回教徒的孩子出生就是回教徒，共产主义有接班人，但基督教集体弃婴。必须坚决彻底不断地“攻击”所有反对婴孩洗礼的“教会”，为主，为真理；也为你的孩子和我的孩子，为所有的孩子以及基督教的未来。
第三、泛爱主义——讨人喜悦，用人的道理（实际上是蛇之爱）自动解除战争状态和紧急状态，主动向人类投降。与此相关，取消窄幅陈争辩，放下圣灵的宝剑。“只说自己对不说别人的错”，是地地道道魔鬼的道理和诡计。这只是另外一种形式的为一碗红汤出卖长子的名分。全本圣经，兴起先知和使徒，直至基督两次降临，就出为攻击人类——第一层次降临，攻击人类为使之悔改直到永生；第二次降临，攻击人类终极审判直到地狱。
我们今天重点展开第三点，因为强两个问题我们已经使得狗不多了。而具有攻击性的基督教当然包括攻克己身，无需赘言。因为我们这里讲论的是教会的使命，是传道人的本分；而非基督徒个人灵修。论述神的爱，首先从这节经文开始：“11又有声音从天上来说，你是我的爱子，我喜悦你”。我不反对有学者将马可福音这段信息视为耶稣作王的加冕典礼（coronation；天主教更强调epiphany）。不过马可福音1:9-15这三个部分，也可以交叉结构；首尾呼应的信息是圣礼（9-11）与圣道（14-15），或爱（9-11）与信（14-15）。而中间的部分（12-13）让我们看见，搅扰圣道和圣礼那种力量，撒但，会在它认为合适的时候向基督和教会发起攻击；而唯有依靠主，并靠从主而来的爱与信，才能胜过。信的问题我们在上面重点强调信的持续性与对象性（信福音）；偏离这一点，必然导致教会在魔鬼面前的倒退。我们因此从开始就强调对道以及传道（人，讲道台与圣职）的重视。求神今天帮助我们回归真理的爱，或真理的仁义与圣洁（以弗所书4:24）。
1、爱的三重真理
仅就马可福音1:9-15这三部分而言，我们可以看见爱的真理包括三个基本方面：
1、肯定性的爱：神爱其所爱的爱子（9-11）。神不称其他人类为爱子，也没有说他们是祂所喜爱的。神的爱绝对不是泛爱。爱所有人不仅是高调的谎言，而且他不可能爱任何人，于是只是谁都不爱，只爱自己。实际上泛爱主义者有两种疾病：第一、由于虚荣心和权力欲极强，真理上的无知使他们自卑更使他们借爱上位；第二、他们不爱任何人，只是向藉着打击别人没有爱心而显示自己有爱心——但他以爱的名义对任何人的攻击都指向自身，自相矛盾。他们反对传道人攻击人，但他们正在攻击传道人；他们说攻击人没有爱心，他们正在这样没有爱心地攻击人。这是一种深刻骗子，只是他们连自己都骗了。这叫自体中毒。与父爱子平行的信息是基督爱教会，甚至为教会舍己。这也是排他的爱。基督不可能爱异教和异端。同样，凡不爱基督和教会的都不是出于神的爱，而且会遭遇咒诅：哥林多前书16:22，“若有人不爱主，这人可诅可咒。主必要来”。总之，神的爱一定不是泛爱。如果上帝也爱非基督，那么所谓爱子一定是空话。泛爱主义实际上以神为说谎的。
第二、否定性的爱：神不爱魔鬼和罪，甚至恨（12-13）。换言之，真爱一定恨恶罪、魔鬼和它们掌权的世界；或热爱耶和华的一定恨恶罪恶。只有立即向魔鬼的国度发起主动攻击的耶稣基督，才是真爱我们的主。如果祂完全置魔鬼和我们以及罪人于不理，祂根本没有神的爱。无恨恶爱。泛爱主义的骗子们，你为什么吗为自己儿女受到所谓伤害而怒发冲冠决不饶恕呢？你要记得，基督比你更爱祂的新妇，更爱祂的儿女。传道人不要传这样的真爱吗？不恨罪恶的人一定是魔鬼之子，或者骗子。而不恨罪恶的人反而高调谈爱，就是魔鬼也装作光明的天使。“爱的真谛”首先就是充满恨：“4爱是恒久忍耐，又有恩慈。爱是不嫉妒。爱是不自夸。不张狂。5不作害羞的事。不求自己的益处。不轻易发怒。不计算人的恶。6不喜欢不义。只喜欢真理。7凡事包容。凡事相信。凡事盼望。凡事忍耐。8爱是永不止息”（哥林多前书13:4-8a），这里至少有9个“不”，“不”就是否定，就是恨。仅就最后一点而言：你是否很那些没有长性的教会搅扰者呢？你没有这样的恨，你凭什么高调谈爱呢？
第三、有条件的爱：神真爱我们，因此出于真爱的神，呼喊人悔改信基督，而不信者将被定罪（14-15）。神的爱显而易见是有条件的爱，是基督里的爱——神不爱那些最终仍然不信的人，而且为他们预备了地狱。物质的人哪，你凭什么说神无条件地爱所有人呢？一方面，神赐给我们基督显明神爱世人；另一方面，不信的必备定罪，显明了神的爱绝对是有条件的。新约就是在这个前提之下讨论“神就是爱”的（约翰福音1:16-19；罗马书5:8；约翰一书4:8-10）。
正是因为泛爱主义，基督教正在崩溃。当白左以政治正确或泛爱主义的名义主张连豺狼到要爱的时候，他们最终面对这样的惩罚：他们的儿女离开教会，沦为异教徒；而基督教世界在红绿黄黑面前节节败退，末日降临。但基督徒比基督和使徒更爱的时候，基督教就是一场表演，骗局、异教和邪教。但这是圣经的教导：马太福音7:6，“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们”；使徒行传20:29，“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼，进入你们中间，不爱惜羊群”。爱猪狗和豺狼的伪君子根本不爱主，更不会爱主的羊群。真愿主把一切泛爱主义的奸夫淫妇都割绝了。
2、爱仇敌的问题
马太福音5:43你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。44只是我告诉你们，要爱你们的仇敌。为那逼迫你们的祷告。45这样，就可以作你们天父的儿子。因为他叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。46你们若单爱那爱你们的人。有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？47你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？48所以你们要完全，象你们的天父完全一样。
首先我们需要解释祷告这个概念：εὐλογέω，to praise, celebrate with praises；to invoke blessings；to consecrate a thing with solemn prayers of God。这不是一般意义上的祷告或代求，KJV将之翻作bless。大致而言，这个动词是指与之分享神，分享神的祝福，分享基督，分享福音——传福音给他们，就是死人也有福音传给他们（彼得前书4:6），何况我们的仇敌。爱仇敌的真理大约可以分解如下：
第一、底线：不可以恶抗恶。用常识说：不能用流氓的手段对付流氓。马太福音5:39是上文，“只是我告诉你们，不要与恶人作对”。另参罗马书12:19，“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。（或作让人发怒）因为经上记着，主说，伸冤在我。我必报应”。基督徒不去用罪的手段报复自己的私敌，不能以恶报恶，反要以善胜恶。但我不反对正义战争、正当防卫和紧急避险；圣经说的只是一般情况，神赐给我们理性，基督徒不要走道德极端。有时候基督徒需要为别人伸冤：诗篇82:3，“你们当为贫寒的人和孤儿伸冤。当为困苦和穷乏的人施行公义”；箴言31:8，“你当为哑吧（或作不能自辨的）开口，为一切孤独的伸冤”；以赛亚书1:17，“学习行善。寻求公平，解救受欺压的，给孤儿伸冤，为寡妇辨屈”；以赛亚书1:23，“你的官长居心悖逆，与盗贼作伴。各都喜爱贿赂，追求赃私。他们不为孤儿伸冤，寡妇的案件，也不得呈到他们面前”；耶利米书5:28，“他们肥胖光润，作恶过甚，不为人伸冤。就是不为孤儿伸冤，不使他亨通，也不为穷人辨屈”；耶利米书22:16，“他为困苦和穷乏人伸冤，那时就得了福乐。认识我不在乎此吗？这是耶和华说的”；罗马书13:4，“因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕。因为他不是空空的佩剑。他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的”。你不能作丧尽天良的“基督徒”。
第二、常识。这里是说爱自己的仇敌，不是爱别人的仇敌，也不是勉强别人爱别人的仇敌。这个逻辑与宽恕的道理是一样的：你宽恕你的仇敌，你不要宽恕别人的仇敌，更不要天天高调催逼别人宽恕别人的仇敌。你若真的偏爱别人的仇敌，你就是恨那个别人了。正如别人若偏爱你的仇敌，你的感受如何呢？爱别人仇敌的人不仅没有公义和良知，可以说根本有病。
第三、大义。这里说的仇敌主要是个人的私敌，不是公敌，不是基督和教会的仇敌。所有不恨敌基督和教会公敌的人，当被咒诅（参上文）。至少那些不爱自己教会偏爱“他们教会”的人，我们要躲开。这些人只是我们身边随时要在我们身上得荣耀的妖精。我劝勉那些劝勉我饶恕仇敌的人，你们不要小人之心——我打击他们不是为了私人恩怨，而是为了共仇，为了教会，也刷子为了带领他们和我一起天天向神悔改。你怎样区分传道人是公报私仇还是按职分责备人教训人呢？其实有两个最基本的判断标准。首先，人身攻击与真理争辩。凡在人前进行肉身攻击或揭露个人隐私、而且无论怎样大义名分实际上就是为了泄愤报复嫉妒炫耀的所谓“责备”与攻击，这些下三滥都出于魔鬼，是控告者；而讲道台的责备主要针对的是邪教、异端和极端的教义，以及具体人败坏别人和教会的错误言行。其次，背后说人还是光明正大。由此你很容易分辨谁是光明之子，谁是黑暗之子。
第四、使命。爱必须行动——祷告，传福音。把你个人的敌人带进神的阳光和雨露之中，把他们带到神的面前。所谓“他叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人”；就是指马可福音1:14-15的真理：耶稣进入仇敌的世界，传神国的福音给他们。另参如下经文：路加福音1:78，“因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，79要照亮坐在黑暗中死荫里的人。把我们的脚引到平安的路上”；耶利米书5:24，“心内也不说，我们应当敬畏耶和华我们的神。他按时赐雨，就是秋雨春雨，又为我们定收割的节令，永存不废”；何西阿书6:3，“我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨”；以赛亚书55:10，“雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮”。
亲爱的弟兄姐妹，这个世界是一个邪恶淫乱的世代，而蛇言或蛇爱，与神说或神爱总是666与777之间的关系，这更让我们真假难辨。从人的角度看，蛇比神更爱。现实是真实而残酷的，那恶者（12-11）正是利用非政治化的无限空间和自由——如习国利用西方的政治正确和多元自由——藉着反对婴孩洗礼（9-11）和泛爱高调（14-15），在败坏基督和祂的教会。一方面，龙要吞噬婴孩儿（启示录12:1-5）；而且“那时龙就站在海边的沙上”（启示录12:17），它站在洗礼的水边。另一方面，蛇比神更“爱”亚当和夏娃（创世记3:1-6）。当罪人包括基督徒爱的艺术已经超越圣经的底线，我们就知道敌基督已经在世上了。而这是耶和华的拯救，建立教会并用真爱展开方舟我们和我们儿女的拯救：“5妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的（辖管原文作牧）。她的孩子被提到神宝座那里去了。6妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天”（启示录12:5-6）。而在这样的世代，我们唯有依靠圣灵的真理与基督里的彼此相爱爱才能得胜。使徒说你们要切实相爱，就是要按真理相爱：一方面，“最要紧的是彼此切实相爱。因为爱能遮掩许多的罪”（彼得前书4:8）。另一方面，“你们既因顺从真理，洁净了自己的心，以致爱弟兄没有虚假，就当从心里彼此切实相爱。从心里有古卷作从清洁的心”（彼得前书1:22）。阿门。
任不寐，2019年4月7日