奉圣父圣子圣灵的名，阿门。感谢主，我们到了箴言最后一课（30-31）。春天来了，万物复苏。这是重造生命春天。男女已经朽腐，于是箴言最后两章，上帝在重新造男造女。
这两章分别是“亚古珥的真言”和“利慕伊勒王的言语” ，其中“亚古珥的真言”与上帝创造男人或亚当的信息平行：“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当”（创世纪2:7）。这一章进一步告诉我们，“有灵的活人”原本应该是怎样的（箴言30:1-14），以及亚当怎样从动物身上学习做男人的功课（箴言30:15-33；这段经文可以与创世纪2:19-20平行）。而“利慕伊勒王的言语”与上帝创造女人或夏娃的信息平行：“22耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前。23那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。24因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体”（创世纪2:22-24）。
女人的职分主要是两个方面，就是母亲和妻子：“又对女人说，我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你”（创世纪3:16）；“亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母”（创世纪3:20）。因此，箴言31章也相应地分成两部分，其中箴言31:1-9涉及母亲这个主题；而箴言31:10-31涉及妻子这个主题。上帝要在基督里创造新女性。当然，女人是预表教会的。如果说箴言25-29预表基督在希律和彼拉多面前受难，那么箴言30-31则预表基督复活之后，福音进入世界建立教会。教会是前所未有的新创造，为人类建立真正的家园。这是以撒的幸福：“以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻，并且爱她。以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰”（创世记24:67）。
耶稣是末后的亚当，“但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子”（哥林多前书15:20）。亲爱的弟兄姐妹，愿以撒的安慰，比所有的春天百倍地温暖我们，阿门！
一、他就成了有灵的活人（30）
（一）人类学（1-14）
1、亚古珥的真言（1）
1雅基的儿子亚古珥的言语，就是真言。这人对以铁和乌甲说。
这世界没有男人了，于是有了箴言30章。亚古珥（אָגוּר）是谁，一直是一个难题。一般来说有三种完全不相干的观点。第一、犹太人认为他是所罗门的化名，这个说法没有圣经上的根据。第二、七十士译本将这个名字按字义翻译，结果箴言30:1变成了son, fear my word, and having received them, repend! 这个翻译让我们想起施洗约翰和耶稣开始传道之时的话：天国近了，你们应当悔改。第三、把亚古珥当作一个专有名词，只是我们不知道他是谁。这是基督教的普遍做法。אָגוּר应该是动词אָגַר被动语态的分词形式，而动词אָגַר的基本含义是“聚集”、“聚会”（to gather）。这个动词在旧约中出现过三次，一次在申命记28:39，翻作“收割”；两次在箴言6:8与10:5，都与收割聚敛有关。而新约圣经关于收割庄稼的比喻可以参考这些信息：马太福音9:37-38；马可福音4:29；路加福音10:2；约翰福音4:35；雅各书5:4；启示录14:15-16。总而言之，收割庄稼指向耶稣第一次来建立教会，差遣工人，召聚罪人回家，以及第二次来带领教会进入新天新地。因此，אָגוּר应该指被神呼召、聚集和等候收割的人，并且承担大使命。
亚古珥是“雅基的儿子”（בִּן־יָקֶה，the son of Jakeh）。雅基是谁同样众说纷纭。יָקֶה在旧约中只出现这一次，作为动词，基本含义可能是obey，顺服。男人首先是顺服之子，就是信道之人。天主教的拉丁文圣经（Vulgate）将这个句子翻作：the words of the assembler, son of one who preaches words（大意）。翻成中文：这是一位聚会者的话，他是传道人的儿子。不过基督教总体上还是认为雅基是一个人的名字。值得一提的是，יָקֶה非常接近יְקָהָה，obedience, cleansing, purging。这个字首先出现在创世纪49;10，“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是赐平安者）来到，万民都必归顺”。中文翻作归顺，但本意是赎罪、洁净（创世纪49:11；以弗所书5:26；希伯来书1:3，9:14，10:22；约翰一书1:7-9；启示录1:5，22:14）。其次，这个字出现在箴言30:17，“戏笑父亲，藐视而不听从母亲的，他的眼睛，必为谷中的乌鸦啄出来，为鹰雏所吃”。这里翻作“听从”。总而言之，新造的人乃是顺服之子，特别是顺服救恩真理，相信罪得赦免的人。
新造的人在这一点上与老亚当形成对比。这是一个聚会的人或进入教会的人，这是一个听道、信道、行道的人；更是一个靠着信心胜过亚玛力人的战士。正因为如此，这里特别强调这是一个男人，一个新造的男人；或者让我们知道何为上帝眼目中的男人——他是一位战士。גֶּבֶר，man, strong man, warrior (emphasising strength or ability to fight)。所谓男人，就是侍奉耶和华的壮年人（出埃及记10:11）；是能为主打仗、保护妇女和孩子的壮士（出埃及记12:37）；是眼睛睁开的守望者（民数记24:3，15）；是和女人分别出来的真男人（申命记22:5）。这个字的动词גָּבַר有如下含义：to prevail, have strength, be strong, be powerful, be mighty, be great。这个男人是大丈夫，与所有疾病或软弱对立，是一个得胜者，是基督的精兵，是耶和华的战士，是得胜的以色列人（创世纪49:26，出埃及记17:11）。大丈夫当如是尔；但真男人并不秀肌肉，而是靠真理争战，为真理争战——这样的人要为基督和福音作见证（马太福音28:18-20；使徒行传1:8），他要传讲“真言”。
所谓“真言”，מַשָּׂא，这个字原指重担（load, bearing, tribute, burden, lifting，utterance, oracle, burden）；重复出现在箴言31:1。两章箴言，两场重托，一在基督，二在教会。有学者将מַשָּׂא与创世纪25:14（以及历代志上1:30）中的“玛撒”联系在一起，玛撒是以实玛利的后裔，是阿拉伯的一个部族。因此他们主张亚古珥和下文的利慕伊勒都来自这个阿拉伯部族。不过这只是一家之言。我们需要强调的是，男人承担着福音的使命，背负着见证真理或基督（弥赛亚）的重任。以真理为中心，就与彼拉多的生命神学区别出来。但这是驴子的重担（出埃及记23:5；另参马太福音21:5），尤其是圣所的重担或教会服侍的重担（民数记4:15，19，24，27，31，32，47，49），包括管理百姓的重任（民数记11:11，17；申命记1:12）。而这里的“说”，使用的是一个很特别的动词נְאֻם，utterance, declaration, revelation；常指“神说”（创世纪22:16；民数记14:28等）；或领受上帝启示的人在传讲神说（民数记24:3-4，15-16等）。这个动词指向这样的工作：正式宣讲圣经并且耐心解释。
那么福音的对象是谁？“这人对以铁和乌甲说”：נְאֻם הַגֶּבֶר לְאִֽיתִיאֵל לְאִיתִיאֵל וְאֻכָֽל，the man spake unto Ithiel, even unto Ithiel and Ucal。英译更忠实于原文，“以铁”显然重复了两次。所以这句话应该这样翻译：这位壮士宣道，对以铁，对以铁，和乌甲。换言之，传道人两次坚固以铁，应该类似这种情况：“主又说，西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样”（路加福音22:31）；“耶稣回答说，马大，马大，你为许多的事，思虑烦扰”（路加福音10:41）。两次呼唤，乃是要拯救我们脱离魔鬼、世界和他们人类。那么“以铁”是什么意思呢？אִיתִיאֵל，可能有这种含义：God is with me或with me is God；主与我同在。但以铁同时应该是一个真实的人，他的儿子是被掳期间坚守在耶路撒冷的勇士（尼希米记11:7）。乌甲，אֻכָל，出于动词אָכַל，to eat, devour, burn up, feed。显然，作为专有名词，这个名字在旧约中只出现这一次。但我更愿意将这个字指向基督的话：你们拿着吃，你们都喝这个……
不过路德教会的Andrew E. Steinmann这样意译了箴言30:1b：I am weary, God, I am weary, God, and worn out。他这样处理的原因之一是，他认为希伯来人重复一个人的名字，常有死亡事件相关；而箴言30章无干死亡（他举例撒母耳记下18:33，19:4以及马太福音27:46-49）。这个逻辑显然是不成立的，比如撒母耳记上3:10就是明显的反证：“耶和华又来站着，像前三次呼唤说，撒母耳阿。撒母耳阿。撒母耳回答说，请说，仆人敬听”。但是，Andrew E. Steinmann的意译是值得重视的，这个翻译让我们联想到新约圣经的两段著名的宣告。首先是马太福音27:46，“约在申初，耶稣大声喊着说，以利，以利，拉马撒巴各大尼？就是说，我的神，我的神，为什么离弃我？其次，马太福音26:26-28，“26他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就掰开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。27又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个。28因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”。而归入上述语境，可以这样理解：传道人要宣告基督并祂钉十字架；宣告主在教会中的同在，主的身体和血真实临在。
2、大丈夫（2-9）
2我比众人更蠢笨，也没有人的聪明。3我没有学好智慧。也不认识至圣者。4谁升天又降下来？谁聚风在掌握中？谁包水在衣服里？谁立定地的四极？他名叫什么？他儿子名叫什么？你知道吗？5神的言语，句句都是炼净的，投靠他的，他便作他们的盾牌。6他的言语，你不可加添。恐怕他责备你，你就显为说谎言的。7我求你两件事，在我未死之先，不要不赐给我。8求你使虚假和谎言远离我。使我也不贫穷，也不富足，赐给我需用的饮食。9恐怕我饱足不认你，说，耶和华是谁呢？又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名。
如果说箴言30-31章分别关乎男人和女人的重生，那么这两章经文就可以与约翰福音3-4章平行：男人尼哥底母的重生，撒玛利亚妇人的重生。箴言30章首先让我们看见大丈夫或男人是如何被造的。撒母耳记下10:11-12谈到怎样面对亚扪人作大丈夫：“11约押对亚比筛说，亚兰人若强过我，你就来帮助我。亚扪人若强过你，我就去帮助你。12我们都当刚强，为本国的民和神的城邑作大丈夫。愿耶和华凭他的意旨而行”。哥林多前书16:13也谈到怎样作大丈夫，“你们务要儆醒，在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强”。大丈夫首先是从水和圣灵生的，与真理认知相关。
第一、男人始于降卑（2-4）。一个真正的男人首先是一个认罪或承认自己有局限的人，承认自己对神的无知（2-3）。这是与抖机灵和耍横的老炮晓波们分别出来的人。“我比众人更蠢笨”与“众人皆醉我独醒”形成鲜明对比，正如“在罪人中我是个罪魁”与“出淤泥而不染”形成对比。男人是这样降生的。在这方面，中国知识分子，就是那些只以为知道或知识的人，或那些吃了智慧果的人，甚至不如苏格拉底的智慧：“我唯一知道的是我实际上一无所知”。中国人自诩在道和德上都博大精深，知天命，德配天地，合知行，与日月齐辉，共三光而永光；上晓天文下知地理，博古通今，学贯中西，晓阴阳知八卦，为天地立心，为生民立命，为万世开天平，目前的形势和我们的任务，伟光正高富帅……看老炮儿如看中国——都穷成那样了，灵魂都扁平成粪土了，还在装；这叫“穷且益坚，不坠青云之志”；所谓“富贵不能屈贫贱不能移此之为大丈夫”。所谓“虽然我是小老百姓，但是还是要作小老百姓应该做的事”……而且所有的装，都是通过吃人完成的：国家吃美国，公共吃专制，教会吃裤裆。必须装神弄鬼吃人。都那样了，咱不装了行不？
假人是没有灵的泥土，还不是有灵的活人。换言之，这是没有圣灵的人：“18他们曾对你们说过，末世必有好讥诮的人，随从自己不敬虔的私欲而行。19这就是那些引人结党，属乎血气，没有圣灵的人”（犹大书1:18-19）。活死人的文字以讥诮或檄文为目的，不知神，不怕神或他真正的神是自己的私欲或所谓的政治理想，他们一定分门结党，成立作协、笔会、党派；而聚众以及分崩离析的原因，归根结底就是肉体那点事儿：情欲、性欲、肉欲、食欲以及与血气相关的各种野心。另一方面，没有圣灵的人，一定不认识“至圣者”，就是基督：“所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的。若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的”（哥林多前书12:3）。因此所谓男人，所谓有灵的活人，首先就是终于承认自己对上帝和祂儿子，对创造与救赎真理一无所知的人。
第二、活人始于信道（5-6）。圣灵是真理的圣灵，带领我们认信真道，投靠真理；并且服侍福音，誓死忠心。
第三、智慧在于中道（7-9）。上帝在基督里重置了男人的人生理想——男人在世界上究竟应该追求什么。上帝为男人确立了两大理想，这是人类不可能想象的，甚至嗤之以鼻，或者背道而驰的。首先，“8a求你使虚假和谎言远离我”。שָׁוְא וּֽדְבַר־כָּזָב，vanity and lies。שָׁוְא不仅指虚空，更指妄称耶和华你神的名（出埃及记20:7）。实际上男人就是靠力量和生命妄称主名活着或成功的，但演神是上帝最憎恶的虚假和僭越。其次，这个字也指作假见证陷害邻舍（出埃及记23:1；申命记5:20）。按世界的智慧，男人是靠豪言壮语欺骗读者、人民和女人的，或者咒诅，或者谄媚，或者自义，全是谎言。人文主义没有一句实话，生命神学没有一句实话，人学不过是人的谎言。大话即意识形态，是政治谎言，是权力的道路。上帝要我们在基督里远离虚假和谎言。
其次，“8b使我也不贫穷，也不富足，赐给我需用的饮食。9恐怕我饱足不认你，说，耶和华是谁呢？又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名”。按世界的标准，男人的社会理想总是两个极端。一极是富贵，贪得无厌，升官发财，富甲天下，权倾朝野。但圣经不认为这是男人的理想。另一极，穷且益坚，两袖清风，仙风道骨。这实际上是一切宗教的理想，似乎属灵和贫穷正相关，实际上在苦待己身的善工中追求永生。这不过是更深刻的一种装学。圣经实在是诚实的，因为他知道人是什么。合乎中道的存在方式是：“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（马太福音4:4）；“只要有衣有食，就当知足”（提摩太前书6:8），“人人有吃有喝，在自己的一切劳碌中自得其乐；这就是神的恩赐”（传道书3:13）。因此我们今天可以这样指着主夸口：我们过着真正男人的生活，真正幸福的生活。身在福中要知福。
3、假男人（10-14）
10你不要向主人谗谤仆人。恐怕他咒诅你，你便算为有罪。11有一宗人，（宗原文作代下同）咒诅父亲，不给母亲祝福。12有一宗人，自以为清洁，却没有洗去自己的污秽。13有一宗人，眼目何其高傲，眼皮也是高举。14有一宗人，牙如剑，齿如刀，要吞灭地上的困苦人，和世间的穷乏人。
与圣经定义的男人相对立，人世间基本上有五种假男人；当然，人是将这五种假男人当作真男人或英雄来拥戴的。第一、“向主人谗谤仆人”的人。这里的“主人”一词是אָדוֹן，Adonai，犹太人常用之与“耶和华”平行，因为他们不敢直呼主的名。无论如何，第一种假男人指颠覆秩序的一切革命者、造反派和叛逆者，以及卖主的犹大。但革命往往是通过控告神仆的方式进行的。实际上，通过控告神仆否定神和神的教会，这是启蒙运动和法国革命以来所有文化英雄和政治英雄的共同使命。恰恰是这些魔鬼的儿子，高举科学和革命的旗帜，成了人间的大丈夫。全世界的女人婆呼喊：嫁人就嫁给伏尔泰和普京这样的人。这种假男人实际上成了现代史中的上帝；然而，这种假男人是被神咒诅的。
其余四种假男人被安排在同一类句式中，所谓“有一宗人”。דּוֹר指period, generation, habitation, dwelling；一个世代，一种居民或以世界为故乡的定居者。正如推翻了所罗门圣殿，各大异教兴起一样；推翻教会，告别中世纪，我们就看见这四种坏男人如洪水猛兽。首先是“咒诅父亲，不给母亲祝福”，这场背叛传统的人，一方面是咒诅中世纪黑暗的现代文明；另一方面是根除教会传承的现代教会。达芬奇、加尔文和灵恩表演艺术家被称为现代的男人。其次是“自以为清洁”的人。“我比你圣洁”这是猪的理想，异教与政治靠此安身立命，吃人自义。再次是“眼目何其高傲，眼皮也是高举”的人，这是靠道德以外的资本或实力而骄傲得像魔鬼一样的坏男人。最后是恃强凌弱的压迫者：“牙如剑，齿如刀，要吞灭地上的困苦人，和世间的穷乏人”。这种人可能是政治强权，也可能是宗教领袖，或者属灵人士。他们掌握着枪杆子和笔杆子，都是射向困苦人和贫乏人的利器。
上帝死了，巨人诞生。这五种人类英雄联合起来，先钉死了基督，然后践踏了教会。
（二）动物学（15-33）
15蚂蟥有两个女儿，常说，给呀给呀。有三样不知足的，连不说够的共有四样。16就是阴间，和石胎，浸水不足的地，并火。17戏笑父亲，藐视而不听从母亲的，他的眼睛，必为谷中的乌鸦啄出来，为鹰雏所吃。18我所测不透的奇妙有三样，连我所不知道的共有四样。19就是鹰在空中飞的道，蛇在磐石上爬的道，船在海中行的道，男与女交合的道。20淫妇的道，也是这样，她吃了把嘴一擦，就说，我没有行恶。21使地震动的有三样，连地担不起的共有四样。22就是仆人作王。愚顽人吃饱。23丑恶的女子出嫁。婢女接续主母。24地上有四样小物，却甚聪明。25蚂蚁是无力之类，却在夏天预备粮食。26沙番是软弱之类，却在磐石中造房。27蝗虫没有君王，却分队而出。28守宫用爪抓墙，却住在王宫。29步行威武的有三样，连行走威武的共有四样。30就是狮子乃百兽中最为猛烈，无所躲避的。31猎狗，公山羊，和无人能敌的君王。32你若行事愚顽，自高自傲，或是怀了恶念，就当用手捂口。33摇牛奶必成奶油。扭鼻子必出血。照样，激动怒气必起争端。
这倒真是世界的现状：遍查全地，没有一人是男儿。正如经上所记，“神观看世界，见是败坏了。凡有血气的人，在地上都败坏了行为”（创世记6:12）；“我告诉你们，要快快地给他们伸冤了，然而人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”（路加福音18:8）“这智慧世上有权有位的人没有一个知道的。他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了”（哥林多前书2:8）。既然世界上没有学习的榜样，神宁愿我们跟动物学习怎样作男人。至少在上帝眼里，动物比伟人更像男人。箴言30:15-33是一堂生动的“动物神学课”，首先让我们想起创世纪2:19-20，“19耶和华神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。20那人便给一切牲畜和空中飞鸟，野地走兽都起了名。只是那人没有遇见配偶帮助他”——在教会没有诞生之前，宁可与动物或大自然同居。耶稣在旷野先与动物为伍（马可福音1:13），呼召和差遣门徒之后才说“与你们他同在”。
当然，我们如今所处的世界是罪恶掌权的世界，动物也有败坏的。因此，动物神学第一课是让男人远离上帝咒诅的动物。这里一些动物的神学隐喻，请参考利未记课程的相关内容，此不赘言。这五组比喻可以放入交叉结构。交叉结构的前两段经文（15-16,17-20）罗列的是“坏动物”；后两段经文（24-28，29-33）罗列的是“好动物”。21-23节就位于交叉结构的中心，只有人，不再有动物。
第一、蚂蟥的女儿（15-16）。蚂蟥是吸血鬼，是纯粹的消费者。它代表一种普世价值即消费主义。男人的幸福和成功与他占有资源和女人的数量以及质量成正比。这是人类的价值观，如今中国人疯了，根源在此。但是圣经首先颠覆了这种流俗。这里告诉我们，首先不要作男女人，就是天天“给呀给呀”的奴隶，而且永不知足，贪得无厌。男人不是消费者，而是生产者，男人的口号不是“我要你”，而是“我给你”。耶稣是真男人，至于舍命。
第二、撒旦的差役（17-20）。这里的猛禽、蛇、海中的势力以及淫妇，都指向撒旦的使者。如果说蚂蟥揭示了人最基本、最普遍的罪性；那么这里的形象强调的应该是魔鬼的形象。首先，撒旦不会怜悯罪人，反而会利用罪人的罪霸占人的灵魂，将人变成阴间的产业，如同瞎眼的进入永远的黑暗（17）。其次，我们靠自己不能胜过魔鬼的试探，它们埋伏在空中、在旷野，在海上（18-19a）。再次，最危险的试探来自两性关系，更是男人无法胜过的黑暗：“19b男与女交合的道。20淫妇的道，也是这样，她吃了把嘴一擦，就说，我没有行恶”。“男与女交合的道”，דֶרֶךְ גֶּבֶר בְּעַלְמָֽה，the way of a man with a maid。即壮士与美女的关系。不仅指两性关系，也指正教和异教的关系。然后圣经进一步提醒壮士——尤其不要娶淫妇。那我们怎样辨认淫妇呢？感谢主，今天我们可以一眼就认出谁是淫妇来：淫妇永远不会承认她的罪和对你的败坏。反过来说，从不认罪、只认别人罪的人，不仅不是男人，更是淫妇。这是淫妇永远的见证：“她吃了把嘴一擦，就说，我没有行恶”。לֹֽא־פָעַלְתִּי אָֽוֶן，I have done no wickedness；她强调：我没有犯罪，甚至我是在行义。这个道理同样适用于任何领域——如果你不承认有史以来某个民族罪恶累累，却谎称一直光辉灿烂，这个民族只能是淫妇的祖国。你应该尽快离婚或移民。
第三、秩序的颠覆（21-23）。这是交叉结构的中心：“21使地震动的有三样，连地担不起的共有四样。22就是仆人作王。愚顽人吃饱。23丑恶的女子出嫁。婢女接续主母”。这里实际上在讲秩序的颠覆，应该是一语双关。一方面，这世界是颠覆程序的罪恶世界；另一方面，这个颠覆的世界要重新被颠覆过来。“地震”是耶稣第一次来和第二次来的主要征兆之一。神说：“你要告诉犹大省长所罗巴伯说，我必震动天地”（哈该书2:21。另参哈该书2:6，希伯来书12:26；出埃及记19:18；士师记5:4；诗篇60:2；以赛亚书29:6；耶利米书10:10；以西结书37:7；约珥书2:10；哈巴谷书3:6；马太福音24:7，27:54；启示录8:5，11:13，11:19，16:18）。因此这里应该是预表那个真正男人的降临。祂是仆人，祂要作王，祂要喂养罪人，祂娶教会为新娘，外邦人也成为以色列人的一部分。
第四、聪明的小物（24-27）。这是我们要效法的男人。小物，קָטָן，young，small， insignificant, unimportant渺小的，微不足道的、次要的，无足轻重的。“保罗”这个名字就是这个含义。上帝拣选了加利利的渔夫和罪魁中的罪魁，这是世界主流和教会主流轻贱的人。但这是保罗的见证：“26弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。27神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。28神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。29使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。30但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎。31如经上所记，夸口的当指着主夸口”（哥林多前书1:26-31）。这里列举了四种小动物：蚂蚁是面向末世的预备者。沙番将房屋建造在磐石上（马太福音7:24-25）。蝗虫是彼此相爱、有秩序聚会的军队。守宫（应该是一种蜥蜴），他紧紧用手抓住就住在王宫里，他让我们想起雅各。“抓住”（תָּפַשׂ）这个字在创世纪中出现了两次（4:21，39:12）。这是坚持在圣殿中赞美神、信靠圣约的信徒。
第五，君尊的祭司（29-33）。如果“小物”是强调基督徒谦卑认罪信主，那么这里威武的动物和君王，则指向基督徒在地上侍奉主，为福音的见证。“步行威武”，מֵיטִיבֵי צָעַד，go well；即走得好，行在神所悦纳的道路上（创世记4:7；加拉太书5:7）。“行走威武”，מֵיטִבֵי לָֽכֶת，与上文是近义词。首先是狮子，它的特点是“猛烈”。גִּבּוֹר的基本含义不是猛烈，而是强壮，能力，strong, mighty。这个字可以用来指神的大能（申命记10:17），也可以指神大能的勇士（约书亚记1:14)。如果我们把这四种现象放入交叉结构，那么“狮子”和“君王”（31节的君王是单数）前后呼应，可以指向基督和基督的精兵（哥林多前书1:24；以弗所书4:8；哥林多后书10:4；彼得前书2:9）。中间的两种动物是猎狗和公山羊。猎狗，זַרְזִיר מָתְנַיִם，披戴军装（束腰）的猛兽（参考箴言31:17；以赛亚书45:5；耶利米书1:17；以弗所书6:14；彼得前书5:5）。路德将之翻成greyhound；可能取牧羊犬之意。公山羊可以泛指神的羊群。换言之，猎狗和公山羊可以预表牧者与会众。另外，32-33节是亚古珥真言的总结，也是对30:2-3节的回应：男人始于谦卑，所谓敬畏耶和华是智慧的开端。
二、可以称她为女人（31）
（一）母亲（1-9）
1、女人的后裔（1）
1利慕伊勒王的言语，是他母亲教训他的真言。
女人不能作牧师和王，因为女人负责生产和帮助牧师和王。这是母亲和妻子的职分。箴言31章首先教导女人怎样作女人，即怎样作妻子和母亲。当然，我们将释经重点放在基督和教会的关系上。男人是作王的，或者说，新男人需要一位新王作为范式。于是一位王来了，这就是利慕伊勒王。他预表那位真正的“男神”。
关于谁是利慕伊勒王或什么是利慕伊勒，仍然有两种主要的解释：专有名词，或者回归字义。דִּבְרֵי לְמוּאֵל מֶלֶךְ，The words of king Lemuel，利慕伊勒王的言语。这是一般的译法。也有学者将这位王指向所罗门或希西家，这也都是一家之言。而我要强调的是，这位王指向耶稣基督。不过七十士译本仍然将לְמוּאֵל按字义来翻译，相当于英文：from God。于是这句话就成了：这是从神而来的话语，论到一位王，或出于一位王，为了一位王。לְמוֹאֵל可能是由这两个字组成的：לְמוֹ与אֵל，אֵל就是神；而לְמוֹ是介词at, to, for, in, of, by这些概念比较诗性的说法（约伯记27:14，29:21，38:39，40:4）。因此这句话也可以相当于：上帝的话语成了一位王——道成肉身。מֶלֶךְ是名词，即王。但我们知道，希伯来文圣经起初是没有元音的，因此这个字也完全可能是动词מָלַךְ, to be or become king, to reign。正如耶稣对彼拉多的回答：“彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答说，你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人，就听我的话”（约翰福音18:37）。
不仅如此，“母亲”这个概念的突然出现，直接将我们带入“女人的后裔”和“童女怀孕”这基督教独特的真理之中。מַשָּׂא אֲֽשֶׁר־יִסְּרַתּוּ אִמֹּֽו，the prophecy that his mother taught him, 是他母亲教训他的真言——这些话语是他的母亲靠着圣灵的启示所教导他的。母亲而非父亲成为教导者，这的确令人印象深刻。创世纪3:15已经预言了女人和她的后裔的故事：“我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟”。这个预言充分应验在童女怀孕这个神迹中，而马利亚因圣灵感孕，她实际上成了耶稣在世上的第一位教师。请特别注意“马利亚颂”（路加福音1:46-55）与箴言31:1-9之间的平行关系。比如当马利亚说“他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高”（路加福音1:52），她首先在讲一位王是万王之王，这位王来了，一切王（有权柄的）都黯然失色，无不屈膝。其次她讲一位救主，“叫卑贱的升高”相当于“8你当为哑吧（或作不能自辨的）开口，为一切孤独的伸冤。9你当开口按公义判断，为困苦和穷乏的辨屈”（箴言31:8-9）。诸位可以自己一一对观。不仅如此，路加福音1:37a“出于神的话”就是直译了箴言31:1a。
2、男神的降生（2-9）
2我的儿阿，我腹中生的儿阿，我许愿得的儿阿，我当怎样教训你呢？3不要将你的精力给妇女，也不要有败坏君王的行为。4利慕伊勒阿，君王喝酒，君王喝酒不相宜。王子说，浓酒在那里也不相宜。5恐怕喝了就忘记律例，颠倒一切困苦人的是非。6可以把浓酒给将亡的人喝。把清酒给苦心的人喝。7让他喝了，就忘记他的贫穷，不再记念他的苦楚。8你当为哑吧（或作不能自辨的）开口，为一切孤独的伸冤。9你当开口按公义判断，为困苦和穷乏的辨屈。
现在我们来看这位王有什么特点。首先，祂是从女人而生的：“2我的儿阿，我腹中生的儿阿，我许愿得的儿阿，我当怎样教训你呢？”这节经文可以直接翻译成路加福音1:38，“马利亚说，我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上”。而“我当怎样教训你呢？”原文中并没有“教训”这个字，而是说，我怎样面对你呢？מַה（what）这个字（连同“儿子”）重复了三次，大约相当于：怎么办？怎么办？怎么办？这是一种惊慌无措的状态（路加福音1:29,34）。这话也让我们看见，马利亚和万王之王的基督之间，存在一些教导上的张力。因为在这之前，天使已经明确告诉马利亚，她的儿子是来作王的：“30天使对她说，马利亚不要怕。你在神面前已经蒙恩了。31你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。32他要为大，称为至高者的儿子。主神要把他祖大卫的位给他。33他要作雅各家的王，直到永远。他的国也没有穷尽”（路加福音1:30-33）。
其次，圣灵藉着母亲的话语，预告了基督在人间的家庭生活与政治生活：“3不要将你的精力给妇女，也不要有败坏君王的行为”。一方面，耶稣没有女朋友或妻子。“精力”这个概念实际上含义很丰富，חַיִל，strength, might, efficiency, wealth, army（创世纪34:29等）。所有女人（נָּשִׁים），耶稣不是任何“神婚”的对象，不是任何“小敏”的新郎。另一方面，祂来不是要进行政治革命，不是要取代世上任何君王在世上的权力。דְרָכֶיךָ，thy ways。你所有的道路都不是通往政治权力的，天路更不是革命的道路。败坏，מָחָה，to wipe, wipe out；除灭（创世纪6:7，7:4，23；出埃及记17:14等）。君王在这里是复数（מְלָכִֽין）。约翰福音首尾呼应地谈到了这方面的真理：约翰福音6:15，“耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了”；约翰福音18:36，“耶稣回答说，我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界”。因为耶稣进入世界只有一个目的：“她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（马太福音1:21）。
第三、祂怎样在人间生活，祂怎样死去。箴言30:4-7反复出现的概念是“酒”。一方面，“浓酒”、“清酒”这个戒律指向拿细耳人（民数记6:3），这应该是预表耶稣一生在传讲上帝的话语，在圣殿里侍奉神。祂是拿细耳人，是完全献给神的人，祂专“以我父的事为念”（路加福音2:49）。另一方面，6-7节指向了耶稣的死：“可以把浓酒给将亡的人喝。把清酒给苦心的人喝。7让他喝了，就忘记他的贫穷，不再记念他的苦楚”。母亲在这里谈到死亡，她的情绪充满了悲伤。这让我们想到路加福音2:34-35，“西面给他们祝福，又对孩子的母亲马利亚说，这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起。又要作毁谤的话柄。叫许多人心里的意念显露出来。你自己的心也要被刀刺透”。不仅如此，十字架下的马利亚当然看见了她儿子喝酒这一幕：“29有一个器皿盛满了醋，放在那里。他们就拿海绒蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到他口。30耶稣尝（原文作受）了那醋，就说，成了。便低下头，将灵魂交付神了”（约翰福音19:29-30）。因为当时，“站在耶稣十字架旁边的，有他母亲，与他母亲的姊妹，并革罗吧的妻子马利亚，和抹大拉的马利亚”（约翰福音19:25）。
第四、上帝要藉着祂的死而复活，拯救和审判罪人。8节的信息重点是救赎，而9节的信息重点是审判。“8你当为哑吧（或作不能自辨的）开口，为一切孤独的伸冤”。פְּתַח־פִּיךָ לְאִלֵּם，Open thy mouth for the dumb。哑巴得救一直是先知预言的弥赛亚降临的主要神迹之一（以赛亚书35:6，56:10等）；也是耶稣所行的主要神迹之一（马太福音9:33，12:22，15:31等）。不仅如此，哑吧之口也可以类比为寂静之门或坟墓的门口，这可以预表基督里的一切复活。动词אָלַם本意是指捆绑（创世纪37:7），因此这里应该有这样的含义：所有被罪恶和死亡捆绑的人将被释放（参考路加福音7:22）。“为一切孤独的伸冤”，אֶל־דִּין כָּל־בְּנֵי חֲלֹֽוף，这里有两种英译可以参考：in the cause of all such as are appointed to destruction（KJV）；In the cause of all who are appointed to die（NKJ）。这句话的意思是，为那些无力辩护的儿女（בֵּן）辩护。这涉及中保和代赎的真理。חֲלוֹף的意思是appointed to destruction；按罪当灭亡的。第9节显然指向末世的审判，也在重复或深化第8节的相关概念。一方面，审判的标准是基督的义；另一方面，“儿女”在这里被“困苦和穷乏的”取代——他们可以指向基督徒或教会。另外，请注意这位解放者与箴言30:14中那些压迫者的对立。
（二）妻子（10-31）
1、总论：教会及其历史
道成肉身的目的不仅是要救赎我们，而且要救赎到底。这是通过教会完成的神圣计划。箴言30:10-31应该是预表教会的。连接上文，正如马太福音22:1-2所说，“1耶稣又用比喻对他们说，2天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席”。箴言一直在分辨淫妇和贤妻，而在结束的地方，儿子终于挣脱了淫妇，终于与贤德的妇人完婚。
我们已经讨论过，这个爱情故事贯穿了从创世纪到启示录的大历史。今天特别需要强调的是，历史从根本上乃是教会的历史。这也意味着，没有教会的民族历史只是史前史，自然史，动物史纲；还没有资格进入神圣历史的范畴。这也是一个基本事实：那里的历史只是循环中的静止，只是罪恶的重复。上帝在基督的教会中才将人的历史卷入神的历史，将人带入新历史的开端，直到完全。而这一“教会历史学”恰恰是通过箴言31:10-31的修辞结构表达出来的。这是一首完整的离合体诗歌（acrostic）——共22节经文，每一节经文的第一个字母排列起来，就是希伯来文的字母表。从第一个字母，一直排序到最后一个字母。而启示录21:6启示的就是这个历史事实：“他又对我说，都成了。我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝”。
另一方面，一些学者将这22节经文分成四个部分：10-18；19-20；21-29；30-31。第一和第三部分分别是9节经文；第二和第四部分各2节经文。值得强调的是，第一和第三部分都是在讨论才德的妇人的特征，其中有些经文是交叉呼应的，如10与29，“才德的妇人”；11-12与27-28，“她的丈夫”（及儿女）等等。
2、才德的妇人（10-18）
10才德的妇人，谁能得着呢？她的价值远胜过珍珠。11她丈夫心里倚靠她，必不缺少利益。12她一生使丈夫有益无损。13她寻找羊绒和麻，甘心用手作工。14她好像商船从远方运粮来。15未到黎明她就起来，把食物分给家中的人。将当作的工分派婢女。16她想得田地，就买来。用手所得之利，栽种葡萄园。17她以能力束腰，使膀臂有力。18她觉得所经营的有利，她的灯终夜不灭。
我们先认识一下“才德的妇人”，אֵֽשֶׁת־חַיִל，a virtuous woman(KJV)；a wife with strong character(Andrew)。这个句子在旧约圣经中共出现4次：路得记3:11，箴言12:4，31:29。我们注意到，Andrew直接把妇人翻成了妻子，这是一个很好的工作。然后他将חַיִל翻成with strong character，有“个性极强”的意味，不过基本含义是大有能力的；这个字在箴言31:3翻作了“精力”。如果说母亲劝勉儿子不要把精力给众位妇女，但这位妻子却获得了儿子的生命和能力（约翰福音20:22；使徒行传1:8）。更可以说，她是被称义的。
启示录21:1-11也可以与箴言31:10平行，如“2我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。3我听见有大声音从宝座出来说，看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神……9拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说，你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。10我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我”。这几节经文在解释“才德的妇人谁能得着呢”。这位妇人是从天上降临的，是神的新创作。女人是家，从此以后，“4神要擦去他们一切的眼泪。不再有死亡，也不再有悲哀，哭号，疼痛，因为以前的事都过去了”。另外，启示录21:11说：“城中有神的荣耀。城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶”；这些信息可以与“她的价值远胜过珍珠”平行……
11节两次提到“她丈夫”（בַּעְלָהּ），这是至关重要的（12节是“他”）。教会是基督的教会，是好帮手。基督差遣教会进入世界。“必不缺少利益”原文的意思是，不缺少猎物。שָׁלָל在创世纪49:27中就是翻作猎物，而出埃及记15:9翻作掳物。基督藉着教会掳掠仇敌，得人得鱼。这个字也表明，教会是一场属灵的争战。她的一生都是为丈夫服务的，教会除了基督没有别的丈夫。
她怎样工作呢？第一、寻找罪人（13）。“寻找”（דָּרַשׁ）这个字也有恢复（to resort）或医治的含义。申命记4:29是这样使用这个字的：“但你们在那里必寻求耶和华你的神。你尽心尽性寻求他的时候，就必寻见”（另参马太福音7:7）。“羊绒和麻”都是做衣服的基本材料，这项工作最早在创世纪3:21，“耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿”。教会的基本工作就是用基督的义遮盖或披戴罪人（参考利未记13:47等）。教会的工作与迦南（含的儿子）的工作针锋相对。第二、按时粮食（14-15）。“远方”可指天上的粮，也表明传道人的辛劳，以及福音的地极使命。当然，教会需要分工。第三、扩张国度（16）。关于“田地”和“买来”可以参考哥林多前书3:9，6:20，7:23等。“栽种葡萄园”则可以指向耶稣关于葡萄树的比喻。第四、侍奉真理并坚持到底（17-18）。教会获得真理和圣灵的能力，“她的灯终夜不灭”，直到新郎复临（马太福音25:6）。
3、教会的使命（19-20）
19她手拿捻线竿。手把纺线车。20她张手周济困苦人，伸手帮补穷乏人。
这两节经文是明显的交叉结构，主要是通过“手”（יָד）和“手掌”（כַּף）的重复出现形成的。这里实际上在强调和重复13节教会的基本真理：传讲基督的救恩，寻找失丧的罪人。捻线竿和纺线车都是制作衣服的基本工具；而“困苦人”可指谦卑的人，“穷乏人”可指饥渴慕义的人。这是教会的工作：“你们受洗归入基督的，都是披戴基督了”（加拉太书3:27）；“并且穿上新人。这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义，和圣洁”（以弗所书4:24）。
4、才德的妇人（21-29）
21她不因下雪为家里的人担心，因为全家都穿着朱红衣服。22她为自己制作绣花毯子，她的衣服，是细麻和紫色布作的。23她丈夫在城门口与本地的长老同坐，为众人所认识。24她作细麻布衣裳出卖。又将腰带卖与商家。25能力和威仪，是她的衣服。她想到日后的景况就喜笑。26她开口就发智慧。她舌上有仁慈的法则。27她观察家务，并不吃闲饭。28她的儿女起来称她有福。她的丈夫也称赞她，29说，才德的女子很多，惟独你超过一切。
如果说箴言30:10-18主要强调教会带领个人重生得救，披戴基督的义袍；那么箴言30:21-29则更强调，重生是在教会里面进行和完成的。
首先，教会是基督的新娘（21-22）。她的家（בֵיתָהּ）或她的全家（כָל־בֵּיתָהּ）重复两次。教会是神的家（提摩太前书3:15；希伯来书3:6，10:21；彼得前书4:17）。“朱红”的线在旧约中是帐幕的基本材料（שָׁנִי，出埃及记25:4，26:1，26:31，26:36，27:16，28:5，28:6，28:8，28:15，28:33，35:6，35:23，35:25，35:35，36:8，36:35，36:37，38:18，38:23，39:1，39:2，39:3，39:5，39:8，39:24，39:29）；而在新约中则是基督的血袍（马太福音27:28），教会是基督的血洁净或买来的新娘（以弗所书5:23-27）。绣花毯（מַרְבַד）出现在箴言7:16，这应该是新婚的用品，教会是永远的蜜月。“细麻和紫色布”都是珍贵的布料，即表明基督徒已经披戴了基督的义，也让我们看见我们被神视为宝贵（参考创世纪41:42）。当然，细麻和紫色布也是帐幕的基本材料。而我们不该忘记，“有一个卖紫色布疋的妇人，名叫吕底亚”（使徒行传16:14）。
其次，教会和世界的关系（23-24）。23和28两次提到“她丈夫”。“23她丈夫在城门口（שְּׁעָרִים，复数）与本地的长老同坐，为众人所认识”。这一幕可以指向基督和先知、使徒在一起的日子。这一节经文可以与以弗所书2:19-22平行，“19这样，你们不再作外人，和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。20并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。21各（或作全）房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。22你们也靠他同被建造成为神借着圣灵居住的所在”。“24她作细麻布衣裳出卖。又将腰带卖与商家”。教会不仅在本地传福音，也藉着商船将真理传到外邦。这的的确确是福音进入全球的基本路线，从保罗登上双子号，一直到福音进入新大陆和亚洲，都是如此。保罗是这样谈论腰带的：“14所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸。15又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上”（以弗所书6:14-15）。“卖与商家”的“卖”字就是נָתַן，to give。
再次，教会的称义、盼望与真理（25-26）。“25能力和威仪，是她的衣服”。教会披戴了基督。威仪，הָדָר，ornament, splendour, honour。这个字可以指教会是世界的光，或者，我们身上要常常带着基督的香气（哥林多后书2:14-16；腓立比书4:18）。既然被基督称义了，我们就免除了魔鬼和魔鬼儿子们的控告（罗马书8:33）。不仅如此，教会是有着末世论信仰的教会：“她想到日后的景况就喜笑”，וַתִּשְׂחַק לְיֹום אַחֲרֹֽון，and she shall rejoice in time to come。“喜笑”（שָׂחַק）的意思就是欢喜快乐，喜乐。我们、并且只有我们拥有光辉灿烂的未来，拥有美好幸福的明天，因为基督将要回来，接我们到新天新地中去。没有任何女人想到未来会发笑，除了教会——她向往穿新衣作新人的婚筵。一想到未来，我们当下一切的重担都破碎了，就应该起来欢喜快乐，甚至玩耍（士师记16:25,27）。然而我们的欢喜不在玩耍，而在传道、听道、信道和行道：“26她开口就发智慧。她舌上有仁慈的法则”。福音真理的中心是仁慈或爱。תֹֽורַת־חֶסֶד，the law of love；这是爱的律法，这是恩典，这是真理。
最后，教会是最伟大的神迹。“27她观察家务”。צֹופִיָּה הֲלִיכֹות בֵּיתָהּ，She looketh well to the ways of her household，她守望着，避免儿女走入歧途。这也意味着，教会必须警醒守望，看守家园。教会面临很多道路的试探。“并不吃闲饭”我们不能徒受基督的恩典，我们要起来保卫和建造教会。教会事关千千万万和儿女的福祉，而每一代基督徒应该尊重教会的传承：“28她的儿女起来称她有福”。基督徒首先要尊重教会，称赞教会。这是最基本的基督教伦理。一个蔑视和控告教会的基督教，是上帝所咒诅的不孝之子和愚昧之子。但无论这些假基督徒和外邦人怎样论断教会，上帝爱护教会：“她的丈夫也称赞她”。所以圣灵说：“25你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。26要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁……29从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。30因我们是他身上的肢体。（有古卷在此有就是他的骨他的肉）”（以弗所书5:25-30）。世界常常指着个人自由或别的组织控告教会，但神说：“29才德的女子很多，惟独你超过一切”。只有教会在世界里是独一无二的神迹，是神所悦纳的新娘。教会之外的组织都可能是淫乱团伙。愿我们永远记得：基督爱教会。
5、教会的胜利（30-31）
30艳丽是虚假的。美容是虚浮的。惟敬畏耶和华的妇女，必得称赞。31愿她享受操作所得的。愿她的工作，在城门口荣耀她。
世界及其人的组织，追求的无非是“虚假的（שֶׁקֶר，deceitful）艳丽（חֵן，favour）”和“虚浮的（הֶבֶל，vain）美容（יְפִי，beauty，箴言6:25，以斯帖记1:11）”。换言之，他们追求的只是人的荣耀，不过互相欺骗，转眼成空。对虚空的“信仰”，是生命的大失败和整体失丧，于是男不男女不女的世界诞生了。这世界被咒诅。但教会是“敬畏耶和华的妇女”，只有敬畏上帝的人才能得着上帝的称赞。教会是世界的绿洲。最后一句带领我们为教会祷告：“31愿她享受操作所得的。愿她的工作，在城门口荣耀她”。正如19-20在重复强调13节经文的含义一样，30-31则在重复强调23节“城门口”这个异象。这个城门口就是阴间的门（马太福音16:18）。若不藉着教会，没有人能胜过魔鬼，你就是魔鬼——像神一样分辨善恶，吃人自义。但是，以敬畏耶和华为生命的教会，彻底将我们从魔鬼的权势下拯救出来：每个人不再瞩目和控告别人，每个人向上帝欢喜快乐自由地生长。亲爱的弟兄姐妹，这是基督的教会，这才是教会。主啊，这是你的教会——愿她享受操作所得的。愿她的工作，在城门口荣耀她。阿门！
任不寐，2016年3月13日