奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是约翰福音17:11-19，“11 从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父阿，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。12 我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的。好叫经上的话得应验。13 现在我往你那里去。我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。14 我已将你的道赐给他们。世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。15 我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。（或作脱离罪恶）16 他们不属世界，正如我不属世界一样。17 求你用真理使他们成圣。你的道就是真理。18 你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。19 我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣”。感谢主的话语。
耶稣在走向十字架之前，对使徒和教会有一场很长的祷告，这个祷告是蒙父神悦纳的；因此照着耶稣的祷告，上帝保守教会到如今。耶稣的祷告至少有两个特点，第一，不是为自己，而是为教会；第二、耶稣为教会所求的不是属世的成功，而是上好的福分：充满喜乐、彼此相爱与福音使命。今天的证道经文可以这样分成两部分。第一部分经文的背景是耶稣的离开（蒙难与升天），涉及上帝与教会的关系，耶稣祈祷的目的是上帝与教会同在；这种同在也表现为保守教会内部的彼此相爱。所以这一部分内容主要是教会的内部关系（11-13）。第二部分经文的背景是教会要进入世界，重点在教会与世界的关系，以及我们在世界里的福音使命。这一部分信息关切教会的外部关系（14-15）。在第一部分中，核心概念是“你的名”，教会是基督保守的教会；第二部分核心概念是“你的道”，教会得胜的武器是神的道。
不过在今天的应用部分，我特别请大家注意注意13b：“我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐”。如果你愿意，也可以将这节经文看成是这段经文的中心信息，至少，耶稣为教会的长篇祷告的目的之一，就是“叫他们心里充满我的喜乐”。然而这是一个充满张力的祷告，几乎是不能完成的重担。因为一方面，教会面临与耶稣的分离，这意味着我们要常常独立面对各种难处和苦境（11-13a）；另一方面，教会面对恨我们的世界，这意味着我们生活在危险和死亡之中（14-19），那么我们喜从何来呢？那愁眉苦脸的人必要质问：我凭什么欢喜快乐？求神借着今天的经文帮助我们，让我们真知道基督的喜乐，并在生活中真的能够经历基督的喜乐，并成为这喜乐的见证。愿我们不断思想我们所信的是谁，所信的道是怎样的道，并因为充满喜乐，胜过这个世界。阿门。
一、上帝与我们（11-13a）
11 从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父阿，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。12 我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的。好叫经上的话得应验。13a 现在我往你那里去。
1、朋友再见（11a，13a）
11 从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。……13 现在我往你那里去。
这段经文显然存在一个交叉结构，首尾部分都在讲耶稣离开世界、返回父神的事。换句话说，耶稣完成救赎使命之后，要凯旋回家了，暂时与我们分别。这个分别最黑暗的一刻是在髑髅地，最漫长的时间是从祂升天一直到再来。无论是死亡的黑暗，还是遥远的重逢，教会都需要靠着基督的安慰才能胜过这漫漫长夜。这就是信仰：你要靠着信心仰望基督的再来，经历另外一种主的同在。这个信仰的真理，正如希伯来书11:1所说的：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据”。换句话说：耶稣不以肉身的方式同在，你是否还相信；你只能靠另外一种神的同在经历神的同在，你是否还能相信。
也许你会提出一个问题：为什么耶稣离开的时候，不直接带领门徒一同离开。耶稣不带我们同去，至少两大原因：首先，因为我们还不够圣洁。希伯来书12:14说：“你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁。非圣洁没有人能见主”。这里的圣洁主要表现在两个方面，彼此相爱与个人成圣。我们需要继续在世界里靠着主的名和主的道更新自己，直到耶稣所定的日子，被接到神的国里。换句话说，不能彼此相爱和渐渐更新的人，是不能移民到新天新地的。因为这样的旧人到了那里，就是彼此控告和杀害。旧人到了新天新地，只会继续败坏新世界。天国的移民政策比世界更为严格。其次、这世界还有很多人没有听到福音，因此耶稣要藉着教会到普天下去，将祂的子民如预定的数目召回，我们才能和众圣徒一起，与主相会（以弗所书1:10 ；启示录6:11）。
但是耶稣的离开绝不是不负责任的离开，正相反，耶稣要为我们完成两项重大救恩工程。第一、祂去要为我们预备地方去。一方面，祂要作一切复活之人初熟的果子，就是在十字架上胜过死亡和罪的权势，为我们打开通往乐园的大门。“13a 现在我往你那里去”讲的就是耶稣要上十字架。而这个救恩的工作，是没有任何人可以同去或同工的。另一方面，祂在天国作木工，为我们建造房屋，再接我们来。第二、耶稣临行前为教会祷告，这是蒙父神垂听的祷告。而且升入高天的耶稣一直在父神的右边为教会祷告，又差遣圣灵与我们同在。因此，基督的离开并非世界意义上的挥手自兹去，而是“加倍的同在”。
2、神的儿女（11b）
圣父阿，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。
家长远行，总是这样祝福儿女：在我不在的时候，你们要彼此相爱。这正是耶稣的祷告。不过我需要先来讨论“你的名”。和合本的翻译在这里有一个问题，按原文和KJV的翻译，11-12节中“我的名”，应是“你的名”：ἐν τῷ ὀνόματί σου（in thy name）。神的名是独一无二的，不与天使分享；这也涉及上帝的圣洁（创世记32:24-32；出埃及记3:13-15; 士师记13:15-23；以赛亚书42:8；玛拉基书2:2）。独一神和唯一真理的信仰，或者属灵的圣洁乃是主内合一的前提。属灵淫乱必然引起教会分裂。其次，名与建殿或教会有关，换言之，我们被使用建造成了神的殿，基督的身体，我们在被建造的过程中，彼此搭配，主内合一（撒母耳记下7:13；列王记上5:5，9:3；列王记下21:4，7；以赛亚书29:23；玛拉基书1:11）。最后，在耶稣祷告的语境中，神的名清清楚楚，就是“圣父啊”。耶稣祈祷上帝为“圣父”这个名保守教会的合一。“圣”确保教会远离淫乱必然导致的纷争（以赛亚书48:11）；“父”则与爱（以赛亚书48:9）、能力（以赛亚书51:15，52:6；耶利米书16:21；撒迦利亚10:12）和管教或修理枝子（撒迦利亚13:9；希伯来书12:8）有关。
不过新约圣经提到耶稣的名，基本涉及三种情况。第一、救主、神的独生爱子、中保（马太福音1:21-23；马太福音3:17；约翰福音16:23-26）；第二、奉基督的名传道和聚会（马太福音18:5，18:20，19:29）；第三、因基督的名被万人恨恶，为主受苦（马太福音10:22，24:9；路加福音21:12；使徒行传9:15-16；启示录2:3，13；3:8）。无论是哪一种事实，都是耶稣向天父为我们祈求保守与合一的理由。
那么，什么是耶稣所祈祷的合一呢？ἵνα ὦσιν ἓν καθὼς ἡμεῖς，that they may be one, as we are ，“叫他们合而为一，像我们一样”。“像我们一样”，这是什么意思呢？首先我们能想到的就是三位一体的神：“我与父原为一”（约翰福音10:30）。三位一体的上帝首先是“同质”的，都是神。这意味着我们每一个基督徒，在灵性上或信仰上是同质的。当然，我们在人性上也是一质的，都出于泥土；因此应该互相宽容，彼此饶恕。其次，每个人的职分和恩赐不同，应该彼此搭配（以弗所书4:1-8）。这一点正如三位一体的上帝，虽然是一体，但仍然是三位。合一不意味着“抹杀个性”，混淆恩赐。最后，像神就是要恢复起初神在我们身上的形象。罪人已经失去了这个形象，合一已经被彼此论断所取代，我们正在重生（以西结书11:19）。三位一体的上帝从来不会互相违背，尽管有很多“神学”在歪曲三位一体的神，他们让圣子次位于圣父，然后让圣灵离开圣子天马行空。将三位一体的上帝肢解，结果就是人和教会自身的分崩离析。
对爱的强调有两次矫枉过正。第一次就是将基督教简单化为爱的宗教，神就是爱，变成了神只是我，我就是爱。这是三自和灵恩的路线。第二次是发誓用吃来吃去、搞来搞去、告来告去、恨来恨去取代爱来爱去，其实质是魔鬼的控告以改革宗和律法主义的名目出现；无论教义争辩还是肉身攻击，爱的宗教又变成了恨的宗教。以至于恨到了邪状态：我恨故我信，我像神一样恨你。但如果我们按约翰福音13:35的标准来认识这些伪义而怒的啄木鸟，就知道他们根本就不是基督的门徒。但神关于爱的启示是至重无比的（提摩太前书1:5；哥罗西书3:14；箴言10:12；彼得前书4:8；约翰福音13:35，15:12；约翰一书4:8，16 ；约翰二书1:6；哥林多前书13:13；加拉太书5:22）。
3、灭亡之子
12 我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的。好叫经上的话得应验。
当然，主内合一是有原则和界限的（哥林多后书 6:14-18）；这个界限就是“除了那灭亡之子”。这里的灭亡之子是指犹大。神的爱也临到了犹大，拣选他，让他跟随，听道；耶稣也为犹大的罪上了十字架。但犹大自己出卖救主，拒绝救恩，他是自取灭亡。加尔文主义者愿意用这节经文为他们的郁金香背书，他们实际上是在歪曲。一方面他们称圣徒永蒙保守，恩典不可失去；另一方面，他们只能将犹大的失丧归因于上帝没有将恩典临到犹大。然而这里清清楚楚地告诉我们，犹大灭亡是他自己的选择。“没有一个灭亡的”，这个表示灭亡的动词ἀπόλλυμι在这里的语态是Middle，The middle voice indicates the subject performing an action upon；这个语态主要表达的就是个人负责的行为，英语勉为其难地用active对应。换言之，人的灭亡与不灭亡是人自己的责任；尽管救恩总是出于主“保守了他们”。
灭亡之子，ὁ υἱὸς τῆς ἀπωλείας，the son of perdition。这里翻作“灭亡”的名词是ἀπώλεια，基本含义是：按律法预备遭毁灭的器皿（罗马书9:22）；对钱财的彻底毁灭或白白挥霍浪费；或者对世界的贪恋（马太福音26:8；马可福音14:4；使徒行传8:20；腓立比书3:19），以及地狱般永远的沉沦或死罪（马太福音7:13；使徒行传25:16；腓立比书1:28；希伯来书10:39；启示录17:8，11）。这个句子可能在解释犹大灭亡的原因：他之所以灭亡，乃是因为他是“灭亡之子”，犯有大罪。根据相关经文，犹大的罪主要有四种表现：贪财、卖主、伪善、刚硬（死不悔改）。而灭亡之子基本上都是贪财之人，而犹大的所有罪，都与贪财有关。犹大不能和教会合一，根本原因是他拜另外一位主，就是玛门。这也是一个提醒：无论打着怎样属灵的旗号彼此争战，根源可能在于世界利益（提摩太前书6:9；约翰福音12:4-6；马太福音27:5；路加福音16:9）。贪财卖主控告弟兄的人是不能合一的，我们应该远离：“你们这些淫乱的人哪，（淫乱的人原文作淫妇）岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了”（雅各书4:4，参考哥林多前书5:9-11）。
不过值得强调的是，贪财之人总是属灵表演艺术家。帖撒罗尼迦后书2:3用同一个词组提到了“沉沦之子”：“人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑，因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来”。换言之，犹大不是唯一的。这个字也出现在彼得后书2:1-3，让我们知道，“异端”的基本原因，总是贪婪；然后才强吻耶稣（包括以神的名义控告人）：“1从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间，也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速地灭亡。2 将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道，因他们的缘故被毁谤。3他们因有贪心，要用捏造的言语，在你们身上取利。他们的刑罚，自古以来并不迟延，他们的灭亡也必速速来到（原文作也不打盹）。”想藉着信仰搞钱，为此不惜弯曲圣经、强解圣经，出卖弟兄，最终走向灭亡（彼得后书3:7，16）。
二、我们与世界（14b-19）
14 我已将你的道赐给他们。世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。15 我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。（或作脱离罪恶）16 他们不属世界，正如我不属世界一样。17 求你用真理使他们成圣。你的道就是真理。18 你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。19 我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。
1、道在人间（14a）
14a 我已将你的道赐给他们。
在某种意义上，这篇祷告也是一份遗嘱。耶稣必须赐给门徒一份产业，使他们能够满有喜乐地度过在世上的日子：一方面靠之解决内部的合一问题，另一方面靠之面对世界。教会在世界上处于一种矛盾的境地：世界是一个仇恨教会的世界，但教会要向世界传福音。基督要赐给我们属灵的兵器，就是“你的道”，这份遗产超过世人所赐给儿女的（路加福音11:13）。ἐγὼ δέδωκα αὐτοῖς τὸν λόγον σου，I have given them thy word。主语是“我”，这个我是被强调的；直接宾语是“你的道”——基督赐给教会的不是任何世界里的财富或力量，而是“道”。间接宾语是“你们”，这道是赐给使徒、教会和基督徒的。这一点很重要，因为今天很多教会虽然有了这份巨大的遗产却像没有一样。一些教会于是疯狂地攫取世界的财富来充满神的殿堂，那就是钱财、道德和世俗小学。你在成功神学和律法主义者那里，都可以看见这种穷疯了的教会，保罗华许等等都是见证。最后是动词“赐给”，δίδωμι在这里是完成时（δέδωκα）。这个完全的道不再需要任何患有热病的人去“补充”，不需要任何假先知起来再给我们狗尾续貂。这个动词也是我们反对任何新兴宗教的原因之一。
“你的道”与“真理的圣灵”或保惠师密切相关。如果说第一部分内容在讲圣父和圣子的工作；第二部分则转向圣灵的工作。首先，圣灵藉着道或真理与我们同在（约翰福音6:63；14:16-17；约翰一书3:24，5:7）。其次，圣灵为基督作见证，带领我们与基督同在（约翰福音15:26）。再次，圣灵让我们更加认识基督和祂一切的真理（约翰福音14:26，16:13）。最后，教会是靠着真理的圣灵成圣、面对世界的逼迫、魔鬼的试探和向世界传道（马可福音13:11；约翰福音3:34，20:22；使徒行传1:8，2:4，4:31，5:32，6:10，9:31；哥林多前书2:4，2:13；启示录22:17）。
也是根据这样的真理，约翰福音17:14-15可以结构如下。首先，14a是总论，负责任的基督留下“你的道”给教会，让我们可以靠之面对世界并完成使命。其次，余下经文分成两部分，各自是一个交叉结构。第一个交叉结构（14b-16）告诉我们，这是一个敌基督和敌教会的世界，而我们只要靠着“你的道”才能胜过。在这样的世界里只有靠着圣灵的宝剑仗剑直行（以弗所书6:10-17）。而在这个交叉结构中，世界的王即那恶者位于中心，它是我们要靠着圣灵的宝剑才能脱离的“首要战犯”。这一点正如诗篇27:11所说的，“耶和华阿，求你将你的道指教我，因我仇敌的缘故引导我走平坦的路”。第二个交叉结构（17-19）重点在于，教会受差遣往这个世界去，传讲“你的道”，目的是“好叫世界得知你的道路，万国得知你的救恩”（诗篇67:2）。 在这个交叉结构中，“差遣”是中心；而差遣的前提是”成圣”，包括真理的 装备与圣灵的更新——教会只有与世界分别为圣，才能向这个世界为基督作见证。
2、这个世界（14b-16）
14b世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。15 我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。（或作脱离罪恶）16 他们不属世界，正如我不属世界一样。
上帝爱罪人，但罪人恨 上帝和祂的教会：“世界又恨他们”。在这个交叉结构中，耶稣两次重复说，世界恨教会的原因是“他们不属世界，正如我不属世界一样”。耶稣在彼拉多面前也重申过这个真理：“耶稣回答说，我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界”（约翰福音18:36）。第一、和平。既然我们不属于这世界，我们完全没有任何必要为了这世界与这世界争战。包括没有任何必要为了赢得这个世界的掌声而抛头颅洒热血。基督徒首先放下武器，解除武装；我们真正在属天的自由里面。第二、战争。我们要披戴圣灵的军装，与“那恶者”争战。我们要在这世界面前，为天国作见证。这是我们的责任。第三、殉道。这世界如此霸道，你若不属于他们，他们就看你为寇仇，起来杀害（约翰福音15:19；马太福音2:3；尼希米记4:1）。 向这样的世界传道是飞蛾投火的事业。
那么我们怎样靠着“你的道”面对世界呢？首先，抛弃幻想，正视现实。正如约翰一书3:13所说：“弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇”。而且要认识这仇恨的本质乃是嫉妒，如阴间般残忍（箴言6:34；雅歌8:6；约翰一书3:12；创世记27:41；37:4-8；使徒行传5:17，14:2，26:11；提多书3:3）。我们活在世人面前有一种功用，就是负责给他们“解恨”（创世记32:20）。而且我们要认清形势，就是按世界的标准去看，仇敌比我们的力量“强大”，人多势众，愈演愈烈，而且“普世价值”（马太福音10:22，24:9-10；诗篇18:17，25:19；诗篇41:7；但以理书11:30）。很多时候，这种仇恨是“无缘无故”和蛮不讲理的，甚至“以恶报善，以恨报爱”；这显示了这种恨有深刻的灵界背景（诗篇35:19，38:19，69:4，69:14，109:5；约翰福音15:25）。不过很多恨的原因是简单的，就是光暗冲突（诗篇112:10；箴言1:22，1:29，5:12，9:8，12:1；阿摩司书5:10；马可福音6:19；约翰福音3:20，7:7；约翰一书3:12）。
其次，面对这个世界需要属灵的勇敢和智慧：“我差你们去，如同羊进入狼群。所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子”（马太福音10:16）。包括用鸽子面对蛇（路加福音6:27），以逼迫为喜乐（路加福音6:22；雅各书1:2）。这不再是以斯帖的时代了，引用以斯帖记的经文要特别小心（以斯帖记9:1-16） 。
最后的智慧乃是“祈祷和交托”（诗篇44:7，69:14；耶利米哀歌3:60）。一方面，神会听我们的祷告，拆毁我们福音事工的拦阻（路加福音1:71）。另一方面，世人恨教会的实质是恨上帝，他们若不悔改，神的愤怒必将临到他们（出埃及记20:5，7:15；诗篇34:21；以西结书28:26）。而且神将对祂儿女的仇恨视为对祂自己的仇恨（约翰福音7:7，15:18，15:23-25）。因此教会根本不需要替天行道，神也禁止我们自己伸冤，神说伸冤在我我必报应。新娘因此卸去了抵抗和报仇的重担，将报仇和审判的责任还给新郎。教会只负责传道，将公义交给神。同时要为耶稣爱仇敌的福音作见证。从一开始，上帝就禁止祂的儿女在仇敌倒霉的时候落井下石和幸灾乐祸：“若看见恨你人的驴压卧在重驮之下，不可走开，务要和驴主一同抬开重驮”（出埃及记23:5）。实际上太多例子了，幸灾乐祸的人被上帝将灾祸反诸其身。这种交托的自由包括“殉道”（马太福音10:22，28；24:9-10）。
教会真正的仇敌是那恶者，是阴间的门，是魔鬼。τοῦ πονηροῦ，the evil；魔鬼，也是罪。我们只有靠“你的道”才能脱离那恶者和罪。一方面，这个世界真正的仇敌是世界的王，它是试探者。魔鬼的试探是让你起来与之肉搏，但神的意思乃是：“你不可为恶所胜，反要以善胜恶”（罗马书12:21；马太福音5:38-48）。另一方面，神对教会的要求是：宁可被杀也不要犯罪。这也意味着，你必须做好殉道的准备（历代志下16:10）。魔鬼是杀人的，也是说谎的。这意味殉道者不仅被杀，也要被“光明的天使”所羞辱。希伯来字“恨”是这样构成的：שָׂנֵא，蛇或人的后裔像神一样咬死别人；或者，咬死上帝的儿子，死死咬住神的儿女。“恨”从起初就是一场产难（创世记24:60，29:31）。换言之，杀害我们的人都以为在替天行道，为民除害。一方面，他们都假装光明的天使；另一方面，我们被逼迫和杀害，身份被打造成世界的污秽万物中的渣滓，罪犯中的罪犯。这才是那恶者的手段。他们为了神杀人，我们为了神被杀；区别就在这里了（创世记3:15；启示录12:4）。
3、征服世界（17-19）
17 求你用真理使他们成圣。你的道就是真理。18 你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。19 我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。
这确实是一个恐怖的世界，足以吓倒所有的异教，面对这样的世界，政治以罪应战；异教要装神弃绝。所有异教和哲学不过是帮助人类而选择的一条逃跑路线。但是耶稣对教会的教导恰恰相反：面对这样的世界和这样的世界之王，教会“死都不要离开”。“我不求你叫他们离开世界”。不仅不离开，不仅不归隐山林，反而还要进去！这是基督教
“18 你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上”。这是神的大能，这是神的大爱。所谓大能，指基督胜过了世界和死亡，万有都在祂的权下（约翰福音16:33）。所谓大爱，就是爱仇敌，要将更多的罪人从罪中解救出来；正如道成肉身所承担的使命一样（马太福音1:21）。这个真理在约翰福音17:17-19中，位于经文的中心。但是，进入这样的世界最大的问题是因为“沾染世俗”而被同化和消灭；因此“你们去”的前提是你们先要“成圣”。那么我们这些罪人怎样才能“成圣”呢？只要靠真理的圣灵。这至少包括两个方面的工作，真理的装备与生命的更新。
我先说说真理。所谓新造的人，实际上从不认识真理也不爱真理但只爱世界的旧人，变成认识真理和只爱真理的新人。歌罗西书3:10说，我们“穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像”。在知识上渐渐更新，也可以说是在真理上渐渐更新。那么什么是真理？我们都记得彼拉多和耶稣那场对话（约翰福音18:37-38）。彼拉多的问题表明人对真理的基本状态：完全无知，漠不关心，反以为荣。约翰福音的真理主题是贯穿始终的，并且与爱连在一起。首先，“道成肉身”将真理显明给我们（约翰福音1:14；5:33）。其次，这真理首先与律法主义分别出来，并且从起初就与“恩典”连在一起（约翰福音1:17；参考加拉太书2:5，2:14；以弗所书1:13）。第三、罪人总是真理的仇敌（约翰福音3:21；8:40-46；参考加拉太书4:16）；第四、圣灵带领我们顺服真理（约翰福音14:17，15:26，16:13），得以自由（约翰福音8:32）。 最后，耶稣是唯一的真理（约翰福音14:6）。
那么真理和成圣之间的关系是什么呢？或者说为什么真理能使人成圣？主耶稣在这里讲成圣有一个特别的角度，就是“自己分别为圣”。道成肉身、教会在人间，首先都要与世人保持距离，与世界分别出来。动词ἁγιάζω确有分别之意：离开污秽，归向上帝。一方面离开别人，与人保持适当距离，因为在某种意义上，人就是罪（约翰福音2:23-25；约翰福音6:15）。耶稣也是在告诉祂的教会，你们进入世界，但不要成为世界的一部分，更不应该追求世界的追求（马太福音4:8-10）。不过我们不是耶稣，只是蒙恩的罪人。我们追求圣洁，因此包括两个方面的功课，因为人的污秽也主要表现在两个方面：我们自己很脏；这世界很脏。这一点正如先知以赛亚在受差遣之前所见证的：“5那时我说，祸哉，我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大君王万军之耶和华。6 有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的。7 将炭沾我的口，说，看哪，这炭沾了你的嘴。你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。8我又听见主的声音，说，我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？我说，我在这里，请差遣我”（以赛亚书6:5-8）。
第一、远离自己的罪，更新生命。个人心思意念行为举止的不洁或罪。这需要靠圣灵的宝剑或神的话语更新医治。而神的话都是带着能力的，并能带领我们渐渐更新。个人成圣首先就是靠真理认罪悔改（约翰一书1:8）。
第二、远离他们人类，分别为圣。面对人以及人际关系之污秽，试探和捆绑，必须远离。这个方面的淫乱常常是人所忽略的。罪人对罪人律法主义的关切，无论是彼拉多和希律的友谊，还是五王与四王之间的争战，乃是第二种淫乱，必须远离（耶利米书11:15，以西结书16:26，马太福音12:39，哥林多前书5:9-11，雅各书4:4）。那么怎样才能脱离这人狱呢？人常常处于这样的的二元选项中：关注别人，还是关注真理。人若不关注真理，就必然关注别人。换言之，人若不爱真理，就会“爱”上别人，人肉别人，至于污秽和淫乱。圣灵带领我们“不喜欢不义，只喜欢真理”（哥林多前书13:6 ）。我们是从只爱真理不爱小道消息这个地方或教会，开始成圣的（提摩太前书3:15）。 教会爱上帝的真理超过爱世上的一切新闻和热点；更不会为任何名人的兴衰所左右：“喜爱清心的人，因他嘴上的恩言，王必与他为友”（箴言22:11）。 而罗马书2:8告诫教会：“惟有结党不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒恼恨报应他们”（参考 提摩太前书6:3-5；约翰一书2:4；箴言 23:23）。
应用：我再说，你们要喜乐
亲爱的弟兄姐妹，我们都记得腓立比书4:4，“你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐”。主耶稣临别祷告的目的也是如此，“我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐”。这个祷告也正如生活中家长离开之时对儿女的盼望：你们要快乐。然而，我们的问题是：主啊，你看看我们，你看看我们的处境，我们怎么快乐得起来呢？按常理说：神说你们快乐，你们就快乐了；神说你们快乐，你们就应该顺服神，“不快乐也要快乐”。但人的悖逆昭然若揭。然而，上帝并非勉强我们快乐，神同时将快乐的道理教导给我们。ἵνα ἔχωσιν τὴν χαρὰν τὴν ἐμὴν πεπληρωμένην ἐν αὐτοῖς，that they might have my joy fulfilled in themselves；为了他们拥有我的喜乐，让这喜乐被充满在他们中间（或里面）。
第一、有神的喜乐。无神论的孤独无助并且没有未来，是我们不快乐的主要原因。但主耶稣这些话足以让我们充满喜乐：“11 从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父阿，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。12 我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的。好叫经上的话得应验。13 现在我往你那里去”。一方面，耶稣离开这个世界回到父神那里，我们将来也要同样离开，进入新天新地。我们是有盼望有未来的人。另一方面，在这个世界上，我们有神的同在：耶稣在天上为我们祷告，而我们在地上，有上帝的保守和护卫。我们不是孤儿，我们在天父世界快乐生活。只有我们被痛苦和绝望抓住的时候可以这样转危为安、转悲为喜：反正有神呢！这不是阿Q，因为神是又真又活的神，祂在工作（约翰福音5:17）。
第二、基督的喜乐。这喜乐不是从世界而来，也不是从我们里面出来的，而是被神外加的。动词充满（πληρόω）在这里是完成式的被动语态（πεπληρωμένην）。耶稣这里为我们所求的喜乐不是世界里的喜乐，不是为钱财和欲望的眉开眼笑，那种喜乐永远不会满足，转瞬即逝（罗马书14:17）。事实上，世界里的喜乐是不喜乐的原因；你不快乐，你失眠，你痛苦，你怨恨，因为你的欲望是你的上帝。耶稣这里讲的不是“你的喜乐”，而是“我的喜乐”。以经解经，神的喜乐是可以满足的喜乐。首先，基督的喜乐乃是真理的喜乐。“我还在世上说这话…… 我已将你的道赐给他们……求你用真理使他们成圣，你的道就是真理……叫他们也因真理成圣”。“主的道”或“真理”是喜乐的源泉和内容。这一方面要求我们要持续不断地住在福音之中；另一方面，要求我们为真理的长进而喜乐。其次，“我的喜乐”就是“你们要彼此相爱”（约翰福音15:9-17）；没有比相爱更令人喜乐的了，而且是神悦纳的喜乐（腓立比书2:2）。喜乐不仅被充满在每个人的里面，更充满在我们之间。弟兄姐妹的属灵喜乐是互相造就的。如果你在教会里总是一副凶狠苦毒的表情，弟兄姐妹的喜乐就是医治你的良药，苦水可以变甜。在真理和相爱的意义上，人若没有基督的教会生活，就没有基督的喜乐。
第三、工作的喜乐。仅以马太福音为例，χαρά出现6次，用法如下：看见基督（马太福音2:10）；听道信道（马太福音3:20）；承担使命（马太福音13:44；25:21，23）；复活永生（马太福音28:8）。而根据今天的证道经文，我们喜乐乃是因为我们是受差遣的人。无所事事的人终日自寻烦恼，包括第二种淫乱会给人带来无穷无尽的“人祸”。但我们因为受上帝差遣的人充满了工作的喜乐，就脱落了自我和他人所施加的不务正业的重担。而且这工作充满了挑战，“世界又恨他们”；但是胜过挑战和世界，胜过罪，让我们乐上加乐。这是得胜的喜乐（约翰福音16:19-24）。希伯来文表示喜乐的名词是חֶדְוָה，主要指在圣所或教会的喜乐（历代志上16:27），与圣日或主日的喜乐（尼希米记8:10）。动词חָדָה最早出现在出埃及记18:9，“叶忒罗因耶和华待以色列的一切好处，就是拯救他们脱离埃及人的手，便甚欢喜”。福音事工，让我们常常和天上的使者一起，经历罪人悔改而带来的大喜乐。“你把旌旗赐给敬畏你的人，可以为真理扬起来” （诗篇 60:4），阿门！
值得一提的是，整卷旧约，表示喜乐的名词和动词共出现仅仅五次。律法主义者或未能经历基督复活的人类，没有真正的喜乐。你能在中国人的表情中和所有典籍中，看见那些基督的喜乐吗？印度人看人生不过一个“苦”字，连同希腊悲剧一起，共同形成全人类凄凄惨惨戚戚、大喜大悲的表情。然而教会是基督喜乐的见证。教会首先就应该是一个充满喜乐平安的团契。一脸阶级斗争和满脸旧社会的教会，根本就不是基督的教会。所以亲爱的弟兄姐妹，让我们常常思想主的同在，让我们更爱真理，更加彼此相爱，让我们加倍为主工作——让我们更爱教会，在教会中喜乐：“11还有末了的话，愿弟兄们都喜乐。要作完全人。要受安慰。要同心合意。要彼此和睦。如此仁爱和平的神，必常与你们同在”（哥林多后书13:11）。阿门。
任不寐，2015年5月17日