1
……请教任牧师，如果以上所说为真，牧者该如何？像我这样的老信主该怎么办？我现在的情况是在不寐之夜的得粮，在教会按任牧师的讲解，得赦罪、听道、学习爱。也转告牧师，就我而言，如果不能从不寐之夜得粮，生命就会陷入黑暗。愿主怜悯我们而赐他健康和力量！也愿主与你同在！
弟兄平安。常常在主里想念你们，也期待着早日见到你们。知道你们那里发生的事，心里一直感到难过。圣经上的话是真实的：一个肢体受苦，其他肢体也必应感同身受。首先请主里相信我，从一开始我所认识的事实和你们并无出入——为真理争辩如果不按真理争辩，只是一次对教会的拆毁。我和你那里的一些弟兄姐妹之间主要的不同观感可能仅仅在于：那么我们怎样面对？换句话说，路德教会怎样面对“女权主义者”所掀起的风波。其次，我需要说明，下面所分享的基本观点，主要不是对你们的教导，而是我过去几年“深刻的教训”。今天，求神使用我的教训，成为教会的某种帮助。最后，这里所谈到的“女人”，不完全是全称判断。特别是最近两年，一些姐妹对教会的祝福和对我的帮助都令我感恩不已，那种谦卑顺服的美好，那种自省更新的能力，让很多弟兄汗颜。神的教会有很多“贤德的妇人”，如珍珠般佳美，值得我们敬重和珍惜。我的分享总是上溯到“原初之幕”：怎样面对蛇、夏娃和亚当。我的看见是：弟兄们务要传道（不要卷入风波），先上十字架（首先认罪悔改），必致蛇死命，看主平静风和海。
1、撒旦的诡计
我应该为你们感谢神，为主受逼迫的人有福了。在基督教世界，路德教会几乎是抵抗女权运动和世俗化风潮的最后堡垒；因此，偏偏在这个问题上出现极端事件，完全是“鬼理之中”的事。问题只有一个：教会的牧者和弟兄姐妹应该怎样面对。蛇的所有攻略几乎可以归纳为一条：刺激你发热病，或者大大发怒，变了脸色。教会对挑战所有的肉身应战，魔鬼总是，并且是唯一的胜利者。在过去几年里，在“属灵寡妇”问题上的决不让步，实际上让我恰恰中了撒旦的诡计。决不让步肯定是对的；但刻意表现出决不让步，就落入圈套了。魔鬼千方百计藉着我们的神学紧张和严重关切，将“女人风波”替换“十架中心”。而对不成熟的牧者来说，对不成熟的会众而言，几乎没有谁能胜过这种试探。会众一定会被搅扰起来，选择站队之后，进入群殴；其他人流泪祷告，自我感动着。没有人知道，魔鬼看着它将所有人调动起来不看耶稣，只看那个女人；它看着风雨飘摇热血沸腾的教会，哈哈大笑。魔鬼希望牧师和会众“扬眉剑出鞘”，特别是向女人扬眉剑出鞘。它在女人身后预备好了普世价值、男性炮灰和海洋一样多的眼泪。在某种意义上，是牧者的参与或帮助将毒疮发酵，愈烂愈大。你定义它是风波，它就是了，而且轩然大波。
感谢神，我现在没有那么愚蠢了。神知道我在原则上更加决不让步，但没有任何人看得见我更加决不让步。方法很简单，对任何同类风波我根本视而不见。不要以为我不理解你们那里某些“热病”如何真实，如何危险；魔鬼天天在你耳目中刺激你：教会又有谁跟从她了……我越来越清楚的是：只要你在讲道台上公开抨击那人，只要你在某些场合批评那人，那人和魔鬼就会加倍动员起来，而且一定有人被他们加倍动员起来。你如果进一步陷入争战，“教会政治”的一切恶心和淫邪很快就会席卷全局。但是，只要你平静安稳，继续传道，你几乎清清楚楚地看见，风波渐渐平息了，那恶者无趣地、悻悻地走了。当然，临走的时候还会恶狠狠再咬你一口，期望最后一次刺激你起来反败为胜。感谢主，你要继续视而不见。这些经文你们都知道，但今天，求神让我们真知道祂：“3因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。4 我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力可以攻破坚固的营垒，5 将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”（哥林多后书10：3-5；参考以弗所书6:12；帖撒罗尼迦前书2:2）。保罗告诉我们他的争战经历，乃是为了我们吸取教训。
2、女人的软弱
圣经多次多方教导女人沉静学道和顺服权柄，这些道理在过去几年里，我们已经讨论得很充分了。但是，有一个问题看来我们重视不够：我们用什么样的方式拦阻女人对讲道台的进攻和非议？一脸阶级斗争地引用圣经、或铁着脸动辄搬起教会章程就能解决问题吗？不是的，情况往往适得其反。因为这里面有一个关于女人的真理，我们重视不够。换句话说。我们高度重视过保罗关于教会中女人地位的教导；但是，对彼得的教导应用的不够。我们先把经文放在这里：“1你们作妻子的，要顺服自己的丈夫。这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来。2 这正是因看见你们有贞洁的品行，和敬畏的心。 3你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣，为妆饰，4只要以里面存着长久温柔安静的心为妆饰。这在神面前是极宝贵的。5因为古时仰赖神的圣洁妇人，正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫。6就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了。7你们作丈夫的，也要按情理和妻子同住（情理原文作知识）。因她比你软弱（比你软弱原文作是软弱的器皿），与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。这样便叫你们的祷告没有阻碍”（彼得前书3:1-7）。
我们确知彼得是结过婚的，并带着妻子出入众教会（马太福音8:14；哥林多前书9:5）。彼得一定比保罗更了解女人。圣灵同样使用彼得，让我们对妻子或女人有更符合生活实际的认识。彼得在这里对女人的认识真的可以祝福千千万万个被夏娃困扰的家庭和教会：“因她比你软弱”。圣灵藉着彼得告诉人类：相对来说，女人更“软弱”。我不想和猩猩人类争辩；圣经怎样说，我们就怎样信。但问题是，“软弱”是什么意思？ἀσθενεστέρῳ σκεύει，the weaker vessel，直译：更软弱的器皿。ἀσθενής在圣经中更多翻译成“有病的”（马太福音25:39；路加福音10:9；使徒行传4:9，5:15-16）和肉体软弱的（马太福音26:41，罗马书5:6等）。我强调两个问题。第一、相对更软弱的器皿，可以装进任何可能的试探。这一点有夏娃可以作证。换言之，各种匪夷所思的极端主义行动，在女人那里都是正常的。没有她们做不到的事，只有你想不到的事。第二、所谓软弱，一方面她不能承受严厉的管教；另一方面她更不能认罪悔改。实际上属灵的强壮绝非表现为“秀肌肉”，而是认罪精神、反省能力和忏悔意识。当圣经说这个人软弱的时候，首先就是指这个人不敢认罪悔改。而撒旦特别乐意捆绑和利用“孤独的女人”。
在篇首我已经说过，这里的“女人”并非全称判断，不是所有女人都如此；“软弱的器皿”不包括真的住在圣灵中的女人，如马利亚、吕底亚等等贤德的妇人。也不排除“男女人”。中国的 民族精神具有女性气质，就是表现为这种“灵魂的软弱”：出了任何问题总是归咎于人，从来不自我反省：古代归罪给昏君，近代归罪给列强，现代归罪给暴民。女性主义者总是受害者和审判者。让我们感谢神，这样的认识让路德教会必须重新思考怎样面对姐妹。一方面，过于严厉的管教是她们无论如何承受不起的，因此牧者和教会必须注意方法。另一方面，严厉的管教会进一步刺激他们疯狂地报复，不仅更加不会反省认罪；反而会更无底线地进攻（她必以属灵的名义，但越以属灵的名义报复越无底线）。而且女性有足够的任性和韧性被动员起来，和你血战到底。女斗士的软弱常常表现为他们缺乏对事实的认知能力。一般来说，她们无法分辨想象的事实和实际的事实，以及感情的事实和实际的事实。不仅如此，受伤的女人总能在假冒伪善的男人看客那里赢得更广泛的同谋和同情。显然，魔鬼比我们更知道也更能熟练地利用这一点。教会管理姐妹一定要温柔，“千万别惹女人”，事实上这是主的教导：“劝老年妇女如同母亲。劝少年妇女如同姐妹。总要清清洁洁的”（提摩太前书 5:2）
3、亚当的责任
最后我们说说男人。当我们教导教会中男人的权柄的时候，绝对不是说每位弟兄只要不作西门庆贾宝玉，就应该做张飞李逵和关二爷。我们的的确确、旗帜鲜明地反对女牧者，也反对教会中女人教导男人，妻子管教丈夫。但是，当我们说男人要作“头”的时候，这是什么意思呢？除了教会秩序方面清清楚楚的性别关系的教导以外，我们也当思想属灵生命方面的要求。我们首先要看教会的头，即基督，祂是怎样作男人的。这个“头”在世界上从来不是耀武扬威、高高在上的头；这个头在马槽，在旷野、在十字架、在坟墓；祂也在餐桌前侍奉我们……男人的领袖责任在两个方面：务要传道与首先悔改。一方面在讲道台，在关键时刻坚持真理；另一方面在十字架。或者说，第一、男人应当更爱真理，更懂真理，更追求圣经。如果一位牧者、一位弟兄总是在教会申张自己的“权力”，却在真理装备上不如姐妹，在真理争辩中惨不忍睹，你就首先应该反省。我这样说并非说女人起来争辩是对的；但男人首先不对。你可以话不多，但应该追求字字句句在真理上，并适可而止，节制言词。第二、在生命中更具有反省能力，在所有风波中更先认罪悔改。如果你总是压服姐妹先认罪悔改，你就真的不是男人了。这种血气只是在证明：你比女人更软弱，你更没有能力领受“先认罪”或十字架的福分。
这不是我杜撰的乡愿，也非讨好女人或者显示高明的权宜之计。显而易见，在伊甸园里发生的风波中，夏娃先犯罪。这没有任何借口可以开脱的。但让我们思考上帝的方法。“8天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。9 耶和华神呼唤那人，对他说，你在哪里”。天气了凉风，可以类比教会出了风波。责任首先在夏娃，但上帝先来找亚当。亚当的的确确把责任归给夏娃：“那人说，你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了”（创世记3:12）。很多人、包括加尔文主义者，都这样反省亚当的罪过：他不该推卸责任；更应该起来管教夏娃。换句话说，很多人认为上帝的意思是让亚当不要做“哑巴狗”，而是应该起来向蛇和夏娃狂吠。然而，这不完全是神的意思。一方面，上帝的确赋予了男人圣言和看守管理的责任；但另一方面，当罪的权势搅扰国度的时候，上帝真正的心意是让亚当先起来传道，先上十字架。新约中耶和华也在凉风中行走——施洗约翰和耶稣开始传讲“天国近了，你们应当悔改”的时候，他们针对的首先是犹太男人。也正因为如此，耶稣的门徒都是犹太男人——他们奉差遣传道，他们先认罪悔改。
然而亚当不这么看。亚当继续保持沉默，或者起来气急败坏地归咎夏娃。亚当的刚硬和死不认罪，将这种“男人气概”直接传递给他的妻子和儿子。在创世记第四章里，夏娃加倍高谈阔论（创世记4:1）。而该隐这位人类的长子，则在杀害弟兄之后，更加拒绝认罪悔改：“9耶和华对该隐说，你兄弟亚伯在哪里？他说，我不知道，我岂是看守我兄弟的吗？ ……13该隐对耶和华说，我的刑罚太重，过于我所能当的”。在任何教会风波中，如果牧者或教会领袖首先归咎于人，女人和孩子就会变本加厉：“凭什么我先认罪？！我才是受害者，他们更有罪！”该隐家族就是跟随该隐的脚踪而繁衍出来的；直到拉麦，他代表整个死不认错的怨妇族类，以耻为荣，以报复为美，直至替天行道：“23……壮年人伤我，我把他杀了。少年人损我，我把他害了。24若杀该隐，遭报七倍。杀拉麦，必遭报七十七倍”（创世记4:23-24）。该隐和拉麦绝不讲道，只用人的道理钉别人十字架，不能拦阻。然末后的亚当是传道人和十字架上的主。神的爱子是父所喜悦的。愿以色列人继续往前走，拿起约旦河的石头，跺去脚下的尘土。愿弟兄们平安，阿门。
2
任牧平安。我发现在很多教会风波中，参战的人们都引用了大量经文，特别是提摩太前书5:20。想请您解释一下这节经文，因为我感觉魔鬼也会利用这节经文行乖僻的事，我明明知道他们出于不善却用圣经说事儿。但我却说不太清楚。非常感谢！
平安。一直想讨论一下“那些引用圣经审判别人的恶人们”。所以谢谢你的问题。在相关事件中，我的观点主要包括两个方面：第一、不要引用圣经审判别人；引用圣经可以审判任何人，但神意思是“你就是那人”。第二、告别“教会政治”，大事化小小事化了，避免毒疮发酵（任何人成为教会话语中心，都会使教会陷入丑闻和分裂）。但是一直以来，教会不断有人打着提摩太前书5:20的旗号，或者像盗贼一样盗用摩太前书5:20在教会中“偷窃，杀害，毁坏”（约翰福音10:10）。于是“责备”与“人肉”一色，吃人与自义齐飞。然而这种“淫乱”及其后果也不是什么新鲜事：“那时候有伟人在地上，后来神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人”（创世记6:4）。冒称提前5:20的人，一直是教会和社会中“英武有名的人”。他们只是魔鬼的鹦鹉，是蛇，是偷窃圣经的恶人，是引用圣经的食人族。可以称之为“提前五二零现象”，即引用圣经吃人的现象。圣灵是要将教牧书信变成建立秩序和权柄的教会宪章，但撒旦将这封书信变成了搅扰教会的“革命纲领”。在霾国，“我和我的道”，不断被霾国教会改造成“炮打司令部，我的一张大字报”。
喝退试探者，特别是引用圣经的试探者，我们只能效法耶稣，就是回到圣经。只是永远要记得，不是引用圣经的人都是神的儿女；实际上，凡以吃人为目而引用圣经的人，总是魔鬼的儿子。我们首先看提摩太前书5:20，“ 犯罪的人，当在众人面前责备他，叫其余的人也可以惧怕”。这节经文有几个释经的常识问题。第一、主体与权柄。责备人的人是提摩太。保罗这里是将责备和教导的权柄交给了提摩太，“那因信主作我真儿子的提摩太”（提摩太前书1:2）。提摩太是有着清清楚楚教会呼召和职分，他是以弗所教会的牧者，是以弗所教会长老们监督们的按立者，圣灵赐给了他“责备人、教导人”的权柄和责任（提摩太前书1:18，4:6，4:11-16，5:21-22，6:20）。不是谁都可以公开站出来，在教会中，在众人面前贴别人的大字报。如果那样，教会聚会和文革现场有什么区别呢？一个嫉妒徒、一个本来应该沉静学道的妇人，一个自己正在犯罪的人，有什么资格起来责备“长老”呢？居比路的平信徒有什么资格起来责备以弗所的长老呢？芝加哥的牧者有什么资格起来审判旧金山的牧师呢？患有“提前5-20综合症”的恶人，把明明赋予每一间教会牧者责备平信徒的权柄，变成了所有教会红卫兵“自由平等和人权”。
第二、对象与方式。何为“犯罪的人”？一方面，是指提摩太所牧养的以弗所教会内部的人，是提摩太有责任牧养的人。另一方面，“正在犯罪的人”（τοὺς ἁμαρτάνοντας）。请注意动词分词ἁμαρτάνοντας 的用法：Tense: Present，Voice: Active，Mood: Participle。这个罪绝对不是指耶稣已经赦免的罪或过去的罪——若是那样，每一个基督徒都该被公开责备。因为耶稣来找和医治的就是罪人，病人。但是，魔鬼的儿子就是要弯曲这救恩真理的常识，断章取义多控告弟兄，搅扰教会，废掉救恩。然而我们并非不晓得它的诡计，更知道怎样对付这引经小人（撒迦利亚书3:2）。同时，保罗在这里为提摩太明确了责备的手段和方式：“在众人面前”。哥林多前书6:6，“你们竟是弟兄与弟兄告状，而且告在不信主的人面前”。根据这节经文，这个众人不包括外邦人，不是告到外邦人那里，不是公开在网络上指名道姓控告弟兄。另外，教会责备人也禁止背后说人：牧者有什么责备，为了救人，应该光明正大地说出来；当然，你要有根有据，不能捕风捉影，更不是人身攻击。换句话说，牧者可以公开责备犯罪的人，但不应该卷入背后运作和政治阴谋。教会必须远离一切政治污秽：信徒造反，背后说人。
第三、动机和结果。这里的公开责备只有一个目的：让当事人悔改并让其余的弟兄姐妹警醒，敬畏神。换言之，如果不能达到这个目的，或者如不是为了这个目的，或者你根本没有考虑这个目的，你的责备就可能出于那恶者。教痞们的责备不是提前5:1-2的“责备”，只是为了自己邪恶的目的，只是放纵他完全清楚的恶果：个人报复，搞臭对方，更多人跌倒，更多罪人幸灾乐祸，教会分裂，外邦人兴高采烈。实际上，很多的公开责备从来没有让“其余的人可以害怕”，只是让当事人受伤，“责备”者不仅报仇雪恨，又可以趁机炒卖自己的属灵和媒体，吃人自义。不仅如此，如果你根本不是为了教会，如果你根本没有你说的那么伟大和属灵，你一定要在痢疾中装作光明的天使，断章取义提摩太前书5:20是没有用的。这节经文遮盖不了你的罪恶与邪情私欲，而且你要受更重的审判。对这样滥用圣经、甚至恶意引经害人犯罪、又利用圣经为自己涂脂抹粉的人，对这些真正争名夺利的假师傅，加拉太书的“责备”实在是苦口良药：“3人若无有，自己还以为有，就是自欺了。……7 不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。8 顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生”（加拉太书6:3，7-8）。
其次，提摩太前书5章的语境中，可以看见“教会责备的两个基本原则”。第一、相爱。“1 不可严责老年人，只要劝他如同父亲。劝少年人如同弟兄。2 劝老年妇女如同母亲。劝少年妇女如同姐妹。总要清清洁洁的”（提摩太前书5:1-2）。第二、清洁。“21我在神和基督耶稣并蒙拣选的天使面前嘱咐你，要遵守这些话，不可存成见，行事也不可有偏心。22 给人行按手的礼，不可急促。不要在别人的罪上有分。要保守自己清洁。 ”（提摩太前书5:21）。请注意，提摩太前书5:1中的“责备”（ἐπιπλήσσω），比提摩太前书5:20中的责备（ἐλέγχω）更严厉，前者指一种“恶意的责备”（报复、搞臭，搞死）；而后者的目的是使人改正、弃恶从善。所以提摩太前书5章中的责备包括两个基本原则，这两个原则即爱心和诚实。一方面，真的出于对主内的爱而责备。如果你根本没有主内的爱心，没有顺服彼此相爱的新命令，你的责备只是出于你自己罪和你的父。另一方面，动机是洁净的，不是为了报复，更不是将自己的私货粉饰成为主。请注意这里的两个“清洁”。而这封书信一开始，保罗就确立了“清洁”的原则：“但命令的总归就是爱。这爱是从清洁的心，和无亏的良心，无伪的信心，生出来的”（提摩太前书1:5）。
如果与这两个原则背道而驰，“在众人面前责备”只是热病痢疾而已。报复的怒火，嫉妒的邪火乃是深刻的淫乱。不“清清洁洁”的人，不要责备人。如果动机不干净，如果手段很下流，如果伪造话语前提；同时又粉饰自己为主、为教会、为爱——你的“公开责备”只是魔鬼的控告。这鞠躬尽瘁的“巴耶稣”应该自己先“惧怕”，因为神知道他心里所存的，也必审判他所行的。神若爱他，他首先会瞎眼。这是主的话语：“你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住吗？11 现在主的手加在你身上。你要瞎眼，暂且不见日光”（使徒行传13:10-11a）。犯有提前五二零综合症的人，在咒诅之中正像无头的苍蝇，在罪人中间乱飞，找不到真光。最后我们来总结一下。常见的“恶意引经”包括三个方面：断章取义、责备的话语专门针对别人而与自己无关；而自己总是先知使徒甚至耶稣耶和华圣灵圣经。这就是普世价值或撒旦神学，他们“便如神知道善恶”。很多时候，“在众人面前责备”别人的人，他们不仅没有牧者的权柄，更没有神的心肠。其实他们正是魔鬼的儿子，他自己正在犯罪，甚至是正在犯亵渎圣灵的罪。他们的确让使徒害怕：“惟恐我在你们身上是枉费了工夫”（加拉太书4:11）。
3
下午的嫉妒:我曾对一位属灵寡妇说过：你不要总是在我面前、在任何人面前显示自己比别人都爱主。你什么罪没有犯过？你什么坏事没有干过？你只是在滥用基督的友谊而已……
平安。这些年我发现一个定律：所有属灵高调特别是吃人高调下面，都掩盖着一个惊人的秘密：粉饰着一个从未悔改的大罪，潜伏着一个更加肮脏的灵魂。控告总是无花果树的叶子，亚当夏娃的救命稻草。当耶稣“对他们说，你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她”的时候，“他们听见这话，就从老到少一个一个地都出去了”。我越来越明白这些人为什么离开，而且是“从老到少一个一个地”离开了。第一、每个要打死妇人的人都犯有比妇人更恶心的罪；第二、没有一个人没有犯过这样的罪；第三、“老东西们”或“大儿子们”犯罪更多。愿我们永远记得这个“控告者定律”：越是热病吃人的人，越犯有不可告人、恶心至极的大罪；常常是他控告什么罪，什么罪就是她曾经犯过甚至特别遗憾没有犯过的罪。这不是一般的病。这不是保罗说的那种“有谁软弱我不软弱”那种罪；而是“全世界都跌倒唯独我不会”那种病。她们实际上不是仗着自己是义人藐视别人；而是仗着自己是罪人而藐视别人。这种罪也不是传道人的那种“出错”。我记得唐崇荣牧师在几千人的聚会中就出过很大的错：“旧约圣经只有一次提到上帝的朋友，就是亚伯拉罕！”唐牧言之凿凿。但我理解这种错，因为他也是人。然而“属灵寡妇”的罪非常“属灵”，她的信仰的本质在于：如果不利用圣经演神，就要利用圣经报复人。她们只是用圣经发怨言的奴隶。但巾帼英雄非圣灵不能对付（加拉太书5:22-23）。
4
Inhim：大卫-鲍森对“一次永远”的批评很有道理。但是，他讲的末世神学，圣经根据严重不足。一方面，所谓未来世界的管理等等，基本上是个人虚构。而他对地狱的解释，只能让人得出这样的结论：天堂空无一人，而地狱人满为患——在那里大卫和加尔文都将坐在前排。他本人不重视因信称义，加尔文重视只有他们才因信称义，而且一旦相信，永远相信。
平安。我并不同意加尔文分子对大卫鲍森的批评，大卫踩了他们的郁金香。不过我一直强调说：大卫鲍森的一些讲道还是需要分辨的。他的讲道主要有三个问题。第一就是有严重的反教会倾向，这一点他和加尔文主义以及灵恩派没有本质的区别。三者都主张圣灵在教会生活和施恩之具之外仍然可以带领个人成圣，甚至脱离教会的个人成圣，成为福音的重心。实际上教会之外的敬虔，施恩之具之外的成圣，都是异教的观点。第二就是律法主义。虽然大卫表面上反对犹太人的律法传统，但实际上，他像我们点过名的那位“洗衣男”（保罗华许）一样，将基督教的启示真理，不断转向人本伦理和道德说教。这个道理的终点就是蛇说：你们便如神知道善恶。第三、也是最明显的缺陷，正如他自己说的，在释经上他往往信口开河。
我只举一个例子：他好像在很多场合下都说：我们复活就像耶稣复活一样，都是33岁。这个说法面临两个致命的问题。第一、你首先必须确知耶稣死的时候真是33岁，但实际上，我们根本不能确定，这只是一家之言。第二、即使耶稣死的时候是33岁，你也没有足够的圣经根据结论说，我们复活的时候也必然如此。一方面，罪人也要复活，彼拉多和加略人犹大也要复活受审判。但你有什么理由、有什么圣经根据告诉我们，他们要回到33岁才能站在审判台前？更严重的问题是，很多没有活到33岁的人，包括那些夭折的婴孩，也要“提拔”到33岁吗？有什么事实根据、经文根据和道德依据呢？其实既然复活的身体不是属世的身体，而是荣耀的身体，年龄根本毫无意义。此外，新世界新人“管理银行”之类的说教更是无稽之谈。
我这样批评他，并不意味着我要全面否定他。大卫鲍森是一位可爱的老头儿，而他一些讲章确实很有帮助。他在圣经方面的的确确下了很多功夫，尽管有些讲章浅尝则止，明显功夫不到家。这可能跟他到处巡游布道有关。但是迄今为止，没有一个中国名牧能望其项背。两年前我还存留埃及式幽默的时候，曾一直有一个奢望：把目前所有的中国牧者的讲道录像都焚之一炬，其中王明道倪柝声的最多可以保留十分之一，唐崇荣幸存的最多别超过三分之一……绝大部分人讲的根本不是圣经，特别是所有跟灵恩运动沾点儿边的人。而那些总是自诩自己特别保守的基要主义者，他们传的根本不是“基督并他钉十字架”，只是“人家基督并我们钉别人十字架”。大卫鲍森的东西里面，也有这种“伪十字架神学”。但目前我仍欢迎大卫鲍森对中国教会的冲击。
5
home20142015-05-06 10:21:39 说： 尊敬的任牧师你好。能否帮忙推荐一家北京的教会或聚会点？我目前所在的教会开始推介那些所谓的与耶稣同游天堂地狱见证。我这个软弱的人，也不知道怎么说。我想还是悄悄的离开好。
平安。我支持你离开那样的“教会”，当然，我需要更多的相关信息。我还是跟你推荐“北京信义会”。只是弟兄如果去任何一间新的教会，不要抱有太高的指望。我们自己怎样不足，教会就怎样不足，只要不极端到“同样天堂地狱”的程度，都是可以委身的。基督总是和有缺陷的教会同在，并带领我们学习真理、爱和责任。如果你需要更多的信息，可以给我写信：mhkaqeudw@gmail.com.
6
zgdmdg：一些释经难题是人本主义的观念造成的。你若是把耶稣真正视为道成肉身的三一上帝，这释经难题就没有了。玛利亚不过是和我们一样的罪人，耶稣的回答非常符合祂的身份，祂若是不这样的回答倒是奇怪了。天主教崇拜玛利亚很荒唐，但是几首《圣母颂》的旋律确实非常好听，我很喜爱，这样是否合适？还请不寐牧者给予指导。谢谢。
平安。我也很喜欢听《圣母颂》，主要不是从赞美诗的角度欣赏的。圣母颂大部分是将马利亚当成代祷者、甚至求告的对象，所以在真理上有问题。不过最早的《圣母颂》不是这样的，路德改革之后保留的《圣母颂》也不是这样的，只是路加福音相关经文的抄录（路加福音1:28，42）。这个版本的《圣母颂》定型于Thomas Aquinas以前的时代。英文将圣母颂翻作The Hail(Rejoice) Mary, 来自拉丁文Ave Maria，最初只是Angelic Salutation。目前天主教使用的《圣母颂》增加了《玫瑰经》（the Rosary ）中的内容，远离了圣经：Hail Mary, full of grace, the Lord is with thee; blessed art thou amongst women, and blessed is the fruit of thy womb, Jesus. Holy Mary, Mother of God, pray for us sinners, now and at the hour of our death. Amen。请注意后半部分已经将马利亚神化了。路德版的“圣母颂”保留的只是这部分内容：Hail Mary, full of grace, the Lord is with thee. Blessed art thou amongst women and blessed is the fruit of thy womb, Jesus。所以我认为圣母颂还是可以听的，只要注意是哪一版本的圣母颂就可以了。目前比较流行的版本是古诺（Charles Gounod）与舒伯特的《圣母颂》，在内容上他们都把马利亚神化了，甚至视为祈祷的对象。你可以听他们的曲子，但忘记他们的歌词。
7
承恩2015-05-08 19:13:32 说： 平安任牧！可否提供一份2015年的教会年历！在网上也没有找到！hanchengen@sohu.com 问个问题：看了一下马克思的简介老爸是基督徒，还是路德宗，他自己和弟弟妹妹也都是，还受了洗，不知任牧是否考察过后来到底发生了什么事？叛道了呢？
平安。马克思的例子很生动地告诉我们两个真理。第一、“一次得救永远得救”绝对是个谎言。历史根本不能告诉未来，未来更不能见证历史。保罗曾经是犹太教信徒，也说明了这个道理。你现在如何，这是圣经特别强调的“当下真理”。我特别喜欢罗马书13:11，“再者，你们晓得现今就是该趁早睡醒的时候，因为我们得救，现今比初信的时候更近了”。这里有两个“现今”，值得重视。过去这人是什么，没有什么意义。无论过去这人是罪魁，还是“圣徒”，他都必须靠“现今”面对未来。第二、魔鬼总是高度重视那些真正传播真理的教会。魔鬼不会去搅扰那些不冷不热的教会，特别是实际上已经成功被它招安了的教会。撒旦根本不需要在撒旦一会设立座位。路德教会里面一直有极端和异端，这实在太正常了，何况稗子和麦子一同增长，何况任何宗派里面都有“离经叛道的人”。如果有人总是愿意用“你们路德宗竟然出了什么什么人”来作宗派之争的论据，他们就应该用这个逻辑去控告耶稣——耶稣的门徒中竟然出了一个犹大。但对不起，犹大的事得他自己负责。不仅如此，撒旦进了犹大的心，好利用他出卖耶稣；因为魔鬼高度紧张和在意耶稣和祂的救恩工作。
8
凤凰陧磐：任牧平安……我们这边有间教会的负责同工，公婆过世三年后在坟地立碑，并且举行三周年纪念，期间请的教会乐队来搭台、吹打（虽然名义是传福音，所唱所演的内容也都是主内小品或者歌曲）。因此引起同工纷争。有人说这是拜鬼，并且请乐队来这样做跟世俗的拜鬼没什么区别；也有人说这是借着这个方式怀念先人，并且立的碑文也是具有基督化的，是在向世人传扬信耶稣，传福音。并且当事人开始的时候凡是祷告，也是很谨慎，后来她说主给她的感动是“这不是拜偶像拜鬼，而是荣耀神的名”。问题是：1、在中国传统文化中，现在的基督徒对先人的纪念需要吗？如果需要的话该怎么做？这样做是不是拜鬼？2、教会的乐队这种方式是不是传福音的一种？（有人引用保罗说的“无论怎样，福音究竟被传开了”说，这是在中国传福音的一种方式）3、基督徒过世没有立碑文，几年后再补是否合宜？4、负责人的感动是否出于神？ 以上问题您能否结合利未记来谈谈？
平安。“负责同工”这样作肯定是不对的，没有足够的圣经根据，“圣灵感动”基本上是谎言。何况引起教会纷争，更应该避免不做。在这方面圣经的教导倒是言之凿凿：“无论是吃肉，是喝酒，是什么别的事，叫弟兄跌倒，一概不作才好”（罗马书14:21）。1、没有人不会纪念先人，但纪念的方式应该避免采取任何“宗教礼仪”的方式。为了人情，最多个人到墓地放一束鲜花就可以了；但真正的基督徒心里应该明白，他们根本不在那里。2、无论怎样，你传的首先要是福音。这个“无论怎样”的的确确被滥用的。保罗在腓立比书1章中，三次强调你所传的只能是“传基督”（腓立比书1:15，17，18）。不仅如此，这里的语境很清楚：保罗是在指“加增我捆锁的苦楚”的那些传道人，强调他并不怨恨他们。3、我若立碑文，上面就写这样的话：一个罪人，但我爸是上帝。不过这些年我已经定意将这臭衣服（身体）在身后洒到沙漠里。4、如果不符合圣经就不可能出于神。利未记有一个基本的教导：上帝是我们唯一献祭的对象；除祂以外，向任何人献祭都是拜偶像。
9
如鹰上腾2015-05-10 21:02:17 说： 先生平安。一位七十多岁的老知识份子问到：“五一节有朋友赠送我一本新版小字的圣经，如何阅读？上来就是神创造世界……与我们从小的达尔文进化而演变到人，马上发生了冲突。让人如何信服地阅读下去呢？求助！”我没有能力回答，转而求助先生，有空身体允许的话请拨冗一谈。求我们亲爱的主加添您心力！
平安。我一般都给慕道友打预防针：你现在要读的书有两个特点：第一、这是神的书，至少有人认为这是神的书；第二、这是一本你自己不能同意的书，常常说不。想清楚这两点，你再决定是否要硬着头皮读下去。不过我会加一句：如果你一直只读你欣赏和同意的书，你这一生不会有什么更新和长进；因此你只能容纳比你的智慧还小的文字。然后我建议他们最好找牧师帮助阅读。这本书的第三个特点就是，离开神所呼召的传道人，你有可能读偏，甚至根本读不懂。圣经自己启示我们，上帝要呼召和装备一些人给别人讲圣经。腓利给埃提阿伯太监解释圣经，就是一个例子——后者学问和地位都比腓利高，以赛亚书上的每一个字他也都认得，但他就是不明白。最后，我建议读圣经的人最好一卷一卷地读，免得断章取义。
10
北欧浪子2015-05-10 20:17:59 说： 感谢神的恩典。我今天受洗了。 + 教会在线2015-05-10 22:30:44 说： 祝福北欧浪子，哈利路亚！！ +如鹰上腾：哈利路亚！为北欧浪子弟兄受洗回家感谢赞美主+ springiscoming 回复 如鹰上腾:阿门。真是浪子回家，天使天军都欢呼赞美了！+ zgdmdg2015-05-11 09:04:49 说： 祝贺北欧浪子回家，这是上好的福分。我也是来不寐之夜听道之后才受洗归主的，是神借着不寐这个霾国禾场里勤劳的工人收割的庄稼。
平安。我奉主的名欢迎你回家。这家是由很多蒙恩的罪人组成的，但这家是永生上帝的殿堂。记住你是蒙恩得救的，愿我主耶稣基督的恩，常在我们心里。愿你的洗礼成为你新人和朋友的祝福，并坚固神的教会——无论环境如何，我们的主仍在作工，出民水火。
11
小白和谐：请教任先生，放弃教会生活，这表明你和基督的友谊出了问题。在“断桥”上，你只能遇到蛇和狼外婆。这句话是什么意思？应该怎样解释。
平安。看来自以为“妙语连珠”的人要常常失望的。这是一个比方。施恩之具相当于我们和神交通的桥梁，而且是神自己设立的和我们相会的地方。但如果我们不再去教会，不再听道并参加圣礼，我们就和神“失联”了。长期“失联”一定“失恋”一方面我们感受不到上帝的存在和祂的爱情；另一方面，我们很有可能移情别恋：爱上世界和魔鬼，以及各种异教和邻居。这让我们想起白蛇传的故事。在断桥上，许仙遇到了美丽的耶洗别，然后是披着袈裟的狼。蛇先是试探者，然后是律法主义者（法海）。我们的毁灭，大抵如是，都是断桥上的风景。
12
小天狼星：问一个问题，当有人说圣经是西方的历史宗教，东方有自己的历史宗教时，应该怎么回答？
平安。提出这个问题的人可能像说，基督教是西方的宗教，而不是东方的宗教。首先，实在说来，“东方”根本没有宗教，佛教是一种哲学，萨满教变种出无数迷信。如果说基督教是外国的宗教，那么印度教和佛教更是。其次，严格来说，基督教算是东方的宗教，耶稣是亚洲人，安提阿也在亚洲。再次，宗教发源地在哪里，和这个宗教本身所宣扬的道理是否具有普世性，完全是两个问题。孔子首先是山东人的孔子，凭什么山西和美国都有孔子学院呢。更重要的是，耶稣自己从来没有将祂的福音局限在巴勒斯坦和西方，圣经清清楚楚说祂是全人类的救主。中国人可以不相信，但是，他们的罪无不在律法之下，而除了十字架根本没有救赎。最近中国网民热议的成都暴打女司机事件与安庆枪杀徐纯合事件，又一次深刻而生动地显示了人的罪性、罪的普遍性及其绝境。批评和揭露根本不能医治和审判罪，罪需要的只是救赎。在阅读下面这个视频的时候，我想到的只是十字架上的基督；上个主日在查经创世记3章的时候，我也想到第一个视频；而今天写第一个问答的时候，我又想起这个视频……十字架的真理超越国界和文化，将我们每一个人都变成当事人，再将十字架上的那位上帝变成我们每一个人的救主，朋友和审判者。
13
……很少在公共论坛公共领域中看到你和你声音了，真的就这样自绝与人民了吗？……
平安。“公共空间”不过就是公共厕所，是各样热病的人倾倒痢疾的地方。区别仅仅是用罗伯特规则倾倒，还是用菜市场的方式倾倒。手纸是人的作品，诗与文。2014年以后，我就立志远离“他们人类”。不是我比别人高明或圣洁，也不仅仅是我忙。我只是害怕和厌弃各种外邦人的派对和“文化人”的沙龙。因为那里面有我特别、或越来越反感的话语瘟疫：论断人，并在论断中形成虚假的友谊。想想吧，一些同样恶心的罪人，风度翩翩或急赤白脸地争论，哪一个罪人或哪一种有罪的民族更有罪或更伟大，这是何等无聊的虚妄呢？外邦人的聚会中，拥挤着刚刚提起裤子就长舌别人淫乱的潘金莲，而召聚他们的只是天天道德审判贪官污吏的行贿者与小暴君。实际上我已经谢绝了所有相关的邀请，并且谢绝了任何教会的邀请。圣经说信与不信的有什么相干呢？！我与不信的人的接触，只本着蜻蜓点水、适可而止的原则：传的时候接触，不信我就离开。主动自绝与人民，乃是基督和基督徒的新自由。
14
必字旗2015-05-10 06:22:39 说： 友谊这个词是用于描写人与人之间的关系，是双向的，而且只适用于相对的范围。和合本圣经没有出现这个词汇，若要用它来描述神与人和人与神之间的两种不同关系，例如“耶稣友谊地久天长”这个命题，至少首先要重新定义“友谊”这个词汇。若直接把这个词汇搬进“真理”中，就明显面临这样的问题，信徒观念中的“友谊”是从上述词典里的定义来的，就很容易把“这样的交互式友谊”（以人为本）放在神与人之间或人与神之间，这显然是与圣经是相悖的。人与人之间的“友谊关系”代替了圣经中启示的神与人的审判和怜悯的关系（单向的）以及人与神之间顺服的关系（单向的）。+必字旗 ：Who told you that Jesus is our friend?+ 若把约15:16“不是你们拣选了我、是我拣选了你们——”与15：13-15连起来讲意思就更清楚了，任牧你看可否这样解释：不是你们拣选了我作朋友、是我拣选了你们。我想耶稣就知道今天信徒会被引诱，大家喜欢流行称耶稣是我的知心朋友，却很少知道耶稣为什么要称祂的儿女为朋友。祂把一把利剑放在这里，“不是你们拣选了我、是我拣选了你们——”，真理的狭窄性和单向性的警告叫我们敬畏！我的主，我的神，愿敬畏神的人悔改，更加敬畏，因祂是至可畏！ 盼望任牧指点，愿爱我的弟兄平安！+因为冬天已往……我认为这次讨论可能真涉及到一个重要的真理问题：耶稣称我们是他的朋友，他是否同时也是我们的朋友。我的答案比较简单，不仅根据经文，根据我自己的信仰生活，这都是事实：耶稣当然是我的朋友，甚至是唯一的、独一的朋友。如果耶稣不是我的朋友，我在这世界里就太可怜了。如果耶稣不是我的朋友，他不会道成肉身，不会钉十字架，不会再来接我。当然，耶稣不仅仅是我的朋友，更是我的救主。救主就不能是朋友，这个二元逻辑显然是不成立的。
平安。我能理解弟兄的认真。我们回到圣经是最好的办法。出埃及记33:11，“耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般”。And the LORD spake unto Moses face to face, as a man speaketh unto his friend。你认为这种朋友关系是单边关系，还是双边关系呢？如果你一方面坚持字典里的“朋友”是双边关系，一方面坚称圣经里的“朋友”是单边关系，你就是在指责耶稣的“语文”不好。不仅如此，一个人称另外一个人是他的朋友，你却强调但他自己并不是朋友的朋友；耶稣就成了说谎的了。更重要的是，耶稣道成肉身与罪人认同——尽管法利赛人是仇敌，但这不意味着他们每一句话都不是事实——他谦卑自己愿意成为我们的朋友，你却代表祂谢绝这个谦卑，觉得祂作我们的朋友，大大降低了祂的荣耀。这实际上是一种诺斯替主义和加尔文主权论的混合逻辑。这个已经因为爱而低低在下的圣子，你却持续让祂高高在上。祂面对面和我们说话，祂都为我们死了，你却说祂心里仍然瞧不起我们，不屑作我们的朋友。
问题可能在里：你表面上高举耶稣或神的超越性，实际上否定了道成肉身；实际上你自己拒绝承认前来做我们朋友的耶稣是我们的朋友。甚至你认为，耶稣只是要我们单方面作祂的朋友，但祂只负责作上帝。完全的神和完全人，这个基本教义和大公认信，就这样又一次在汉语字典中回到了诺斯替主义和自然神论。我们和“主是我最亲密的朋友”这种灵恩神学的真正区别，绝不在这个地方：他们认为耶稣是我们的朋友，而我们反对。我们真正的区别在于：“耶稣恩友”到底是什么意思：祂比朋友更加朋友——为朋友死，人的爱心没有比这个更大的。其实耶稣不仅是我们的朋友，甚至还是我们的仆人（路加福音22:27），我们的兄长（罗马书8:29）。这比朋友如何？“单边论”会造成这样的结局：“你把我的良朋密友隔在远处，使我所认识的人，进入黑暗里”（诗篇88:18）。
何况朋友也是一种比喻。对比喻的理解需要同感一灵，这样就不会上纲上线了。圣经里有两个比“友谊”更令字典男慷慨歌燕市的比喻。当然第一个不仅仅是比喻，就是耶稣是上帝的儿子。字典肯定会问：那么谁是上帝的媳妇。但我们不会这样问，因为我们知道圣经在讲什么。第二个让人疑窦重生、热者见热的比喻，就是耶稣和教会的关系，耶和华与以色列的关系，一直被类比为丈夫和妻子、新郎和新娘的关系。按新华字典这个比喻不完全成立。比喻不能让两者在所有子概念上都一一周延，部分特征相似就足够了。比如耶稣说祂是“门”，你可以用十万个为什么那么多的理由“作坏学生”，质疑这个比喻存在的诸多问题。但耶稣只是取“门”的某一个特征来类比而已。另外，我的逻辑相反，当字典和圣经发生矛盾的时候，圣经才是标准。以“爱情”为例，若按字典先生的理解，约拿单和大卫简直就是同性恋了（撒母耳记下1:26）。但圣经对爱情的定义更为本源和全面。
我在主里相信你一定相信我，我只是在这种意义上使用“友谊”这个概念的：基督爱我（这你不会有意见）；我靠着神的爱也应该爱主（这也是圣经说的）。没有谁会将这种爱归谬到耶稣和我的爱是完全对等的程度。我用这个世人都能理解的比喻，也是为了让这个主题更加深入浅出。“耶稣友谊地久天长”这有什么问题呢？至少你可以这样理解：一方面，耶稣就是称我们是祂的朋友；另一方面，圣经说祂爱我们就爱我们到底；这就是“地久天长”的圣经根据。实际上讲章也一再指着圣经强调：我们爱，是因为神先爱了我们。这与“不是你们拣选了我、是我拣选了你们”的宣告，是完全一致的。祂主运动拣选我们，因为祂首先愿意成为我们的朋友，因为祂先爱了我们。我也一再说明，这里的“朋友”比喻拒绝强吻耶稣。然而问题不仅仅如此。
神和祂称为朋友的人之间的关系不仅仅是“单向”的，否则“耶和华心中忧伤，就后悔造人”完全是顾影自怜；尽管“神圣友谊”首先是单向的。在这方面，我们不应该像加尔文分子一样，一看见某种“双边关系”就抓阿民念是第五纵队。我可以从两个方面来认识“神圣友谊”的双边性质。第一、圣经强调“与神和好”这个真理。尽管是神首先带领我们与神和好，但是，这个和好的对象有一方就是神，这位“朋友”是友谊的主体或发动者，但同时也是“友谊”的对象。He himself has told me that He is our friend，这才是全部真理。第二、整卷圣经神称呼朋友的有三类，都具有双边性质。首先是“先祖”——一方面，亚伯拉罕是祂的朋友；另一方面，神是亚伯拉罕以撒雅各的神。祂是活人的神，不是死人的神。机械的“单边论”实际上将亚伯拉罕当成死人，将神当成偶像。亚伯拉罕的“友谊责任”就是信，尽管信也是从神来的。其次是先知（摩西），摩西的“友谊责任”是“在我全家尽忠的”（民数记12:7；希伯来书3:2-3）。最后就是使徒，他们的“友谊责任”就是“你爱我（“我”在这里是“友谊”的对象），你就牧养我的小羊”。
先知和使徒作为耶稣的朋友，也意味着他们是“与神同工”的（哥林多前书3:9；哥林多后书 6:1；帖撒罗尼迦前书3:2）。换言之，“朋友”这个字常常也有“男性同工”的含义，这更清楚地显出友谊的双边性。“同工”或“朋友”是承担使命的人，就是带领以色列人出埃及。这个“双边性质”从反面来说，就是犹大也被称为“朋友”（马太福音26:50），这当然首先是为了应验旧约关于弥赛亚的预言：被朋友背叛和出卖（诗篇41:9）。如果你将“神圣友谊”完全定义为单边的，就会让耶稣为犹大的背叛承担责任。而这正是加尔文主义的致命缺陷。在双边关系问题上，加尔文主义持极端单边论（神承担信与不信的全部责任），阿民念和卫斯理持极端双边论（在救恩上人神合作）；但路德神学强调：得救出于神，不信出于人自己“不爱”的责任。
我对阁下的问题之所以这样认真，乃是长期以来我注意到教会“真理争辩”一个特别流行的弊端：他明明知道你在说什么，但就是要在鸡蛋里挑几块骨头，人为地制造问题。当然我深信你的提问及提问的方式都是善意的，我针对的也并非是你。我想向很多“能征善战”的弟兄姐妹提一个建议：真理争辩不等于言词争辩。有些“问题”除了显示自己更“真理”以外，基本上是浪费时间。如果我的话重了，也是因为我们之间的友谊，这友谊本是在基督里的。最后感谢你和你们一直垂注不寐之夜，无微不至；愿耶稣友谊万岁，耶稣友谊地久天长，阿门。
任不寐，2015年5月13日