奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是约翰福音10:11-15，“11 我是好牧人，好牧人为羊舍命。12 若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走。狼抓住羊，赶散了羊群。13 雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。14 我是好牧人。我认识我的羊，我的羊也认识我。15 正如父认识我，我也认识父一样。并且我为羊舍命”。感谢神的话语。“今天，是蒙特利尔华人基督教会最后一场主日证道”。各位，你先不要希奇。上个主日我们用很短的时间纵览了约翰福音全书，并特别提到，耶稣传道第三年的时候，外部攻击转向内部逼迫，祂开始直面死亡。今天这段经文进一步讲到，从此，还有半年时间，耶稣开始走向十字架，与人的冲突愈演愈烈。同时，约翰福音从第十章开始，耶稣的讲道开始长篇大论，信息量大，语速快；这是为了在各各他之前，将当告诉门徒的真理都讲出来。我们过去三年，也是这样与“殉道宿命”赛跑的。这三年很赶，因我要在他们人类消灭我和我们这小群之前，把该讲的都讲完。与人性赛跑，上个主日我们靠主大获全胜。所有的结果，都比我想象的更好。因为按理性，我从未想过教会能坚守三年；我只是靠信心一个主日一个主日地前行。耶稣三年讲道，石头追打从拿撒勒一直到各各他；然后耶稣告诉门徒，他们要为福音被万民恨恶。我若真是主的门徒，必走同样的路。所以，蒙特利尔华人基督教会每一场主日证道都是最后一场，直到我在这座城市当跑的路跑尽了。但是感谢主，三年后的第一个主日，我们站在罗腾树下。门徒跟随主三年之后，奉差遣，往普天下去，去传福音，让万国的人作主的门徒（马太福音28:18-20）。所以接下来我的目标就是“地极使命”了（使徒行传1:8）。我们要靠着这三年真理的装备，开始逐渐转向以传福音为中心的禾场。今天是关于传道使命的总动员。我们要藉着这段经文，来讲论一下传福音，尤其是向中国人传福音需要领受的基本真理和要面对的主要问题：教会基地（who）、与主相认（what）和路上有狼（how）。愿那复活的、又差遣我们往普天下去的主，与我们同去；将我们一切似是而非的自高之事一概攻破了，让我们都顺服基督，建成祂的圣殿。阿门。
11 我是好牧人，好牧人为羊舍命。14a我是好牧人，……15b并且我为羊舍命”
第一个问题，谁传福音。神设立了传福音的基地，就是教会；而教会的根基就是基督（马太福音28:18-20；哥林多前书3:11；以弗所书2:20）。我们今天要重点讨论一下教会这个福音基地。教会是福音的出发地（差传），也是回归地（带人到教会接受牧养），又是后盾（为传道人提供物质和精神支持）。教会之所以能发挥这样的作用，是因为教会并只有教会存在牧人和羊的关系。在旧约中，牧人和羊的关系是上帝和以色列人的关系；在新约中，牧人和羊的关系，就是基督和教会的关系。牧养是差传的基础和归宿。一方面，牧人寻找失丧的羊，所以耶稣说祂就是羊的门；另一方面，被寻找回来的羊要按真理喂养。牧人首先当然是指基督的；但同时，基督在教会设立牧者，在祂再来之前寻找和牧养羊群（约翰福音21：15-22）。羊至少有两个特点。第一、失丧者和迷失者（耶利米书50:6、马太福音10:6），因此需要神的寻找。第二、野兽的猎物和代罪者（代罪羔羊），因此需要代赎、牧养和保护。教会之所以重要，之所以是福音基地，一个重要的原因，就是神在教会里设立了祂所拣选的牧者，借着施恩之具，就是宣讲圣道和实施圣礼，与选民同在。这就是罗马书10：14-15a所说的道理：“然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？ 若没有奉差遣，怎能传道呢？”牧者有三个特点。第一他是蒙召奉差遣的，凭什么你去问神（罗马书11:29；哥林多前书12:28-29，以弗所书4:11）。第二、圣灵藉着牧者的讲道临到我们（马太福音28:19-20；使徒行传6:3+1，10:44；罗马书1:5，10:14-15；，哥林多前书12:28；以弗所书3:7,6:20，歌罗西书1:5，4:3，提摩太前书2:7，提摩太后书1:11，4:2-5）。第三、牧者是需要顺服和加倍敬奉的（哥林多前书16:16，提摩太前书5:17，希伯来书13:17）。
但人不承认自己是迷途的羔羊，因为我们相信我们自己里面有神，或有寻找神的能力。这场骄傲与圣经关于人的启示截然对立（罗马书3:10-18）。中国人的认识论，即羊找草和非牧人找羊，从根本上威胁了教会这个福音基地。否认牧人和羊的关系，进而否认教会，构成了当代教会，特别是中国当代教会两大丑闻。前者表现为以攻击牧者为中心的教会内讧或羊吃人运动。后者就是以攻击教会和离开教会为中心的教会虚无论。第一、羊吃人运动。每个人都靠自己寻找真理，这些羊之间就充满着争战。而对自己的过度自信是和对牧者的不信任联系在一起的，这种毫无道理的骄傲使教会拥有了造反的文革精神。对牧者的不信任源于对圣经关于牧者蒙召奉差遣以及顺服权柄这个启示真理的无知（犹大书1:8-11）。牧者之间可以为真理争辩（如在安提阿保罗之于彼得）；但平信徒和牧者的关系，圣经只规定了单方面的责备和彼此相爱的关系。当圣经说连乖僻的也要顺服的时候，就排除了任何例外情况。耶稣为忍无可忍的平信徒开辟了和平离开、两三个人奉主聚会的正路和新自由。第二、教会虚无论。教会虚无主义常常是教会内讧的副产品——主动撕咬，被迫离开，精神胜利。教会虚无主义也来自中国思想根深蒂固的佛教影响：我里面相信了，就行了，为什么去教会；教会是不重要的。其他人类组织的败坏，让中国人毫无道理地迁怒于一切组织，而教会无故被株连。同时，很多人把教会必有的属灵争战，清高地看成是教会的严重问题。但牧羊人这幅图画，显示了教会的重要性。首先，教会是神所设立的，必有神至高深邃的智慧在其中（马太福音16:18；以弗所书3：9-10；20-21）。其次、旧约的以色列人，启示录连续七封教会书信和新约圣经中的所有教会书信一起，为马太福音16:18作了见证。马太福音16:18告诉我们教会是基督建造的，借以与信徒同在，借以胜过魔鬼。最后，基督是教会的头（以弗所书5:23；歌罗西书1:18，24），教会是基督的身体（以弗所书1:23，4:12，5:29；歌罗西书1:24；哥林多前书12:27）。圣经又说，教会是基督用自己的血买来的（使徒行传20:28），是基督的新娘（以弗所书5:25），是永生神的家，真理的柱石和根基（提摩太前书3:15）。因此，圣经明说，不可“藐视神的教会”（哥林多前书11:22）。
好牧人和羊的关系是“为羊舍命”。为羊必须舍命。亚伯被杀害，这预表着耶稣被世界消灭。耶稣的第一次来和第二次来，都证明这个世界的普世价值是邪恶必胜。耶稣第一次来被钉在十字架上。这是一个不能容忍善的世界，因为黑暗不接受光，黑暗掌权了（路加福音22:53）。所以耶稣的门徒在这世界上都走了殉道和为福音被逼迫、被万人恨恶的道路。而没有一间信基督的教会，在这世界上是永存的，绝大部分存在不会超过百年。约翰福音10：31-32告诉我们，犹太人又拿起石头来要打耶稣，这是传福音要遭遇的经常性处境。耶稣第二次来告诉我们，这个世界有自己的王，它实行统治，让邪恶必胜；只有到耶稣再来的时候，人类才能进入新天新地。如果基督徒在世界上比彼拉多还成功和荣耀，天国的意义就不存在了；基督也无须再来。虽然我们祈祷“愿你的国降临”；但这不是说这世界能变成天国，而是要我们为最后降临的国度作见证。但邪恶必胜在基督十字架上，遇到了前所未有的抵抗和超越。这两方面的看见，让我们预备传道就是殉道这样的心志，如羊进入狼群。一方面，，哥林多后书11:23-28才是传道者的人生。若无必死之信念，你不要去传福音。另一方面，面对邪恶必胜，我们绝非要过着消极、绝望持续的生活。恰恰相反，我们对世界的得胜采取属天得胜的姿态：我根本不在乎你的胜利，同时，我们更加广传福音。这是主说的，“那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们。你们又要为我的名，被万民恨恶”（马太福音24:9）。这是保罗的见证：“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音“（使徒行传20:24）。传道需要一直持守这样的心志：“无论得时不得时，务要传道”（提摩太前书4:2）。我们因基督是这世界的光；我的国不在这世界上。
14 我是好牧人。我认识我的羊，我的羊也认识我。15a 正如父认识我，我也认识父一样。
第二个问题，传福音传什么。传福音的目的是“我认识我的羊，我的羊也认识我”。相认（γινώσκω）也就是相爱，如同父子相爱。换言之，传福音或带人信主的目的与内容，就是让人与神相认，或神与人在基督里重新和好，如同父子团圆，如同浪子回家。传福音有四个基本特点。第一、我认识我的羊。这是什么意思呢？基督或神是传福音的主动者和发起者，是神首先差遣使者去传福音，是祂带领我们认识祂。所以圣经才说，不是我们先认识神，而是神先认识我们；不是我们先爱神，而是神先爱了我们。这也进一步说明，教会的重要性。因为神借着教会寻找羊群。第二、我的羊也认识我。听道的人最后认信基督。这里有一个非常重要的真理，“认识我”，这个“我”是并只能是基督，而不是任何别人，也不是传道人。传道人是谁、是什么根本不重要。这也是福音书的作者不署名的原因之一。那些把自己的名字放在基督之上的人，不仅不明白传道的真理，而且要为此付出演神不得而必有的惨重代价。第三、靠主的声音彼此相认。约翰福音10：27，“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我”。这也是所谓信道是从听道来的道理。你必须传讲圣经，这是人归信唯一的道路。第四、必有人不听主的声音，教会特别是同工对此必须有所预备。常识是。多数人不信、不明白、生气、离开和控告，“因为你们不是我的羊”（约翰福音10:26）。不信者的背影已经成为教会内讧最大试探。面对这种情况，真正的门徒首先要有平常之心；因为神的美意本是如此（约翰福音12:40；马太福音11：25-26；参考使徒行传7：54，57-58a；13:45，50；14:2，4-5，19；16：22-23；17:5-6，32；18:6；19：23-29；21:27-36；22:22-24；23:10-15；24:24-27；25:7；26:24-29；27:11；28:24-27）。其次，在这种试探中必须同心合意。考虑拣选蒙召和按立，总的原则上，恰恰证明传道人对了，要加倍支持这样的传道人（使徒行传16:40）；并为他因福音受到的恶人顶撞（希伯来书12:3）和逼迫赞美神，“因被算是配为这名受辱“（使徒行传5:41，13:52）。所以，在我的侍奉生涯中，从未指着任何一个背影责备我的牧师和同工。我劝你们也效法我。因为我深知，讲道从来就不是为了讨人喜欢的；而魔鬼和世人，常常利用不信者的脊背和church-shopper的留言拆毁教会，挑拨离间、布散分争。
那么神的声音应该临到哪些人呢？或者说，谁是传福音的对象？当耶稣讲“我的羊”的时候，我们实际上不知道谁是祂的羊，因此，我们只能往普天下去。换言之，福音要传给所有的人，包括我们厌弃和恐惧的人。再换言之，福音具有普在性和相关性。一方面无处不在没有禁区；另一方面，在每个人和每件事上密切相关。事实上，三年来，这是我们讲道台的基本特点。神的话语在任何时候、任何地方都是有权柄的。这就是神的话语和人的道理的区别。所以圣经才说，宇宙万物和人都是藉着神的话语创造和重生的；神的话语是我们脚前的灯路上的光；人活着不单靠食物，也靠神口所出的一切话；神让万事互相效力，叫爱神的人得益处；我往哪里逃去躲避你的灵，我往哪里逃去躲避你的面；神的声音如大水的声音，像雷鸣闪电；神的道查看人心，刺透骨髓……易言之，我们要在所有的领域寻找主的声音，与主相认，顺服基督。异教避世的观念是我们最大的敌人，我们人为地限制了主的声音临在的领域。但是，你在哪里为主的声音设立禁区，你必然在哪里掉进坑里。做生意如此、谈情说爱如此。具有霾国特色的主的声音禁区，就是政治。关于讲道台与政治的关系，我今天靠圣经的启示申明三个基本原则。
原则一：以政治为目的的宗教都是邪教。圣经将之称为希律的酵。无论是耶稣，还是祂的使徒，在任何地方传道，对那里的政治变革毫无兴趣。不仅如此，圣经劝勉基督徒顺服掌权者，这是为福音的缘故，更因为我们的国根本不在这世界上。
原则二：以政治为禁区的宗教都是异教。离开政治目的，但绝不意味着福音无权审判和涉足政治罪恶；更绝非意味着，福音不能将政治领域的罪人归信基督。请大家思想，耶稣站在希律王和比拉多面前这是什么意思？一方面，神的儿子站在世界的王面前，要将世人从他们的罪中拯救出来，把他们从世界的王（魔鬼）的奴役中解救出来。这不是政治行动，而是福音行动。另一方面，耶稣宣告，我才是万王之王只是我的国根本不在这世界上。基督站在政治（掌权者与人民）面前，为将天国君临天下。神从来没有对政治掩面，不仅因为政治罪恶是罪的一部分，也因为世界的王恰恰是将政治变成敌基督的堡垒。罪藉着政治将基督钉在十字架上，藉着政治将保罗囚在监狱，将约翰困在拔摩，将传教士弃绝在上川岛上。莫斯科-北京-华盛顿结束冷战之后，在当代形成了一个非基督化的“邪恶轴心”或当代普世价值。世上的冷战结束了，人间与天国的冷战拉开序幕。上帝和祂的教会从来从未无视政治及其敌基督的罪恶。诗篇2:1-6是旧约圣经明显的见证，而教会刚刚成立的时候，基督徒指着当时的掌权者公开这样认信：“25 你曾借着圣灵，托你仆人我们祖宗大卫的口，说，外邦为什么争闹，万民为什么谋算虚妄的事。26 世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者。（或作基督）27 希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣，（仆或作子）”（使徒行传4:25-27）。最后门徒说：顺从神，不顺从人，是应当的（使徒行传5:29）。接下来我们看见希律王死了，因为他不把荣耀归给神。所以新约圣经清楚地教导：“19 并知道他向我们这信的人所显的能力，是何等浩大，20 就是照他在基督身上，所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，21 远超过一切执政的，掌权的，有能的，主治的，和一切有名的。不但是今世的，连来世的也都超过了。22 又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。23 教会是他的身体，是那充满万有者所充满的”（以弗所书1:17-21）；“既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜”（歌罗西书2:15），“4 我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力可以攻破坚固的营垒，5 将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”（哥林多后书10:5）。
冰岛的掌权者启程了，教会鸦雀无声。希律王算什么呢？希律王是什么呢？“希律王下手苦害教会中几个人”（使徒行传21:1）；“希律不归荣耀给神，所以主的使者立刻罚他。他被虫所咬，气就绝了。神的道日见兴旺，越发广传”（使徒行传12:24-25）。冰岛的国土将被夺去，如同巴比伦人掳掠耶路撒冷。正因为如此，圣经让我们看见站在法老面前的摩西和亚伦的，站在君王和人民面前的耶利米和阿摩斯以及约拿，站在亚略巴古与文化精英以及掌权者面前的保罗。教会必须英雄一般地屹立在政治面前，指证人的罪和蛇的恶，讲论神的国和神的义。教会不是人性的小庙，避世修行的小国寡民，自娱自乐的世外桃源。神说你们去，你们往普天下去，让万国的人作我的门徒。在“你们要去”的路上，没有禁区，没有绕行，只有义无反顾，只有一往无前。但是今天，站在习近平和奥巴马面前的教会在哪里呢？更可悲的是，克里姆林宫还没有说话，教会里面就排山倒海地乱世冷箭了。如今很多基督徒就只剩下一种“存在的勇气”了：英雄般地屹立在牧者面前。人类以及教会从来没有软弱无耻到这种地步，竟然以为神看不见他们的政治恐惧和假清高，反而用所谓属灵的旗帜，为主的声音在政治王国中设立了禁区。说穿了，他们无非是怕为主的十字架受逼迫，或者就出于爱国贼屡教不改的愚蠢。然而讲道台无禁区，传道人不避讳。会众不要为讲道台设立禁区。基督是我唯一的禁区。别的教会我不管，蒙特利尔华人基督教会讲道台没有禁区。没有什么我不能讲的，没有谁我不敢讲的，因为我所信的主是万王之王，万主之主。“岂不知圣徒要审判世界吗？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？”（哥林多前书6:2）
原则三：把政治引入教会管理都是吃教。义和团运动前期，拳匪的理论家们送给教会这样一个称号。我今天借用这个名词，主要不是用来指神职人员“吃这碗饭”这种现象；而是指教会中那种的组织建构和以术代道的行为，而这类行为归根结底是为了达到某种属世的目的。对教会政治特别热心的人，一定出于某种偶像崇拜（权力、金钱、虚荣）。第一，教会组织问题。教会仅仅是圣道和圣礼为双元中心的牧羊之地和保罗西拉提摩太组成的宣教队伍。除此以外，任何教会的政治雕琢都可能是画蛇添足和自我捆绑。任何罪人的组织，都是罪的组织形式；强大的组织就是强大的罪。真理从来不是从同工来的，而是从启示来的。无论你是“分权制衡”，还是“人民民主”，都会为教会提供丰富的内讧形式和机会。所以我们在创会之初就强调，我们只是要建立一个简单的教会，教会的组织形式越是简单越符合神的心意，正因为如此，圣经对教会具体组织未置一言。加尔文和倪柝声代表两个极端。改革宗炫耀说，长老制最符合真理；聚会所深沉着：弟兄平权不要牧师最符合圣经。这都是世俗小学。我这样说不是否认教会需要建立同工队伍。但是，任何形式的同工会必须注意两个界限。一方面，讲道台不是同工会的议题；另一方面，基督徒起来作同工侍奉，就是讲道台的辅助性事务：唱诗、儿童、饮食、管理等等。一个教会的儿童主日学青黄不接畸重畸轻，“执事们”天天纠缠着讲道台或想上台侍奉，这是你们霾国人“侍奉神”的特色吗？“我要包容你别人不能包容的缺点”，这是霾国可能贡献的最好的“同工”了。第二、人际关系和权术成为教会的经营智慧，结果必然内讧不断。然而人际关系和内讧一直是中国人民的信仰和专业。“术”取代“道”是应对内讧的中医疗法，但同时，更为内讧提供了中国功夫。与此相关，我们必须警惕两种常见的内斗心理，第一种就是叛逆人格（挑战一切权威）；第二种就是豪猪理论（远香近臭）。作战的方式无非就是毒眼（装满了梁木的看人挑刺之眼）和毒舌（他们的喉咙是敞开的坟墓）。所以耶稣让瞎眼得见，耶和华首先洁净了以赛亚的嘴。感谢神，蒙特利尔华人基督教三年来没有落入教会政治的泥潭，因此才能使福音更有效率地传遍地极。
12 若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走。狼抓住羊，赶散了羊群。13 雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。
第三个问题，怎样传福音。传福音是对世界的一场争战，或者说，是基督的军队和魔鬼的权势在争夺人的生命。因此，传福音必然要遭遇抵抗和反击。这就是狼来了。传福音者必须认识狼来的现实，熟悉狼的战略，以及掌握应对狼的能力。狼攻击福音最主要的方式就是搅扰、瘫痪和拆毁福音基地，就是教会。而牧者，首当其冲。但是，正如我们不能将责任完全归给蛇一样，我们必须看见夏娃和亚当自己的责任；或者说，教会责任。对福音的危险是亚当和蛇联合起来的事业。所以首先我们要看教会自己的责任。教会对福音最大的责任或罪责，就是她对福音的不负责任。而教会最大的不负责任，就是把牧者和羊的关系，变成雇工和雇主的关系。一方面，牧者成了职业传道人，侍奉上帝变成了侍奉玛门。另一方面，会众认为教会一切的事都是你牧者的事。这样的会众不仅对牧者只讲律法不讲福音；而且，将自己对教会做的任何一点善工，都视为是对牧者的人情，是对上帝的超额奉献。当然，这个责任就是牧者的责任。牧者在教会所有问题上要承担首要责任和主要责任。今天所谓的“全职传道人”或“神职人员”，从教牧真理上就偏离了，结果使教会成为社会的一部分。“职”从根本上说，就是雇佣关系。换言之，教会会众和牧者之间被按世界的原则，确立为一种雇工关系。宗派组织和神学院将这种职业化赋予了专业化的特征。我们不想走极端，完全否定真理装备的必要性。但是，我们必须远离另外一个极端，就是把牧者的合法性建基于会众和牧者的雇佣关系，而不是牧者与基督的蒙召和仆人关系。这个区别是极端重要的。一方面，会众根本没有权利以雇主的身份，以个人好恶的理由攻击和驱赶牧者，并对讲道台指手画脚。另一方面，牧者根本没有权利以雇佣关系为借口，以金钱标准和牧众关系为理由放弃自己的侍奉。牧者你可以被弃绝，但你不能弃绝。而且，你必然被弃绝，而且，你必然不能弃绝。雇工关系实际上赋予了会众的滥权和牧者的不负责任。因为双方侍奉的都是玛门和老我。对会众的试探是：我出钱了，你必须按我喜欢的方式讲。对牧者的试探是：有钱，我在；不高兴，翻脸；狼来了，逃之夭夭。
魔鬼起初就是撒谎的，他说没有狼。然而整卷圣经都告诉我们，有狼，有属灵的争战。最早的狼，就是伊甸园外潜伏着的那条蛇。在后现代社会，假师傅和他的教会有一个共同的特点：不承认有狼、不允许说狼、谁说狼谁就在被看成是狼、并对说狼的人采取狼一样的攻击。你要问我何为纯正的福音，那提醒教会小心有狼的就是。否认狼的存在，就是狼狈为奸。所以神说：“他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说，平安了。平安了。其实没有平安”（耶利米书6:14，参考以西结书13:10）。假清高是属灵瞎眼的，自己看不见狼来了，就任凭牧者孤军奋战，并攻击牧者的属灵争战。事实上，狼恰恰是借着这种攻击更疯狂地卷土重来。由于人性的罪，无论是反目成仇还是远香近臭，假基督徒总是选择站在狼的一边。另一方面，一遇到狼来了，假牧者最后的选择就是逃走。我们也看得见，赶走牧师和牧师落荒而逃，是当代教会献祭给魔鬼的丑闻之一。但牧者扔下会众出逃，为神所愤怒，这是以西结书34章以及撒迦利亚书11章特别清楚的启示。一般来说，狼攻击教会首先必然是攻击牧者，这个道理我们讲过多次，打击牧人，羊就分散了。但狼无论以什么样的高调和伪装进攻教会，最后的目的和结果都是：“狼抓住羊，赶散了羊群。”失去牧者的教会，一定是羊群四散，成为各样野兽的食物。正因为如此，神将牧众之间的关系确立为牧养的关系，用基督的奴仆取代了教会的雇员。同时，神将教会的金钱称为奉献，不仅用于无条件支持传道的事工，也从根本上夺取了玛门对会众的试探。这个祝福是什么呢？无论如何，你必须坚持到底。
然而，如何对付狼呢？首先是认识它，然后胜过它。约翰福音这段经文所说的狼有更清楚的指向，就是约翰福音10:1所说的贼和强盗：“我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗”。门徒也不太明白这个比喻，“7 所以耶稣又对他们说，我实实在在地告诉你们，我就是羊的门，8 凡在我以先来的，都是贼，是强盗。羊却不听他们9 我就是门。凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。10 盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏。我来了，是要叫羊（或作人）得生命，并且得的更丰盛”（约翰福音10:7-10）。一方面，耶稣是唯一的道路，通往上帝和国度的唯一的道路。任何不在基督里带领羊群的牧者或神学，都是强盗。这实际上明显地指向了各种异教，因为所有异教都试图绕开基督这唯一的门，将人带入神的国。异教及其风俗就是影响教会的狼。这个狼共同的的特征就是“偷窃，杀害，毁坏”：自以为神、看人吃人，拆毁教会以便阻止福音（马可福音13:14）。异教文化借着看人不看基督，主张行为称义，反对因信称义。这种习性一定能成功毁掉传福音的事业。蛇试探亚当和夏娃，首先让他们看自己，结果是彼此相看或彼此论断。以色列人在旷野最大的败坏，就是会众之间以及会众和领袖之间互相抱怨。圣经说仰望基督，省察自己；异教说，仰望基督，省察别人。异教无神或无真神，只能看人；看人的结果就是那人不是神，然后吃掉。这也是弟兄会的悲剧：一方面看弟兄不断失望，另一方面看我的（否定教会及其传统），从未平安。看人成瘾，九死一生，看谁谁死，谁看谁死。正因为如此，耶稣严厉禁止了彼得看约翰。圣经一方面禁止在教会里传异教（提摩太前书1:3，6:3，歌罗西书2:18）；另一方面，提醒了会众不要被异教之风摇动（以弗所书4:14）。保罗也曾这样警告会众（使徒行传20：29-34）。今天我愿意把话说的彻底一点：看人必然拆毁教会，破坏传道；凡是将人（无论是牧者还是会众）为话语中心的教会，一定无力传道。因此，不看基督指着教会中人攻击教会的外邦人，是狼；凡在教会里不看基督看人的，是狼。但基督徒要学习与狼共舞的能力，这狼就在我们面前逃走了。
最后让我们读一下约翰福音10:16，“我另外有羊，不是这圈里的。我必须领他们来，他们也要听我的声音。并且要合成一群，归一个牧人了”。首先，这节经文是预告基督的福音将从犹太人临到外邦人，因为祂是全世界的救主。其次，在某种意义上，这是耶稣继续在解释好牧人的特点，或者说，牧人与雇工的区别。雇工是只看见眼皮底下这片牧场，这种局限根植于雇佣的观念。但牧人必须有国度的胸怀，这也是马太福音18:12-14和路加福音15:4-7共同见证的。每一间教会必须有普世性的目光，每一个牧人，要有国度的责任（马可福音16：！5，马太福音28:18-20，使徒行传1:8）。我们生活在一个魔鬼掌权的世界里，我们身边或外面的世界里，每一天都发生着罪人灵魂归入魔鬼的悲剧。因此，我们需要靠着圣经清清楚楚认识到这国度的异象，时刻记得，“我另外有羊，不是这圈里的。我必须领他们来”。当然我们不应该走另外的极端，以至于用传福音取代了教会，这就是500年来熊瞎子掰苞米的传教历史。一方面，我们要坚固安提阿；另一方面，我们要差遣保罗、马可和巴拿巴，差遣保罗、西拉和提摩太出去，将基督分享给更多的人。让我们感谢神，由于有了互相联网，神卸去了传道人很多劳苦，使我们在这末世，可以更有效率地找回“另外的羊”；同时，又能超越不断丢失基地的历史悲剧。这三年来，我们在基督里的劳苦不是徒然的，三年来100余人洗礼，有三分之一回家的羊是我们教会之外的，遍及世界各处。而这还仅仅是我知道的。也但愿每一位基督徒有这样的理性：你自己站到彼拉多和万国的人面前，不如支持传道人前往。也恰恰是靠着这样国度的胸怀，在这邪恶必胜的世界里，我们胜利地活着，并与更多的人分享我们的盼望。愿我们一同看见，那正义必胜的天国，因为这国度的扩张，渐渐临近了我们。阿门。
任不寐，2013年4月14日