弟兄姐妹、各位朋友主内平安。感谢主，从2013年复活节期开始，我们到了约翰福音系列课程。由于时间关系，我们学习约翰福音将采取“概论”的方式。约翰福音是符类福音的属灵总结，因此，学习约翰福音不仅要注重她的历史记事，更要研讨她的神学目的。我们可以将约翰福音简单地划分为四个部分：序言（1:1-18）；七大神迹（1:19-11:54）；十字架的荣耀（12:1-20:31）；结语（21:1-25）。当然这个结构分析只是建议性的。另外，教会历史上有人强调约翰福音中的七个“我是”。一方面是作为句子的一部分（约翰福音6:35,41,48;8:12; 9:5;10:7,9;10:11,14;11:25;14:6;15:1）；另一方面，作为独立的句子（约翰福音4:26;6:20; 8:24;8:28;8:58;13:19;18:5,6,8）。这两组七个“我是”用以见证耶稣就是YHWH（耶和华）。耶稣也8次提到“（我的）时间”，借此将整个福音书的重点放在十字架上（约翰福音2:4;7:30; 8:20;12:23;13:1;17:1;7:6,8;16:21）。也有人提醒我们注意耶稣四次耶路撒冷之行（约翰福音1:19-3:36;4:1-5:47;6:1-10:42;11:1-20:31），目标也是十字架。另外，约翰福音1-2章包含着与创世记七天创造的7天叙事，也值得注意（约翰福音1:29,35,43;2:1）。
今天我只是就约翰福音1-4章提供一些阅读建议，而重点说说约翰福音3:1-21，作为阅读约翰福音的范例。约翰福音1-4章包含7个主题。第一、基督。约翰福音1:1-18讲道成肉身，即返回创世记上帝在基督里要重造天地，拯救罪人。第二、羔羊。约翰福音1:19-34借着施洗约翰的见证，告诉我们基督是上帝的羔羊，预表祂的受难和复活；易言之，上帝借着基督的十字架重新创造。第三、教会。约翰福音1:35-51，告诉我们基督将组建教会开始创造之工。第四、福音。约翰福音2:1-12，神从家庭婚姻开始，废弃大洪水的咒诅，将祝福临到人类。第五、改革。约翰福音2:13-22，耶稣推翻宗教的假冒和偶像崇拜，要用自己的身体重建圣殿。第六、洗礼。约翰福音2:23-3:36，重造亚当。第七、婚筵或圣餐礼。约翰福音4:1-54，重造夏娃，更新从犹大到撒玛利亚，直到地极。请注意耶稣与尼哥底母谈话之后是洗礼的见证；耶稣与撒玛利亚妇人谈话之后有圣餐的预表，并让我们看见，在基督里，上帝与人和好，从犹太人直到外邦人。
一些圣经学者提出了很深刻的建议，就是将约翰福音2:23-25与约翰福音3:1-21连成一体，以便说明，尼哥底母就是“万人”的具体代表。不过我今天要告诉大家的是，约翰福音2:23-25同时是约翰福音4章和5章的提纲挈领或导言。的确，约翰福音2:23-25告诉我们，上帝在基督里要重新造人或救赎罪人，而罪人是怎样的人。耶稣必须将自己与这样的人区分出来，同时，又要舍己爱他们，拯救他们。但人到底是什么？人分男人和女人。于是约翰福音3章讲一个男人，而约翰福音4章讲一个女人。希腊文“人”这个字就这样将约翰福音2:25中的两个“人”（ἄνθρωπος），与约翰福音3:1的人（ἄνθρωπος）和约翰福音4:7的“女人”（γυνή）贯穿起来，以便告诉我们，约翰福音2:23-25中讲的人，就是接下来两章讲的男人和女人。
那么男人是什么，女人是什么？男人是法利赛人，女人是撒玛利亚人。法利赛人代表这样一种男人精神：除了我自己以外，我什么都不信。撒玛利亚人代表这样一种女人气质：只要给好处，我什么都相信。在某种意义上，我们可以这样说，耶稣要重生的男人都是法利赛人。法利赛人首先是犹太教中的原教旨主义宗派，这个我们无需多论。但问题不止如此。Φαρισαῖος，这个希腊字是从希伯来文פָּרַשׁ来的，这个字有三重含义：区分或分蹄；死死盯住和教导；分散和拆毁。这就是猪学，我们认识它。这个字最早出现在利未记24:12，“他们把那人收在监里，要得耶和华所指示的话”——人像神一样将别人收监，然后像神一样审判教训你。尼哥底母这个名字更恐怖，他代表一种普世价值。Νικόδημος是由νῖκος（胜利）和δῆμος（人民）两个字根组成的。人，或男人，要成为一头伟大的猪猡，必须通过谄媚人民才可能。这就是福音要进入的人类：人人自以为神，而且依仗多数正义和普世价值。
女人是撒玛利亚人。撒玛利亚人首先代表信仰上的淫乱。而这位撒玛利亚妇人，将人类的精神淫乱表达到几个极端的程度：她已经有了六位丈夫。列王记下17:24有五位：巴比伦（בָּבֶל），那是人类文明的故乡，代表一切人神论或乌托邦思想；古他（כּוּת），代表军事主义；亚瓦（עִוָּה），代表变态、污秽或情欲；哈马（חֲמָת），代表封闭、堡垒、隔离和城墙；西法瓦音（סְפַרְוַיִם），她的宗教活动是“用火焚烧儿女”，广泛地说，与祖先崇拜和权力崇拜有关。列王记下17:30-31进一步告诉我们这五种文明的偶像。现在或最后的丈夫是希腊-罗马，代表“科学与民主”。6这个数字代表人败坏的极限，只能等候第七位丈夫，就是耶稣基督作她的新郎。撒玛利亚这希伯来字שֹׁמְרוֹן基本含义是看守、保护。这个字的动词词根שָׁמַר最早出现在创世记2:15，“耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理看守”。我们看见，上帝赋予亚当看守伊甸园的责任，这个看守的责任包括保护臂膀下面肋骨造成的夏娃。被保护或需要保护是女人的特点（彼得前书3:7），而蛇恰恰是利用了这个特点拆毁了第一家庭。如今，渴求保护或信靠成了人类或每个人的宗教感觉，这种感觉在约翰福音4章中生动地表达为属灵的“饥渴”；这种饥渴导致女人的“滥交”，甚至成为撒旦的差役。我们的灵魂深处，需要一种“永远不渴”的满足；基督是“女人”唯一的饱足。
1有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。2这人夜里来见耶稣，说，拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的。因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。
1-2告诉我们尼哥底母是谁，特别是他的信仰状况。尼哥底母是士大夫或知识分子的代表，当然，也是人的代表。他的宗教信仰至少有三个特点。第一、他只是一个人。一方面，他是肉体的人，在原罪之中，没有能力认识真理，必然在罪中走向死亡。另一方面，这个需要发蒙的“草丛下的猪”，却自以为神，在知识上是法利赛人，在政治上是犹太人的官。这是无知无畏的人。第二、尼哥底母的笔名叫“任不寐”，他见耶稣从始至终有一个特点，就是“夜里来”（约翰福音19:39）。这或许代表知识分子面对“鸦片”的不好意思和欲说还休，但又无法压抑内心的渴望。我认识很多这种半吊子同工：任老师，那么多人，在公园里就不要敬拜了吧。第三、真理知识上的一知半解。尼哥底母的信仰告白（2），显示他就是约翰福音2:23-25节中的人。他们“信”了，却不是按着真知识。他们甚至相信耶稣是从神来的，但他们并不相信耶稣是神，是主。换言之，宗教只是想利用从神而来的信息侍奉自我。
3耶稣回答说，我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。4尼哥底母说，人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？ 5耶稣说，我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。6从肉身生的，就是肉身。从灵生的，就是灵。7我说，你们必须重生，你不要以为希奇。8风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。凡从圣灵生的，也是如此。
怎样重造尼哥底母这个老亚当，怎样带领人返回神的国或伊甸园？耶稣告诉尼哥底母唯一的回家或重造的道路，就是“重生”。这是一个非常重要的神学概念，恰恰是在这个问题上，产生了极端和异端，而尼哥底母对重生的理解，代表这种极端和异端的开始。首先我们要清楚耶稣说的“重生”是什么意思。包括一些英译本在内，重生主要被译成“he is born again”；但耶稣这里用的希腊文γεννηθῇἄνωθεν，直译首先应该是he is born from above；而这个译法，恰恰呼应了约翰福音1:13“born of God”。那么区别在什么地方呢？从神生，意味着我从始至终是神的工作；而我重生，在本质上，将我视为重生的主体——这种神学就是重生派邪教产生的根源：一方面，我重生了，自我荣耀，并论断别人没有重生；另一方面，我重生之后不再需要神和教会了。这正是尼哥底母理解的重生：“岂能再进母腹生出来吗”，这意味着他将重生看成是人自己的工作。那么重生到底是什么意思呢？水和圣灵，这当然代表基督的洗礼。最后耶稣谈到“风”，希腊文就是“灵”（πνεῦμα）。这个表达一方面强调圣灵工作的主权性；另一方面，强调圣灵的创造和更新（创世记1:2;3:8，רוּחַ）。不仅如此，“风随着意思吹”，与“人心里所存的”，形成张力，为叫人忍耐等候神的工作。
9尼哥底母问他说，怎能有这事呢？10耶稣回答说，你是以色列人的先生，还不明白这事吗？11我实实在在地告诉你，我们所说的，是我们知道的，我们所见证的，是我们见过的。你们却不领受我们的见证。12我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？13除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。14摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。15叫一切信他的都得永生。（或作叫一切信的人在他里面得永生）
事实上，旧约一直在强调圣灵的主权和从神而来的内在更新（马可福音10:15；马太福音18:3）。所以“耶稣回答说，你是以色列人的先生，还不明白这事吗？”不仅如此，以色列人同样常常不能明白上帝的旨意，而此时此刻，在罗马帝国统治下的以色列人正盼望弥赛亚的降临，这种盼望的状态本身也是“你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。”除非圣灵自己将旨意显明给“我们”，让我们作圣灵的见证。“我们”首先指耶稣和祂的门徒，然后也包括旧约的先知（直到施洗约翰）——他们所领受的启示，都是从神来的。换言之，圣灵藉着使徒和先知将重生的旨意和福音传给世人。但无论是先知还是使徒，他们得到的启示，都是从基督的启示来的（加拉太书1:12）。因为基督是从神来的；并只有基督是从神来的。从神来的才知道神的事。而此时此刻，耶稣仍与神同在，告诉世人天国的信息。因此，福音的中心只能是基督。最后一个问题，人如何领受这信息呢？因信称义。民数记21章这个预表，首先指向耶稣在十字架上被高举的荣耀；其次预告必死的罪人将得生命；最后，道成肉身让肉眼看见神的荣耀，使人因信称义。“重生”工作得以最后完成（以弗所书2:13-24）。
16神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。17因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人下同）乃是要叫世人因他得救。18信他的人，不被定罪。不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。19光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。20凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。21但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。
约翰福音3:16-19是对基督工作的总结，这包括两个方面。一方面是神的爱，另一方面是神的公义。我们都知道以往人们断章取义出约翰福音3:16，作为基督教信仰的核心教义。但事实上，约翰福音3:16-17只是讲基督工作的一个方面，就是神在基督里对世人的爱。值得注意的是，17是对律法主义者的严厉警告（路加福音9:55-56）。不过到这里神的话还没有说完。约翰福音3:18-19则转向上帝在基督里对人的最后审判，这里审判的对象是“不信的人”。“神独生子的名”有两个方面的含义，一方面，就是耶稣是基督，与上帝分享了“耶和华”这个圣名；另一方面，这名是唯一的（使徒行传4:12）。约翰福音3:20-21转向人的责任，以交叉结构的方式呼应神的爱和公义。值得一提的是，约翰福音3:16-21是对加尔文主义“限定的救恩”或“有限的救赎”以及“双重预定论”有力的驳斥。首先，神愿一切人得救；其次，人不得救是因为自己的不信；最后，人被审判乃是“因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗”。但人得救是出于神，“是靠神而行”。另外，到这段经文最后，与法利赛人针锋相对，神收回了“分别”的权柄。
关于约翰福音3:16中有一个字，需要特别提出来与大家分享。这个字就是“赐给”。我们先看看这句经文的英文翻译。For God so loved the world that he gave his one and only Son, that whoever believes in him shall not perish but have eternal life。神爱，所以他赐给。换句话说，给予是爱最有力的证明。但不仅如此，这个赐给的希腊文δίδωμι还有更深刻的含义，就是：to give in和to give up；中译有如下含义：屈服；投降；让步；呈交放弃；抛弃；戒除；交出。人的屈服和给出未必是爱，但上帝屈服并交出来就是爱了：因为权能神是不可能失败和屈服或投降的。当上帝主动屈服于人的倔强、顽梗、耍赖等等“死不要脸”的行径的时候，并主动将最宝贵的独生子交出来解决人自己都不知道的悲惨命运的时候，神的爱就向我们显明了。这有一点像万圣节里淘气的孩子上门要糖；家主屈服并给出，是因为爱。但更准确一些的比喻是亲子纠纷中，让步的大多是父母这个见证；这种主动屈服只能出于爱。在所有的争战中，先妥协者爱多。在人与神的冲突中，上帝先妥协了。
藉着这样的看见和感动，我们就能更清晰地解决旧约一段难解的经文。创世记32:24-30，“24只剩下雅各一人。有一个人来和他摔跤，直到黎明。25那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝正在摔跤的时候就扭了。26那人说，天黎明了，容我去吧。雅各说，你不给我祝福，我就不容你去。27那人说，你名叫什么？他说，我名叫雅各。28那人说，你的名不要再叫雅各，要叫以色列。因为你与神与人较力，都得了胜。29雅各问他说，请将你的名告诉我。那人说，何必问我的名，于是在那里给雅各祝福。30雅各便给那地方起名叫毗努伊勒（就是神之面的意思），意思说，我面对面见了神，我的性命仍得保全”。请注意这段经文与约翰福音3:16-18的平行关系：“16神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。 17因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人下同）乃是要叫世人因他得救。 18信他的人，不被定罪。不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名”。
“小人雅各”就是我们每一个人，以色列就是我们每一个基督徒。从与以扫的冲突开始，到与神的使者摔跤，我们看见雅各就是一个无赖；很像我们村的牛二；他不仅泼皮，而且精明。雅各יַעֲקֹב这个字有两个含义，圣经有两次对这个名字的解释。首先，雅各就是“紧紧抓住脚踝者”（heel holder）。创世记25:26a，“随后又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各（雅各就是抓住的意思）”。不过根据创世记3:15的预表，雅各死死抓住为以扫钉十字架的基督的脚跟，他是不顾一切愿意跟随基督，无论自己怎样败坏也不否认基督之名的罪人。其次，雅各就是骗子或替代者（supplanter）。创世记27:36，“以扫说，他名雅各，岂不是正对吗？因为他欺骗了我两次。他从前夺了我长子的名分，你看，他现在又夺了我的福分。以扫又说，你没有留下为我可祝的福吗？”这个替代者有两方面的含义：一方面，在雅各和以扫身上预表着基督这位代赎者和替代者。另一方面，这个本像以扫或别人的罪人一样进入审判的罪人，因耶稣替代了他的罪，因信替代了那按律法本该赐给别人的福分。
不过我们特别关心的是雅各怎样变成了以色列。יִשְׂרָאֵל，God prevails（From שָׂרָהand אֵל）。以色列这个名字就是神得胜。但根据这段经文，神宣布雅各得胜。这是非常有趣而深刻的信息。第一、神当然是得胜者，我们没有什么合适的语言来描述神的能力与雅各的能力之间的差距。“将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝正在摔跤的时候就扭了”，这个动作显明，神要胜过人是轻而易举的。第二、但上帝因为爱雅各，愿意屈服罪人的倔强和纠缠。我们可以想象这种长阔高深的慈爱。神爱雅各在三个方面：首先，神没有因为雅各的罪按公义消灭他，反宣布雅各得胜；其次，神将最好的礼物——祂的独生子耶稣基督——赐给他；第三，神将爱子赐给雅各任凭雅各们弄死他。请注意这段经文：“那人说，何必问我的名，于是在那里给雅各祝福。雅各便给那地方起名叫毗努伊勒（就是神之面的意思），意思说，我面对面见了神，我的性命仍得保全”。根据约翰福音这段经文，神的名就是基督；基督就是神赐给世界的祝福；而道成肉身和在十字架上被举起来，让罪人看见神的荣耀并因信称义。雅各这里承认：“我面对面见了神，我的性命仍得保全”。本该灭亡的罪人反得永生，正如约翰福音3:17-18所宣告的。但是第三、雅各们钉死上帝的独生子这个表面的胜利后面，更深刻地表明了神对罪、世界、死亡和魔鬼的胜利。因此，“以色列”这个名字最后，仍然表明“神得胜”。我们所信的神，是一位得胜的神。
上帝最大的“失败”或爱，就是“不得不”将祂的独生子交出来；向罪人compromise显明神的爱。但这世界没有神的爱。无神论者和不信者，会将自己一切的胜利归因于我们自己的强大和狡猾以及机缘。我们很熟悉“大决战”那种“得胜者文化”。这种得胜者文化将自己的胜利归结于自己的伟大和敌人的罪恶，同时，嘲笑上帝的软弱，嘲笑基督和十字架，嘲笑敌人的无能。我看见很多“潜伏类”电影怎样歌颂这种得胜者的无耻：不择手段利用人的信任达到目的，结果不以为耻，反以为荣。那六个丈夫有一个共同的信仰：以成败论英雄。教会也如此。人们这样肆无忌惮地伤害一个牧师，因为他们知道，根据他的爱或职分，他不能把我怎么样。正如无神论咒诅说神：你现在就用雷电劈了我，我就信你。但神没有这样做。反过来，让这孩子更加狂妄。软弱和爱让罪人更嚣张，泼妇就是这样炼成的。这个冲突集中表现在耶稣的传道之路和十字架上。一方面，耶稣的传道很失败：信的人很少，恨的人很多；另一方面，在最后，在各各他山上，人多势众的人类，成功地胜过了上帝的独生子，将祂钉死，埋葬，驱逐出“我们这儿”。
但圣灵带领基督徒会反省自己与人与神较力之后的“得胜”，并在反省中更新自己，继续天路。作为基督徒，我们应该知道怎样在得胜中学习两个基本的功课。一方面，看见自己不过是雅各，而荣耀完全出于耶和华（申命记9:6）。另一方面，让我们深深地经历神的爱，并将这爱分给我们的邻舍。基督徒要在这世界作失败者，让别人在我们身上得胜；如同基督来负责吸收“我”的苦毒、恐惧、愤怒、口水、石头和刺刀。既然上帝在创世之初就拣选了我们，我们就能理解我们一生遭遇的很多匪夷所思的伤害了。恰恰是藉着这样的失败，我们成为以色列或得胜者：我们不是与属血气的争战，乃是与空中掌权者争战（以弗所书6:12）；我们什么时候软弱了，什么时候就刚强了（哥林多后书12:10）。我的女儿在成长过程中向我贡献了很多惊人之语。有一次她们反省在和我争战之后的胜利的时候，突然说：“爸爸，我们太坏了”。她们这个反省把我带到多年前自己对父亲的一次胜利：几乎老泪纵横的父亲默默地将得胜让给了我。那一天，父亲的眼泪从我眼里决堤而出，朦胧中看见那有钉痕的手，在我的腿窝处轻轻抚摸。
任不寐，2013年3月23日