愿恩惠、怜悯和平安，从神我们的父和主耶稣基督，归于你们，阿门。感谢主，我们已经到了启示录系列课程的最后一部分。有人说，魔鬼和世界最不喜悦我们学习两卷书，就是创世记和启示录，因为前者记有魔鬼和罪的起源，后者记有魔鬼和罪的终结。不仅如此，创世记让罪人认罪，启示录让信徒得胜。否认创世记和启示录就是否认基督和祂的工作。但遗憾的是，这种思潮影响着教会，很多宗派水火不容，但在轻视创世记、特别是启示录的问题上，竟然如此一致：启示录里面没有基要真理。另外一种极端是高度重视启示录，结果异端横行。求神帮助我们，按他的旨意和正意领受圣灵藉着启示录所赐下的福分。启示录最后的四章讲信仰真正的福气，也可以说人真正的幸福，在基督里的幸福，都启示给了我们；也让我们借着这四章的信息，进一步认识基督，又藉着基督，认识父神。启示录19-22章讲了人生三大幸福和信徒三大永福。第一、爱情，即羔羊的婚筵（19:1-10）。每个人都渴望爱情，真正的爱情，这是不可遏止、无法消灭的动力；但人间的一切爱情都难免悲剧。这一切悲剧都指向羔羊的婚筵。在人间，真正的爱情之所以不可能，乃是因为大淫妇的存在，一边与偶像行淫，一边追求完美的爱情，这是悲剧的根本原因。因此，消灭淫妇是预备新人的前提。在哈利路亚大合唱中，淫妇巴比伦被焚烧，而新人预备好了。审判淫妇表明神的公义，祝福新妇表明神的爱。第二、国度，即千禧年（19:11-20:6）。每一个人都是“政治动物”，我们都有一份政治理想，盼望一个自由平安和有尊严的国度。并在那里成为王子和国王。但历史上我们经历的一切国家都让我们失望，根本原因是，一方面，每一个国度的国王都是非法的，这个罪人不配作王；另一方面，每一个国度里的臣民都在吃人，政治就是一场吃人的筵席。此外，魔鬼在行动。因此，只有真正合法的王即基督回来了，只有推翻吃人的筵席，只有捆绑撒旦，我们才可能迎来千禧年。审判列国的大筵席和捆绑撒旦，表明神的公义，千禧年表明神的爱。第三、乐园，即新天新地（20:7-22:5）。旧人生活的一切不满和悲剧，在于罪和死亡使我们与上帝隔离并彼此隔绝。到了新天新地，神完全与我们同在，生命成为永生上帝的产业，每个人如以诺和挪亚，与神同行，我们返回伊甸乐园。但新世界的到来，以消灭旧世界为前提，首先消灭旧世界的王，即魔鬼；然后是消灭旧世界的人。这两方面的工作就是最后的审判。末世审判显明神的公义，新天新地显明神的爱。我们今天学习前两部分的内容。愿基督的爱情和国度与我们同在，阿门！
1此后，我听见好像群众在天上大声说，哈利路亚（就是要赞美耶和华的意思），救恩，荣耀，权能，都属乎我们的神。2他的判断是真实公义的。因他判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤。3又说，哈利路亚。烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。4那二十四位长老与四活物，就俯伏敬拜坐宝座的神，说，阿们，哈利路亚。5有声音从宝座出来说，神的众仆人哪，凡敬畏他的，无论大小，都要赞美我们的神。
在整本新约圣经中，只有在启示录19章，有“哈利路亚”大合唱。而在旧约，主要出现在诗篇中，略有变化地出现在以赛亚书62:9，6*:10，耶利米书20:13，31:7。ἁλληλουϊά希伯来文是הַֽלְלוּ־יָֽהּ，这个合成词是由הָלַל与 יָהּ合成的，意思是赞美耶和华。הָלַל是动词，赞美，יָהּ是יְהֹוָה（耶和华）的简写。19:1-10的哈利路亚大合唱包括两方面的内容，一方面是庆祝淫妇的灭亡，神是忌邪的神；另一方面是祝福新妇进入羔羊的婚筵，神就是爱。人为爱情哈利路亚。从未哈利路亚，因为从未爱情。
与启示录18章的三重哀歌形成对照，启示录19:1-10有三重天上的群众（原文的意思是天上的很多人：ὄχλου πολλοῦ，much people）的哈利路亚大合唱。这里的群众可能是众天使和众圣徒的结合，与二十四位长老和四活物对应。我们先看1-5中的两次哈利路亚。第一重哈利路亚，一方面是赞美神的救恩（σωτηρία）、荣耀（δόξα）、权能（δύναμις）；对象是Κυρίῳ τῷ Θεῷἡμῶν，我们的主，我们的神。用创世记的说法，就是“耶和华神”。不过有一个问题需要指出来，在启示录19:1-10中（1，4，10），上帝这个专有名词前加有定冠词，τῷ Θεῷ，中译出来应该是“独一的神”（Only God）。另一方面，之所以这样赞美，首先是因为（ὅτι）神对败坏世界的大淫妇的判断（κρίσις，judgments）。判断这个字，也有“分别”的含义。换言之，耶和华神之所以是配得救恩、荣耀、尊贵、权能，乃是因为祂审判了大淫妇，将信徒拯救出来。这理由包含一个辩护的逻辑。或者有声音说，上帝对巴比伦的审判是值得质疑的，同情大淫妇是人类道德逻辑的一部分。所以，这里特别说明，神对巴比伦的判断是真实（ἀληθινός）、公义的（δίκαιος）。这就意味着，对巴比伦的同情是伪善的，不义的。我们可以从动词ἔφθειρεν（“败坏”，Tense: Imperfect；Voice: Active；Mood: Indicative）来认识神判断的信实与公义。淫妇巴比伦败坏了世界，而这个“败坏”在Codex Alexandrinus（A）——这是启示录最重要的原始文本——中写作ἔκρινεν（就是前文的“判断”）。于是这里面有这种含义：神判断了判断世界的大淫妇。“你们怎样论断人，也必怎样被论断”（马太福音7:2）。而巴比伦的判断从根本上说，就是“吃人”；而理解这一点，是理解下文“神的大筵席”的关键。
其次，之所以赞美神，是因为神“向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤”。在这个问题上，有两种偏离需要警惕。第一种偏离，就是世人比上帝还有爱心，淫妇巴比伦也成为教会爱情的对象。事实上，如今启示录中上帝对巴比伦所说的一切话，都会遭遇被掳于巴比伦的“众教会”的诟病：不宽容，没有爱心和生命。对巴比伦无真理的爱正在弄脏基督的真理。所以这里进一步让我们认识巴比伦的本质，她犯下了“流仆人血的罪”。因此，惩罚巴比伦乃是为神的仆人伸冤。一些基督徒宁爱巴比伦也不爱神的仆人，或者恰恰因为恨神和神的仆人，所以偏爱巴比伦，这一切只能表明，教会被掳于巴比伦这个基本事实。普爱主义的陈词滥调是宁愿同情巴比伦，却对神的仆人的殉难无动于衷——事实上，他们对神的仆人遭遇的一切患难幸灾乐祸。第二种偏离，就是基督徒自己要去复仇。这是一种残酷的试探，需要每一个基督徒、特别是神的仆人加倍警醒。这里有一个基本的真理，就是“判断、报复属于并唯独属于耶和华”。ἐκδικέω，to avenge，但是，Vengeance belongs to God。所以罗马书12:19说，“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。（或作让人发怒）因为经上记着，主说，伸冤在我。我必报应”。这至少有两个理由，其一，人都是说谎的（诗篇116:11，罗马书3:4），报复中的理由和控告只是不同程度的谎言；夸大和刻意编辑对方的罪及自己的义与无辜。没有谁的报复是真正公义的，你报复你就陷入罪中。其二，只有神的报复是公义的，而且神一定报复（诗篇96:13，罗马书3:4）。
好像是为了强调这个事实，第二重哈利路亚进一步赞美神对淫妇的终结：“哈利路亚。烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远”。这里面的欢欣包括这种平安：残害神仆人的势力一去不复返了，搅扰爱情的第三者被剪除了（以赛亚书34:9-10）。二十四位长老与四活物“阿门，哈利路亚”，可以看作是对群众大合唱的回应。最后是神自己呼喊所有的仆人，都赞美神。每一位神的仆人，敬畏神的仆人，都会参与这场合唱。“无论大小”，一方面，只要是神的仆人，巴比伦都残害他们；只要是神的仆人，上帝都纪念，末世要欢呼。
6我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说，哈利路亚。因为主我们的神，全能者，作王了。7我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。8就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。9天使吩咐我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。又对我说，这是神真实的话。10我就俯伏在他脚前要拜他。他说，千万不可。我和你并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的。你要敬拜神。因为预言中的灵意，乃是为耶稣作见证。
天上的群众的第三重哈利路亚，被用“众水的声音，大雷的声音”加以强调。显然，第三重哈利路亚是更重要的，因为指向羔羊的婚筵。现在我们看见了一场盛大的婚礼。以前我们讲过，圣经在某种意义上是一部爱情剧，起初在创世记被第三者破坏的婚姻，到启示录得以完全复合。真正的爱情必有残酷的历程，也必需有力的保障。
首先，爱情的漫长历程。我们看这婚姻的恢复者和新郎的父亲，就是“我主我神”，他是全能者（παντοκράτωρ），因为祂的全能，使亚当夏娃那场分崩离析得以重建。而且祂作王了（βασιλεύω），就是开始实施统治，恢复秩序。而“我们”是这王的子民。“我们要欢喜快乐，将荣耀归给他”。我们欢喜快乐至少有四个原因。其一、诗篇97:1，“耶和华作王。愿地快乐，愿众海岛欢喜”（另参诗篇45:15）。有权者统治是唯一的合法统治。没有任何一种非法统治能给人带来欢喜快乐。其二、以斯帖记8:17，“王的谕旨所到的各省各城，犹大人都欢喜快乐，设摆筵宴，以那日为吉日。那国的人民，有许多因惧怕犹大人，就入了犹大籍”。胜过仇敌，让我们欢喜快乐。其三、马太福音5:10-16，“10为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。11人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。12应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。13你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫他再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。14你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。15人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。16你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（另参诗篇21:6、32:11、51:8；以赛亚书25:9、25:9、35:10、51:11、65:18、66:10；西番雅书3:14）。其四，我们进入了一场婚筵（雅歌1:4）。
我们被带到婚礼的现场。马太福音22：2-14中，耶稣自己讲到，“天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席”。在某种意义上，这是整卷圣经故事的提纲挈领。除了旧约的相关预表以外，在马太福音9：15-17中，耶稣说自己就是那位新郎，而信徒就是新娘，“15耶稣对他们说，新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。16没有人把新布补在旧衣服上。因为所补上的，反带坏了那衣服，破得就更大了。17也没有人把新酒装在旧皮袋里。若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了”。施洗约翰也特别为此作见证，“娶新妇的，就是新郎。新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐。故此我这喜乐满足了”（约翰福音3:29）。保罗在哥林多后书11：2中更清楚地讲明基督与教会的婚姻关系，“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨。因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督”。更清楚的解释在以弗所书5:31-32，“31为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。32这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的”。不过需要强调的是，圣经同样使用了犹太人的婚礼传统来类比基督和教会的关系，不仅在称义方面（新郎付出赎价将新娘买来归己，因此教会是基督用重价买来的）；也在成圣方面，就是先有庄严的订婚仪式，然后过一定时间，才正式结婚，进入新房。从订婚到结婚，这个过程就是下文说的，新娘准备好的过程。罗马书7:1-6可类比为订婚的过程，而到启示录这里，婚礼即将举行。
羔羊婚娶（ὁ γάμος τοῦἀρνίου，the marriage of the Lamb）的时候到了，新妇（ἡ γυνὴ αὐτοῦ，his wife）也自己预备好了。一方面是新郎，就是基督。羔羊这个形象，也告诉我们，祂曾为新妇舍命，用祂的宝血，作了订婚的礼金。从起初就是这样。创世记29:20-22讲到雅各和拉结的婚恋，“20雅各就为拉结服事了七年。他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。21雅各对拉班说，日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。22拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人”。 创世记34：12也说，“任凭向我要多重的聘金和礼物，我必照你们所说的给你们。只要把女子给我为妻”（另参出埃及记22:16，撒母耳记上18:24-27，撒母耳记下3:14，路得记4:10）。所以以弗所书5:25说，“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己”。新郎作代罪羔羊为新娘舍己，是订婚的核心含义。另一方面是新妇。这显然是与淫妇作对比的。我们重点看看新妇是如何准备好的。“新妇也自己预备好了。8就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义”。首先，新妇从订婚到成婚，需要一个预备的过程。这就是从洗礼到新天新地的天路历程。ἡτοίμασεν ἑαυτήν，hath made herself ready。那么新妇如何才能预备好自己呢？一方面，是蒙恩（δίδωμι：Tense: Aorist；Voice: Passive；Mood: Indicative），就是基督钉十字架白白赐予的救恩，关涉“称义”（彼得前书1:18-19）。另一方面，则是圣徒因信而有的基督的义，关涉“成圣”。但整个成圣的过程，乃是靠圣道和圣礼维系的（约翰福音17:17-19，使徒行传20:32）。这正如先知的预言，“19我必聘你永远归我为妻，以仁义，公平，慈爱，怜悯聘你归我。20也以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华”（何西阿书2:19-20；另参以赛亚书54:5,61:10；耶利米书3:14，以西结书16:8-14）。而哥林多前书6:20则强调，“因为你们是重价买来的。所以要在你们的身子上荣耀神”（另参提多书2:10）。
其次，我们要看爱情的保障。“被请赴羔羊之婚筵的”的嘉宾，就是被接纳到新耶路撒冷的众信徒。这里说他们“有福了”。这是圣经对幸福的定义。启示录共有7次祝福，这是第四次，是给婚礼的嘉宾的。显而易见，我们每一个人都是这嘉宾，神藉着约翰和教会，正在邀请我们每一个人。与此同时，这嘉宾也就是新娘，一方面，我们是重价买来的，另一方面，我们彼此为别的主内重生的见证人。因此，教会在某种意义上是爱情的施恩之具。这是爱情的第一重祝福。不仅如此，关于这上好的福分，圣灵吩咐我们不要猜疑，不要半信半疑，这一切都要应验；因为“这是神真实的话”。神的话语，是爱情的第二重保障。羔羊的婚筵不是一则美丽的童话。Οὗτοι οἱ λόγοι ἀληθινοὶ εἰσιν τοῦ θεοῦ，These are the true sayings of God。这场爱情是真实的。在某种意义也可以这样说，只有这场爱情是真实的。它之所以真实，乃是因为所有的爱情都是建立在人虚谎的话上；而只有羔羊的爱情，“这是神真实的话”。不仅如此，神的话语一定要应验。人间的爱情充满了谎言，是不确定性造成了爱情的焦虑和悲剧。人的话反复无常，神的话永远坚立。应许以及对应许的信心，是爱情的保障。
爱情的第三重保障是，不要陷入新的偶像崇拜；唯有耶稣是我们崇拜的对象。到了盛大的婚礼现场，来宾可能会盲目崇拜很多名流。无论天使长，还是众圣徒。即使今天在教会里，在大型布道会上，这种混乱也是常见的。想想吧，到了羔羊筵席的时候，你看见亚伯拉罕、大卫、以斯帖和马利亚、更有摩西、保罗和彼得，你会不会上去要签名、合影留念呢？何况还有天使长米迦勒！但天使在这里怎么说呢？“千万不可。我和你并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的。你要敬拜神。”这是真理，真实信仰，这是基督教。但如今的教会，情况如何呢？使徒们不断强调，他们也是人，性情和我们一样。而唯有基督是神。信仰就是“除我以外，你不可有别的神”。一方面，“你要敬拜神”，而耶稣就是神；另一方面，圣经的一切，“预言中的灵意，乃是为耶稣作见证”。τὸ πνεῦμα τῆς προφητείας，the spirit of prophecy。特别是，整本旧约都是指向基督的。有人总是津津乐道“灵意”，但“灵意”只有一个目的，见证基督。“灵意”不为任何有名望的人和任何宗派神学作证，离开基督的灵意，那个灵只能是邪灵（约翰一书2:22,4:3；约翰二书1:7）。无论如何，新妇要靠真理避免重蹈覆辙。
11我观看，见天开了。有一匹白马。骑在马上的，称为诚信真实。他审判争战都按着公义。12他的眼睛如火焰，他头上戴着许多冠冕。又有写着的名字，除了他自己没有人知道。13他穿着溅了血的衣服。他的名称为神之道。14在天上的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。15有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们。（辖管原文作牧）并要踹全=能=神烈怒的酒榨。16在他衣服和大腿上，有名写着说，万王之王，万主之主。
现在我们转向国度这个主题。爱情和新婚需要一个外在的环境。但这世界还没有被彻底洁净。淫妇巴比伦已经倒掉，但还有列国的残余势力。新的国度即千禧年。千禧年的到来需要三重预备。第一是基督复临、第二是大筵席终结列国、第三是捆绑撒旦。新的国度首先需要新的王，这就是基督的再来。这是一场更大范围的争战，基督要亲自终结犯罪的列国。这里让我们看见基督形象的另外一面，这里面有耶稣四个名字。
首先，诚信真实（11）。骑着白马，代替了温温和和的驴驹子。耶和华是战士（出埃及记15:3，申命记10:17，以赛亚书13:4,42:13，约书亚记5:13-15）。这个色彩表明祂的得胜、光明与圣洁；更具体地说，就是祂的诚信（πιστός，faithful）、真实（ἀληθινός，true）与公义（δικαιοσύνη，righteousness）。一方面，基督就是是，就是真理的标准，在祂只有一是。基督不是判断的对象，而是一切判断的依据。另一方面，祂说的一定兑现。这场争战没有伪善可言，惩罚列国完全出于上帝的公义。我们也需要再一次警惕，爱与谦卑的滥用，怎样弯曲了基督的名。而且这里强调，祂审判（κρίνω）、祂争战（πολεμέω）。这是纯正的基督教的观念——基督到最后，也没有“修身养性”到无欲、无怒、不争的“至高境界”。
其次、未名（12）。眼睛如火焰，告诉我们“耶和华是烈火”（申命记4:24，启示录1:14），而且洞察一切。没有任何罪恶能逃避上帝。唯有上帝鉴察人心，唯有上帝“眼睛里不揉沙子”。头上的冠冕说明基督的权柄或神的主权，但这里说，“又有写着的名字，除了他自己没有人知道”。神的道路高过我们的道路，神的意念非同我们的意念。如同约伯，我们在很多祸患面前，不能猜透神的心思，在上帝的主权面前，我们唯有敬畏和顺服。这里的没有人知道，更准确地说，没有任何人知道——没有任何神学家是上帝的参谋。我们必须让自己的“系统神学”在上帝的超越性面前保持谦卑，一个能解释上帝一切作为的神学，一定出于魔鬼或人的伪造。
第三、神之道（13）。“他穿着溅了血的衣服。他的名称为神之道”。杀伐还没有开始，这个血衣应该不是、或不仅仅是列国的血染红的（以赛亚书63:1-3）；显然更表明他曾被杀（启示录5:9,12）。βεβαμμένον αἵματι，dipped in blood。βεβαμμένον，βάπτω，Tense: Perfect；Voice: Passive；Mood: Participle；to immers。这个字的意思就是“浸洗”，在时态上是完成时。耶稣经过了血的洗礼，而且列国都在基督的死上有份。这是指向十字架的。换言之，虽然神的名字是未名的，但启示出来的真理我们应当知道。一方面，这是为罪人蒙难的基督；上帝借着基督并他钉十字架，将神的公义和爱启示给了我们；十字架是恩典与救赎，也是审判和定罪。另一方面，神的道就是神的话语，上帝借着神的话语将真理启示给我们。神之道这个名字：ὁ λόγος τοῦ θεοῦ，The Word of God。这个道，就是道成肉身的道。道在人间救赎罪人，但黑暗却不接受光，于是有了“血的冲突”。不仅如此，神的道，按约翰的话语习惯（约翰福音1:1-4），总是关乎创造，因此，神之道不仅要终结旧世界，也开始创造新天新地。新世界即将在血中诞生。审判并不是目的，目的是创造。
第四、万王之王、万主之主（14-16）。第四个名字有更充分的铺垫，14节告诉我们天使天军顺服祂；15节告诉我们，地上的列国被祂击杀、管辖和践踏。因此之故，祂是“万王之王、万主之主”。Βασιλεὺς βασιλέων καὶ κύριος κυρίων，KING OF KINGS, AND LORD OF LORDS。这个名词也说明，基督是“笑到最后”的王，是真正的主。这是配有利剑（启示录1:16，以赛亚书11:1-5,49:2帖撒罗尼迦后书2:8）、铁杖（诗篇2:6-9）和烈怒的基督。利剑也常常说是双刃剑，关于罪与义。希伯来书4:12，“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明”。神的道让人认罪，使人称义。铁杖主要是针对罪人或外邦人的，死不悔改的人最后将像陶器一样被打碎（耶利米书18:1-10，罗马书9:19-24）。酒榨指向最后的审判（约珥书3:13）。其实这不是另一个基督，而是被忽视的、具有公义形象的基督。只讲基督的爱不讲基督的公义，这样的福音才是“另外一个福音”。不过我们需要再一次强调，只有神使用剑、铁杖，并只有神可以烈怒，因为只有神的怒是义怒。基督徒不是十字军。所以我们也再一次强调。启示录在“上帝”一词前相对更频繁地使用定冠词（共96次，93次使用了定冠词），这是特别需要注意的一个“神学语法”。
17我又看见一位天使站在日头中，向天空所飞的鸟，大声喊着说，你们聚集来赴神的大筵席。18可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的为奴的，以及大小人民的肉。19我看见那兽，和地上的君王，并他们的众军，都聚集，要与骑白马的并他的军兵争战。20那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事，迷惑受兽印记，和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿。他们两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里。21其余的被骑白马者口中出来的剑杀了。飞鸟都吃饱了他们的肉。
旧世界另外的支撑是列国及其人民。因此，国度的建立需要终结列国和人民。列国与旧人的罪，或世界政治宗教和文化的罪，特别表明在大筵席这个异象之中了。这是非常恐怖的一幕，羔羊的婚筵和神的大筵席之间的对比，更让人印象深刻。地上一切不悔改又继续吃人的生命，成了飞鸟的盛宴（以西结书39:17-19）。天使在日头中，告诉我们它的光辉让人无法逼视，也告诉我们日子到了。日头是上帝第四天的创造，空中所飞的鸟，是上帝第五天的创造，他们本是为人的益处而创造出来的；如今，成了终结人存在的工具。这里有一个非常扎心的“专有名词”：神的大筵席。τὸ δεῖπνον τοῦ μεγάλου θεοῦ，the supper of the great God。人类不用大惊小怪。这是出于上帝的公义。我们一定不要忘记我们自己是谁。人是什么。千万年来，人就是吃人者，一直在建造吃人的筵席并成为常客。所有的宗教或意识形态，都是为吃人服务的。但有一天，所有吃人自肥的罪人，将成为神大筵席上的食物。
吃人者涵盖了所有身份的人。首先是君王。这代表人类的政治是吃人的政治。其次是将军、壮士与马和骑马者，这代表军事力量。他们是君王的鹰犬，是杀人的工具，是凶手。第三是“一切自主的为奴的”，他们主要表明经济和财富基础之上的社会各阶层。但无论是贵族还是贫民，都犯有吃人的罪。第四是大小人民。让我们再一次感慨圣经的诚实——人民，不过就是罪人的集合。第五、兽与假先知，这既代表政治权势，更指向与政治权势行淫的宗教势力，其中，当然包括假基督之名的假教会和假基督徒。事实上，在末世，敌基督必冒基督之名迷惑天下。不仅如此，末世的战争只是决战。教会一直处于两军交战的火线地带；我们若有这样的看见，不仅可以有面对一切争战的平常心，也会拥有投入属灵争战的智慧。首先要分辨的是，哪一方是撒旦的军队，就是“地上的君王”所支持的一方。这“地上的君王”显而易见就是所谓的“主流”。虽然我们不能说一切边缘的思想都代表基督的军队，但是我们完全可以这样说，世界之王掌权的地方，强势一方必然是魔鬼的仆从。在基督最后得胜之前，世界之师总是“得胜”。最后，魔鬼的代表，“他们两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里”。这“哥俩儿”彻底over了。整本圣经在这里第一次出现“火湖”这个词，地狱被暴露在约翰的面前。地狱是真实存在的，火湖是人可以看见或理解的形象。τὴν λίμνην τοῦ πυρὸς τὴν καιομένην，a lake of fire burning。火一直燃烧着的湖。火来自硫磺（θεῖον，brimstone），而硫磺最早出现在创世记19:24，“当时，耶和华将硫磺与火从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉”。常有伪善的人说，如果上帝是爱，为何存有地狱。这无知的人不认识神，也不认识人，如果没有地狱，这世界就成为彻底的地狱。
1我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙，和一条大链子。2他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆绑一千年，3扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使它不得再迷惑列国，等到那一千年完了。以后必须暂时释放它。
世界末日的时候，天使很忙碌。又一位从天而降，它的使命是针对魔鬼本身的。这好像动物园里的一幕，管理员带着笼子的钥匙和链子。无底坑我们以前讲过了；龙-古蛇-魔鬼-撒旦，这个系列我们已经熟悉。真正的新闻是，撒旦将被捆绑在笼子里一千年。这当然是为下文“千禧年”预备的。我不想在这清清楚楚的“一千年”上耗费精力。一千年就是一千年。χίλια ἔτη，a thousand years。在这里引用诗篇90:4和彼得后书3:8，即“主看一日如千年，千年如一日”，用以说明这千年说不是千年，这个解释既不符合所引的经文（千年仍然是千年），也不切合启示录这里的语境。这里6次谈到一千年，你还说不是一千年，真是奇怪的“灵意解经”。我们需要知道的是，若非魔鬼被捆绑，千禧年是不可能到来的。这也让我们今天对所有的争战拥有平常心，因为魔鬼在教会里设有座位。所以彼得前书5:8告诫我们：“务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”。
4我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。5这是头一次的复活。其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。6在头一次复活有分的，有福了，圣洁了。第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。
千禧年（Millennium，Chiliasm）是一个充满争议的神学话题。大致有三种理论，前千禧年主义（premillenialism，耶稣在千禧年之前及启示录19章中复临，然后有一个启示录20:1-6字面意义上的千禧年）、无千禧年主义（amillennialism，不存在字面意义上千禧年，而是泛指耶稣两次降临之间的时期）和后千禧年主义（postmillennialism，耶稣在千禧年之后复临，而千禧年是随着教会不断成圣而出现的“基督化”的千年预备期）。初代教会、特别是教父时代一般持守前千禧年主义，这是帕皮亚斯（Papias，ca.60-ca.130；可能是使徒约翰的学生）就开始流传的教义，继续坚持这个教义的有殉道者查斯丁（Justin Martyr，ca100-ca165，Dialogue with Trypho，80-81）、爱任纽（Irenaeus，ca.130-ca.200）、德尔图良（Tertullian，ca.160-ca.225）、希坡律陀（Hippolytus，ca.170-ca.235）以及維克多林（Victorinus，约三世纪）等。事情在三世纪晚期起了变化，第一位著名的“无千禧年主义”者叫泰歌尼（Tyconius，大约死于主后400年），他将千禧年“灵意”为耶稣第一次降临和第二次复临之间的时期，同时否认启示录20章的两次复活。但由于泰歌尼是一位多纳徒主义者（Donatist），此后的无千禧年主义很少引用他的观点，转而引用另外一位更著名、更正统的神学家，就是奥古斯丁（Augustine，354-430）。
然而事实上，奥古斯丁的无千禧年主义与泰歌尼几乎是完全一致的，他在The City of God 27一书中完全复制了泰歌尼的观点。浸信会牧师大卫鲍森评论说，奥古斯丁受到了希腊思想、包括诺斯替主义的影响，因此不能接受犹太思想中的千禧年主义传统。从奥古斯丁开始，一些拉丁神学家纷纷转向无千禧年主义，包括耶柔米（Jerome，ca.342-420）和六世纪的Primasius，而不乏希腊神学家也步其后尘，如六世纪的Oecumenius和Andreas以及十世纪的Arethas等。当然欧洲在千禧年问题上从未形成一统局面，特别是到了改教时期，前千禧年主义开始复兴。但特别有趣的是，两位改革领袖都不是前千禧年主义者。马丁路德虽然是奥古斯丁的修士，但他本人从未表现出对千禧年的热情，而加尔文本人则完全弃绝前千禧年主义（基督教要义，3.25.5）；尽管不断有加尔文主义者支持前千禧年主义。而认信路德宗只在AC XVII 5中宣告反对犹太人的千禧年主义，从未就启示录20:1-10发表过评论。不过，确实有很多认信路德宗的作者坚持无千禧年主义。他们的第一个理论支柱就是约翰福音18：36，耶稣说，我的国不在这世界上；而路德宗这样的坚持，有一个历史背景，就是反对教皇主义的假冒。
近代以来的无千禧年主义者必须要重新解释启示录20:1-10中的一些无法绕开的字句。首先，重新解释“捆绑撒旦”是什么意思，就是要说明，在耶稣降临和复活之后，撒旦已经被捆绑了，因此教会得以扩张。这些解释似乎有一些经文支持（马太福音12:29，马可福音3:27；彼得后书2:4，犹大书1:6），但显然，与更多经文反对（马太福音13:39，约翰福音8:44，13:2，使徒行传13:10，提摩太后书2:26，希伯来书2:14，雅各书4:7，启示录2:10；马太福音16:23，马可福音4:15，马可福音8:33，路加福音13:16，22:3，22:31，使徒行传5:3，26:18；哥林多前书5:5，7:5；哥林多后书2:11，11:14，12:7；帖撒罗尼迦前书2:18，帖撒罗尼迦后书2:9，提摩太前书1:20，5:15；启示录2:13，3:9，彼得前书5:8）。但马太福音12:29与马可福音3:27并未说捆绑“一千年”； 彼得后书2:4的捆绑说的是众多堕落的天使，并没有特指撒旦。其次，要重新解释一千年不是字面上的一千年，这个解释总体上说缺乏说服力。第三、必须说明4节中“为神之道被斩者”（πελεκίζω，to cut off with an axe, to behead）不是真的死了，而4-6中的复活不是肉体复活（ζάω，to live；ἀνάστασις，resurrection），这里的死与复活都只是在受浸意义上的与基督同死，与基督同活。这个解释十分牵强。第四、毫无根据地论证启示录19章和启示录20章之间不是按时间序列排列的，因此，“白马王子耶稣”不是在千禧年之前降临的。不仅如此，约翰福音18：36的解释有这样的问题，因为耶稣说“我的国不在这世界上”，但启示录20:4-6并没有说千禧年就是或完全等同于耶稣的国。事实上也不是，因为地的四角还有歌革和玛各，他们的人数多如海沙。耶稣的国的完全，要在新天新地。因此，千禧年仅仅是耶稣的国降临的预备，正如教会是天国的预备一样。
我本人是持前千禧年主义观点的。首先，我一直反对“圣经这部分内容不是最重要的”这种神学狂妄，其本质就是“神岂是真说”。人无权论定圣灵的作品哪部分是不重要的，而自己的系统神学出来的基要真理等同于上帝的基要真理。圣经都是神所默示的，都是有益的；而启示录开篇又明说，学习这卷书一切信息的，都是有福的。千禧年是基督徒上好福分的一部分，任何人、任何神学无权夺走。其次、我们一直持守彻彻底底的唯独圣经、返回圣经的基督改革原则，因此，我们只能超越任何宗派教义，顺服圣经清清楚楚的启示。约翰“又看见了”，他看见的不是虚幻，他所告诉我们的是真实的，是神要我们知道的。截至目前，无千禧年主义者指着圣经反对千禧年的论辩过程，是无效的。第三、但是，我的千禧年主义不仅和犹太时代论完全不同，也与大卫鲍森所代表的政治千禧年迥异。在千禧年这个问题上，我当然不是一位加尔文的门徒，但也不赞成很多路德宗的教师的观点。
千禧年或国度的意义是什么。我们必须明白的是，千禧年不是最终的国度，只是国度的预备。在某种意义上，千禧年是新天新地的“操练”。首先，审判的权柄赐给圣徒。被审判的人如今开始审判。我们要记得，基督徒在世界是遭魔鬼通缉的人，你成为非议、毁谤和审判的对象。这是你的荣耀，也是你的功课。世人的审判让我们更圣洁，更刚强，更爱主。虽然有冤屈，但这是你的十字架。一直到千禧年，你才可以靠基督行使审判的权柄。其次，殉道者与见证人复活，这是头一次复活。但愿我们都是这第一次复活的人，这也是福音之中的福分之一。这个应许是可信的。那么第一次复活的人是什么人呢？“因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂”。首先复活的人至少有四个特征：为耶稣作见证（不是为任何别神作见证）、为神的道被杀（为耶稣不是虚文，乃是为神的话语，为传道行道）、拒绝偶像并弃绝它们的道路。第三、作王一千年。“与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。在头一次复活有分的，有福了，圣洁了。第二次的死在他们身上没有权柄”。我们来进一步看看千禧年的福分。整整一千年的“新社会”。与三年半的大患难比起来，千禧年完全可以让我们赞美神的浩大恩典。但“其余的死人还没有复活”。这个事实催逼我们向我们所爱的人、亲人传福音，以便我们在千禧年就可以重逢，一同作王。正如这里说的，“在头一次复活有分的，有福了，圣洁了”。这是神赐的福分，这福分不是穷奢极侈，而是与圣洁有关。我们不仅靠基督的宝血洗净了，得以进入千禧年；我们即使在千禧年，也当在圣洁中生活。这一点和很多异端和极端的千禧年观念不同。正因为如此，“第二次的死在他们身上没有权柄”。第一次复活的人不会再死了，他们一直活着，直到新天新地。不仅如此，他们在圣洁中活着，所以，死亡不能胜过他们。
最后让我们看一看，与基督一同作王一千年，到底是什么意思。恰恰是在这一点上，我们的千禧年观念与天主教和很多宗派的观点完全不同。“他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”有人说在千禧年中，基督徒可以作总统、董事长、银行行长、将军等等。在这一点上，我们与大卫鲍森区别出来。基督和基督徒作王统治，不是政治千禧年。在初代教会中，甚至就有人说在那时，基督徒可以过着穷奢极欲的“共产主义生活”，也可以为所欲为（参考优西比乌的教会史、俄利根的教义原则等）。而时代论者宣称，那时候的统治是犹太人的统治。而天主教中有人相信，千禧年的统治就是教皇的统治。这都没有圣经根据。这里讲的很清楚，基督徒“必作神和基督的祭司”，这就是彼得前书2:9所说的，“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”。一方面，这是一个完全祭司的国度，彻底的神权政治。是对扫罗作王所颠覆的的那个神权统治的恢复（撒母耳记上8:1-22）。只有在千禧年中，人类才可能真的只追求信仰的平安和灵魂的自由。圣殿和教会，终于成为生活的中心。当然，这还仅仅是上帝作王的预备，到了新天新地，才能完全。另一方面，基督徒作王的意思，就是成为圣洁，“有君尊的祭司”，就是“圣洁的国度”。洁净和圣洁是国度真正的品质，是“理想国”真正的理想。这是千禧年，因圣洁而与人间一切政治分别出来。
最后让我们借着今天的经文，讨论一个特别有针对性的话题。当然，这段经文可以作广泛的应用，引出无数话题。但由于时间关系，我们只举一例——怎样避免在吃人文化中有份，以便避免在大筵席中被吃的绝罚。大筵席特别提醒我们怎样靠着基督尽早离开吃人的筵席。保罗为我们告别吃人的筵席树立了一个榜样。提摩太前书1：15-16，“15基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。16然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样”。自认罪魁，自认“性情和你们一样”（使徒行传14:15），就是靠基督主动放弃了吃人的习惯，即生命论断（当然也脱离了被论断和被吃，获得自由）。然后世人包括假基督徒，他们真正的信条就是吃人的信条：“基督耶稣降世，为要寻找好人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个完人。然而我蒙了祝福，是因耶稣基督要在我这好人身上，显明他一切的拉拢，给后来信他而成功的人作榜样”。由此我们可以区分吃人的宗教和救人的信仰。如果在罪人中我是个完人，成功的人，优秀的人，那么首先，我一定是一个假基督徒，因为耶稣的十字架和我没有任何关系，他只是为你们这些不如我的人死了。其次，完人一定吃人，以济根本不完之穷。这等人实在是可怜人，因为他既不能把婚姻家庭和教会生活坚持到底（配偶不完美，会友不完美、牧师不完美），而且一定离婚成性，窜会成瘾，又跌倒别人，成为撒旦的仆役。最后，这等弃绝十字架又吃人的人，在大筵席上，就是“法为刀俎，我为鱼肉”。正因为如此，我们知道耶稣为何那样憎恨法利赛人，因为他们就是认为别人是罪魁，“不像这个税吏”的人，基督信仰真正的仇敌就是这些人。保罗的的确确是我们的榜样，他行的一点儿也不比法利赛人差，但在神面前，他彻底放弃了吃人的“普世价值”。这等人是从灵生的。
我在埃及的时候，也是吃人者。如今我离开了那里，天天被吃，快到了人人得而吃之且吃之总是有理的境地。落井下筷子是小市民的荣耀。道德与文章，就是编造、安排和夸张出一些可吃的理由。如今我只剩下骨头了，留下去传福音，去跑还没有跑尽的路。多少年来，我能看见这一切的吃相和食客，就是君王、将军、壮士、骑士、自主的、为奴的、大大小小的人民。他们都是吃人的，各个脸上带着血污。圣经的诚信真实，令人颤栗和敬畏。但我们今天更应该在这里感恩，一方面，基督为我这吃人的罪上了十字架，救我们脱离了吃人的大罪。另一方面，靠着基督的带领，靠着圣道和圣礼的帮助，我们渐渐更新。是我们被吃，而不是我们吃人。最后，我们靠着神的真理与爱，开始向普天下宣告自由，就是带领越来越多的人离开吃人的筵席，转向羔羊的婚宴，转向千禧年，转向新天新地。念这书上预言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的。阿门！
任不寐，2013年1月13日