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因为冬天已往：现在流行一种新的混乱和控告，说路德在预定论上，在“一次得救永远得救”的教义上，和加尔文及其主义是一致的。请提供帮助，最好是根据路德本人的作品。谢谢！
平安。你说的现象不是现在才开始流行的，这场几乎是有意为之的欺诈已经流行500多年了。加尔文主义运动有一个有趣的现象，他们一直在巧妙地、而且坚持不懈地批评和挪用路德及路德宗的神学，这本来也很正常。但有趣的是，一旦有人出来正本清源，他们马上祭起合一的灵幡：其实路德和加尔文在基本教义上是一致的，这种一致甚至超过了路德和路德宗之间的一致。这不是真的，“悬崖系列”澄清了大部分真相。
当然，改革宗和路德宗有一致的地方。面对天主教，改革宗和路德宗有一致的地方，但是，从路德本人开始，就极力阻拦从茨温利和加尔文启动的彻底否定传统的激进主义路线。面对灵恩运动、阿民念主义和世俗化运动，路德宗和改革宗有一致的地方；但是，从路德本人开始，路德宗就一直宣布，加尔文的理性主义使它和那三种思潮更具血亲关联，一同成为路德神学疏离的对象。两派分享了宗教改革的主要口号，但对这些口号的理解有严重分歧，而在实践中，更是大相径庭。其中比较著名的例子是“唯独圣经”，在实践中，加尔文主义的表现实在令人失望，“系统神学”和“特殊情况”从两个方向侵蚀和拆毁了我们信仰的根基，一方面，改革宗的系统神学凌驾于圣经之上，另一方面，改革宗的特殊情况论向各种灵恩运动和自由主义敞开大门。当然，只能说路德宗相对好些，在唯独圣经这条道路上，教会需要持续的改革。值得一提的是，LCMS几乎所有的教材，写满了500年来路德宗疏离加尔文主义的诸般努力。没有读过这些教材的人，很难理解我们在说什么。但我也看到，情况正在改变。
你提到的这个例子，这个加尔文主义的核心教义之一，恰恰也是路德宗和改革宗严重对立的范畴之一。同样，改革宗的一些“辩友”及一知半解的合一秀才辩称，其实路德本人和加尔文一样，是支持双重预定轮和一次得救永远得救教义的；他们也进一步撒谎说，在这一点上，路德本人和后来的路德宗是不同的。这场狡猾的欺诈已经持续很长时间了，你引证的例子绝非空穴来风。编造这个谎言的首先是西方神学院里的一些人，包括James Greenbury、Kyle A. Pasewark和James McGoldrick。他们之所以编造这个谎言，乃是因为他们共同曲解路德的那个著名的小册子，The Bondage of the Will（意志的捆绑，1526）。他们坚称在这篇论文中发现了双重预定论的教义。这是弥天大谎。LCMS的神学家没有一个有这种发现，而且一再指出，他们完全误解了路德的思想是在律法和福音的二元结构之下展开的。这篇论文根本没有谈到，上帝预定了一部分人下地狱，相反，只是谈到了上帝预定一部分人得救。当然，我们还是让路德自己的话来为“单重预定论”作证。
For if grace comes from the purpose or predestination of God, it comes by necessity and not by our effort or endeavor, as we have shown above. Moreover, if God promised grace before the law was given, as Paul argues here and in Galatians, then grace does not come from works or through the law; otherwise the promise means nothing. 这是这本小册子中的一段话，比较明确谈到了预定的问题，但显然，只是强调单重预定——人得救出于神，本乎恩，也因着信。可试译如下：“如果恩典源于神的旨意或预定，它的临在是外加的，而不是出于我们的奋斗和努力，正如我们在前面所表明的。不仅如此，如果上帝在赐下律法之前以及应许了救恩，正如保罗在这里和加拉太书中所争辩的，那么，恩典就不是源自行为或借着律法；否则，应许就毫无意义”。事实上，路德这篇论文的神学重点在律法和福音，而不在预定论。
大约50年之后，协同书成型。在路德本人的影响下，Formula of Concord（协和信条，1577，FC）进一步明确了路德宗在预定论上的基本立场，从1577年到2013年，这个立场从未改变过。FC明确宣布弃绝以下四种谬论，而这四种谬论几乎都和加尔文主义有关：第一、上帝不愿所有人悔改得救；第二、上帝在呼召罪人悔改方面一直缺乏热心；第三、点名道姓指出茨温利和加尔文的错误，即上帝专横跋扈地预定一部分人被咒诅；第四、拣选的原因与基督无关，或绕开基督谈论预定。当然。你可以矫情地说，这是在路德死后才形成的文件，未必是路德本人的文字。但我们都知道，路德生前一直参与协同书的创作和编辑，并与协和信条的主要作者墨兰顿（Melanchthon）一直保持密切的交流。何况路德不过是一个蒙恩的罪人，他即使在某些路德宗教义上贡献阙如，那又有什么关系呢？路德宗不可能像改革宗对待加尔文那样对待路德。无论如何，一个无法否认的事实是，从1577年到今天，LCMS在双重预定论的问题上，从未改变，一直将加尔文主义的这条教义视为异端。
然而事实上，路德本人确确实实地有文章更为激烈地抨击加尔文主义这些教义，尽管那时候，这些思潮还没有完全定性在加尔文主义之中。协同书中同样重要的一份文件是路德本人在1537年起草的，就是施玛加登信条（The Smalcald Articles，SA）。其中有两段文字极为清晰地表明了路德对“一次得救永远得救”这句“蠢话”及其那些陈词滥调的辩护的厌恶。
Some fatanstical spirit……maitain that all who once have received the Spirit or the forgiveness of sin or have become believers, should they sin after, would still remain in the faith, and such sin would not harm them……they say, in addition, that if someone sins after receiving faith and the Spirit, then that person never really had the Spirit and faith. I have encountered many such follish people, and I am concerned that such a devil is still present in some……Therefore it is necessary to know and teach that when holy people……somehow fall into a public sin, at that point faith and the Spirit have departed(1 john1:8, 3:9).（SA III III 42-45）。试译：“一些乖戾之灵……声称，所有那些一旦领受圣灵或赦罪或归信的人，他们后来可能犯罪，但是却仍然保守在信心中，这些罪不会损害他们……他们继续说，如果有人认信或领受圣灵之后犯罪，那么这个人就从来没有真正领受圣灵和真正相信。我遇到很多这种蠢货，而且我很担心这种鬼魔还活跃在一些人里面……因此，如此认识和教导是非常必要的，即，当圣徒……以某种方式公开犯罪，就在那一点上，信心和圣灵已经离开他们了。”路德在这里特别引用约翰一书1:8，“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了”。使徒约翰一直说圣灵是真理的圣灵； 当人犯罪，真理的圣灵就“不在我们心里了”。路德也引证了约翰一书3:9，“凡从神生的就不犯罪，因神的道（原文作种）存在他心里。他也不能犯罪，因为他是由神生的。”他的解释帮助我们解决了一些难题。在圣灵里，人不会犯罪；而你犯罪，则是在旧人里，圣灵已经离开了，你此时不是“从神生的”，或从灵生的。路德还特别举了大卫的例子，大卫是满有圣灵同在的人，这无需赘言。但他犯罪的时候，圣灵不在他里面了。与此相关，有加尔文主义者和灵恩派一样，将使徒行传8章撒玛利亚城中“圣灵的洗”或“真正重生”的模式固定化，普遍化，然而就在他们自以为唯有他们“真正重生”的时候，就在一种类似邪教和癔症的状态中，肆无忌惮地犯罪。我们可以很清楚地看见，“我重生了”的“我”，恰恰是圣灵已经不在其中的“老我”了；因为他会利用别人的软弱或作假见证加以陷害，“坐实”别人没有他重生，而“公报私仇”。
Therefore, we must begin by diligently condemning and rejecting this false Epicurean delusion that some dream up, that faith and righteousness and salvation we have received cannot be lost through any arrogant and intentional sin or evil work but rather than when Christians follow evil lusts without any fear and shame, resist the Holy Spirit, and intentionally produced to sin against their consciences, they nonetheless at the same time retain faith, God’s grace, righteousness, and salvation.( FC SD IV 31) 试译：“因此，我们必须开始，不顾一切咒诅和弃绝伊比鸠鲁式的错谬欺诈与信口开河，即我们已经领受的信心、称义和救恩，永远不会失去，哪怕在任何放纵和故意犯罪或邪恶行径之中；正相反，当基督徒毫无敬畏和羞愧地顺从邪情私欲、抗拒圣灵，故意对抗良知犯罪， 他们绝不可能与此同时还保守信心，神的恩典、称义和救恩”。在这类问题上我们熟悉加尔文主义者经常性的狡辩：这些人开始就没有真信。这个说法完全没有圣经根据，只是为了献祭给“一次得救永远得救”这个精神偶像。但我们可以强调的，这个陈词滥调、明显的废话或假话，在上面的引文中，路德已经一口回绝了。
事实上，马丁路德“普遍救恩论”的思想是一贯的，而这一点，正是加尔文限定的救恩与双重预定论的否定。面对这个老生常谈的问题，即“神既然愿意万人得救，那么为什么最终只有部分人得救”，路德的回答和加尔文如此不同，也正是在这种不同中，我们看见信仰和理性之间的对立，这也是我5年前离开改革宗转向路德宗的原因之一。路德1525年在给Erasmus的一篇回信中写道：If God does not desire our death, the fact that we perish must be charged to our own will……He does want all men to be saved, because He comes to all by the Word of salvation, and the will which does not receive Him is at fault,as He says in matthew23:37, How often would I have gathered thy children together, and thou wouldst not. But why that Majesty does not take away or change this fault of our will in all persons, seeing that it is not in the power of man to do so, or why He lays to the charge of man what man cannot avoid, we are not allowed to investigate; and even though you were to investigate much, yet you would never find out, as Paul says in Rom.9:20: Who art thou that repliest against God?（SL 18, 1795f）。试译：“如果上帝不愿我们灭亡，我们最后沦丧这个命运只能由我们自己的意志负责。神真的愿万人得救，因为祂藉着救恩的圣道临到所有人，那么，责任就在于拒绝接受祂的（人的）意志；正如祂在马太福音23:37所说的：我多次愿意聚集你的儿女，只是你们不愿意。但是，鉴于人所不逮之故，为什么至高无上的主不在所有人心中除去或改变这种悖谬；或者，为什么祂将责任归于人叫人无可推诿，我们却不被允许去探究。而即使你穷追不舍，你却永远无功而返，就像保罗在罗马书9:20所说，你是谁，竟敢向神强嘴呢？”
不仅有趣而且实在很深刻的一个现象是，加尔文和路德同时引用罗马书9:20，但目的如此不同。对加尔文主义者来说，罗马书9:20证明了神预定一部分人下地狱对神的这种专断，人无权犟嘴。对路德神学来说，一方面，否定了双重预定论——一部分人灭亡不是出于神的预定，而是出于他们自己；另一方面为理性设置了藩篱——为何如此，这是神的奥秘，超过我们的理解能力。需要指出的是，预定论在路德神学中的位置，远远不如在加尔文神学中那样举足轻重；与此同时，路德每一次谈到拣选和预定，都是指在基督里的拣选和预定——离开基督，我们既不会理解神的预定，也不会被拣选。了解路德的“普遍救恩论”（Universal Grace），读者应该阅读路德以以赛亚书53:11、约翰福音1:29、约翰福音3:16-21、路加福音2:22-32、罗马书3:28、罗马书5:15、马太福音20:1-16等经文为基础的证道讲章；这些讲章大约在1534年以前就完成了。路德在这些讲章中对“限定的救赎”说了很多“狠话”，反复坚定地宣讲“普遍救恩论”，特别解释了何为“many”、“all”和“the world”等用词。如果我们确实读过这些神学见证，就不至于随风摇动了。
附：闻道弟兄的回应
冬天兄，请参考下面的网站（略）。路德本人在1539年所说的话是对控告者最好的回应：In 1539, at table, Luther said something that is in harmony with what the Formula of Concord and confessional Lutherans believe and teach. Addressing the question “Why some and not others?” he said: “This difference is to be ascribed to man, not to the will of God, for the promises of God are universal. He will have all men to be saved. Hence it is not the fault of our Lord God, who promises salvation, but it is our fault if we are unwilling to believe it” [Weimar Edition, Table Talk 4, No. 4665, quoted in translation in Luther’s Works 33, page 11, n. 17].在他有生之年最后十年所写的《创世记》讲章（1535-1545）里在面对“If I am predestined, I shall be saved, whether I do good or evil. If I am not predestined, I shall be condemned regardless of my works这个问题时，他回答说要把这些邪恶的（双重预定论）说法践踏于脚下：I would be glad to debate in detail against these wicked statements … For if the statements are true, as they, of course, think, then the incarnation of the Son of God, His suffering and resurrection, and all that He did for the salvation of the world are done away with completely. What will the prophets and all Holy Scripture help? What will the sacraments help? Therefore let us reject all this and tread it underfoot。
不是单靠食物：主同在。正在复习悬崖系列，在系列一中有这一句：路德神学因此将真理区分为基要真理和非基要真理两部分（fundamental doctrines and non-fundamental doctrines）。现在你们自己判断，那些向不信者布道的讲道台，那些扑向马其顿的教会出版物，有多少属于fundamental doctrines呢？///不知这里的“路德神学……分为基要真理和非基要真理两部分”中是不是存在笔误，还是我没读懂；因为按照我的印象和这篇问题4的回答：整本圣经都是基要真理。从信主开始，听到的都是基要非基要的区分，所以有点混乱，盼望牧者指点。谢谢。
平安。fundamental doctrines and non-fundamental doctrines的区别，对路德教会崇拜神学是更重要的。就是在这个区分的基础之上，有了liturgy和ceremony的划分。狭义的liturgy（圣道与圣礼）是fundamental doctrines，就是在主日崇拜中必须有圣道（圣经经文）和圣礼；而ceremony则属于non-fundamental doctrines，比如具体选择那一段经文，圣洗礼中使用怎样的水，圣餐礼中使用什么牌子的葡萄酒，都可以由教会根据具体情况另行安排；相关的教导只是指导性和参考性的。
不过，路德神学对话的对象之一总是天主教，有时候则是理性主义（包括加尔文主义、阿民念主义）和敬虔主义（包括灵恩运动）。路德神学中的基要真理和非基要真理的划分。主要不是针对圣经本身，而是针对这些宗派的“另外加添”的。对天主教来说，他们的“non-fundamental doctrines”主要是一些传统。比如服饰、圣徒崇拜、私人与公共告解、圣体、玫瑰经等等。对于灵恩派来说，“non-fundamental doctrines”如唯独方言、规定禁食、规定洗脚和崇拜之时相当于“三叩九拜”这类的形体规范等等。而对于加尔文主义来说，他们的“non-fundamental doctrines”不仅包括他们偏执的教会管理模式、教会章程；更主要的表现是他们的“新概念运动”。从加尔文本人开始，加尔文主义制造了浩如烟海的新概念，让这些“人造革”登堂入室，成为神学的对象。改革宗是人造革，这人人造运动的极端结果就是阿民念主义。这个自找麻烦的运动，制造了一个话语迷宫，使这些神学专有名词取代圣经，成为教会生活和真理争辩的对象。就这样，这些非基要真理成了基要真理，圣经上完全没有的概念成了圣经的并列、精义或总结。在这方面，加尔文主义所犯下的罪错，超过天主教和灵恩派。而且，他们的非基要主义运动或新概念运动，方兴未艾懒惰越来越多的初信者、无知淫欲的妇人和野心勃勃的男人卷入其中。
我这里所说的新概念运动，和合本圣经翻作“无穷的家谱”，他实际上是一种异教传统或迦南风俗。提摩太前书1:3-7，“3我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人，不可传异教，4也不可听从荒渺无凭的话语，和无穷的家谱。这等事只生辩论，并不发明神在信上所立的章程。5但命令的总归就是爱。这爱是从清洁的心，和无亏的良心，无伪的信心，生出来的。6有人偏离这些，反去讲虚浮的话。7想要作教法师，却不明白自己所讲说的，所论定的”。“限定的救恩”、“一次得救永远得救”，是明显的“荒渺无凭的话语”；而加尔文主义的辩护士，在每一次辩护中显露出来的，即“不明白自己所讲说的，所论定的”。他们在传讲自己知道自己根本不知道的东西。事实上，越是“荒渺无凭”，就越是“无穷的家谱”——他们盼望依靠更新概念来解释刚刚发明却不能自洽的新概念，这个陷落是无止境的，如同鸦片和吸毒。在这些瘾君子当中，有一群“老妇”，提摩太前书4：7，“只是要弃绝那世俗的言语，和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己”。保罗不是在歧视妇女，而是在强调，某些“老妇”（γραώδης）爱说“荒渺的话”，有时候源于一种无法释放的私欲。这是提摩太后书3:6-7所告诉我们的，“这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱。常常学习，终久不能明白真道”。私欲让人浸淫于“非基要真理”，不能自拔。所以保罗在另外一封教牧书信中告诉年轻的传道人，“8这话是可信的，我也愿你把这些事，切切实实的讲明，使那些已信神的人，留心作正经事业。（或作留心行善）这都是美事，并且与人有益。9要远避无知的辩论，和家谱的空谈，以及分争，并因律法而起的争竞。因为这都是虚妄无益的”（提多书3:8-9）。加尔文主义的神学，很多内容不属于“正经事业”。
一言以蔽之，路德神学所定义的非基要真理，指的就是“老不正经”。一些神学院将术与道齐，甚至以术代道；将《基督教要义》与圣经并列或等同甚至高于圣经，将之视为圣经精义和真理体系的简明总结和系统规范，就是最突出的例子。他们也常常表达这样一种“护教姿态”：如果你没弄懂我们的新概念和归正神学的体系，就不能和我们一样进天堂；若不藉着“五项基本原则”，就没有人能到父那里去。我也想在这里说一句极端的话，无论是基督教要义，还是协同书，在某种意义上都是“非基要真理”。换言之，神学，或人总结出来的基要真理，最多只能是准基要真理，是对基要真理的猜想，是一种个人化的神学见证。我们不主张无知神学，神会使用这些神学见证祝福教会；但是，神学永远要匍匐在圣经之下。上帝将圣经以非基要真理和非基要体系的方式赐给我们，就说明，上帝有自己的道理和自我启示的方式，圣经是最好的表达真理的方式。我们要远离两种肤浅，第一种，用人的体系将神之道系统化；另一种，用人的情感将神之道非系统化。这两种貌似对立的神学，其实出于同样的狂妄：我可以定义上帝。
喜乐永远2013-01-10 10:31:10,王峙军的问题在哪里？请任传道详解。
平安。一般来说，我不能也无法评论“王峙军的问题”。“王峙军的问题”永远只是王峙军的问题，永远不是任不寐的问题。正如“倪柝声的问题”永远只是倪柝声的问题，或上帝和倪柝声的问题。而一旦“倪柝声的问题”成了梁家麟的问题或康来昌的问题，就像约翰的问题成了彼得的问题（约翰福音21:21-23），更像税吏的问题成了法利赛人的问题（路加福音18:9-14），“吃人自肥”就开始了。我们就会看见，一边是羔羊的筵席，一边是吃人的筵席（启示录19-20）。两边通吃的人，春蛇秋蚓，势同水火，命归硫磺。
我想您的问题应该是“王峙军的神学问题在哪里”。我唯一感兴趣的是“王峙军的神学问题”。但截至目前，我觉得王峙军牧师在神学上的志趣和领受似乎泛泛阙如，所以难以置评。不寐之夜曾有关于生命季刊、特别是中国福音大会现象的评论，或可参考。我赞成“基督并他钉十字架”这样两年一度的强调；但是，态度神学、生命神学以及个人见证的泛滥成灾，常常将这种努力和他所要反对的思潮连成一片。“福音大会”这个形式本身我已经“警惕”过了。今天我想强调的是，她越走越像它的对立面，或者，从起初它就缺乏真正“改革”（回归圣经）的异象。基督徒聚会要避免成为名利场，远离人情演练所和趁机分门结党的试探。
不过您的问题使我想起保罗刚刚信主之时，怎样遇到了巴拿巴，那个安慰之子；后来又怎样住在彼得的房间里。又想起安提阿教会那场著名的争辩中，保罗怎样面对人情的试探。希望这样的联想避免过度对号入座。我想表达的意思是：教会里面也没有新事；信仰和人情之间的张力，唯独圣经与教会发展之间的张力，是需要从神而来的智慧才能面对的，更需要圣灵保守的合一；特别的，殉道的信心。劳苦会成为一种自我感动和捆绑。神纪念每一位仆人的劳苦，每一位平信徒的（有私）奉献，但神更让我们一无挂虑。这不是高调：“我们是无用的仆人”（路加福音17:10）。
joshua1931042013-01-10 12:06:28 说： 不寐弟兄好，感谢您的解答，愿上帝祝福您！上次发了一个问题，没在留言中出现不知道怎么回事。所以我这次就连同新的问题一起发给您好了，再一次烦劳您了。 1、一直听闻说魔鬼是堕落的天使，我自己也看了一下圣经的相关经文，说实话我自己觉得挺牵强的，而且圣经也没有明确说魔鬼是堕落的天使，那这种说法是从何时开始的呢？可信吗？ 2、关于女人讲道的问题，女人不许讲道的范围是哪里呢？是只是不许站讲台呢，还是连教导都不可以呢？ 3、我这边有许多传道人讲道就是：开始，读两章经文，然后，把圣经一扔，自己大说特说，中间再用两章经文点缀一下。我不喜欢这样的“讲道”因为没有听到太多关于圣经的东西。但是关于查经式讲道我也有一点问题，就是查经式讲道是只限在讲道台上使用吗？圣经中保罗的、司提反的讲道，还有希伯来书（我觉得希伯来书很像讲道），都不是用查经式的讲道。劳烦弟兄了，愿上帝祝福您！
平安。首先，魔鬼比较完整的概念在启示录12:9，“龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去”。在教会传统中，常引用以赛亚书14:12-15和以西结书28:12-15来说明魔鬼是“堕落的天使”；不过“堕落的天使”这个准确的说法可能出于Book of Enoch。这是让你有牵强印象的原因之一。但圣经上还是有一些线索可寻。启示录12：4，“它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子”。魔鬼本是天上的存在。路加福音10:18，“耶稣对他们说，我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样”。而且也是“非物质性”的存在，所以路加福音22:3说，“这时，撒但入了那称为加略人犹大的心”。它也是真实存在的，哥林多后书11:14，“这也不足为怪。因为连撒但也装作光明的天使”。我个人的建议是，既然魔鬼是灵界的存在，我们就不能靠理性强追不舍。圣经启示到什么程度，我们就领受到什么程度。其次，不许女人讲道，LCMS限于“女牧者”这个职分。此外女人可以在牧者带领下从事任何侍奉。第三、关于查经式证道。我熟悉你说的那种“文学性”讲道，的确是我所反对的。讲道要讲道。保罗的、司提反的讲道，有一个特别的前提，就是圣灵借着他们在写圣经。如今圣经已经完成了，我们只能“以经解经”。启示录最后一段特别嘱咐我们要警惕加添删减而有的大罪。这是很重要的参考。
zgdmdg谢谢任先生对我提出的问题给予的指导，感谢主坚定我专注圣经的信心。然而我对你在回应中说的“禅宗”不了解，是否就是我们中国人常常嘴边说的“心想事成”？这东西是怎样危害人的，甚至能危害到久经恩膏的“名牧”? ///远弟兄不仅代表“农村老太太”的无知神学，也代表着“精义”取代“字句”的那个灵恩流派；同时，对祷告的重视超过了对圣经的重视。这是一个非常危险的异教方向，其逻辑是禅宗的，而不是基督的。///烦请先生在适当的时候赐教。谢谢。///批评彼得也和“但也有人因彼得的传道得救”完全是两个问题，但一脑袋浆糊的人分不清其中的不同，至于趁机泄愤的，就更难靠说服叫醒。好像不是圣灵借着器皿得人，而是器皿自己得人似的。///任先生这句话是实实在在的，因我本人就是一个见证：我初信之时从远牧师那里得到不少信心，甚至感动的泪流满面，他的东西我基本上看完有的甚至反复的看，所以我从心里爱着他。但爱不是“糊涂的爱”，当发现有不符合圣经的问题时勇敢地“指出来”才是真爱。因为我们应当顺服的唯有真理。当我们爱真理的时候才能真正的爱人。所以我祈盼远牧师只是任先生句中批评的那位曾经三次不认主甚至在加拉太“装假”的彼得。这显然也是任先生的愿望。再次谢谢先生的指导，使我在这个真理上有所得着。
平安。我是在广义上使用禅宗这个概念的，更可说是一种“瑜伽精神”或“气功状态”。人在肢体语言中经历自己，常常就是东方宗教那种精、气、神之类的心理活动。这些异教思想实际上否定上帝是外在的、超越的、客观的存在，只是将神和真理等同于一种主观体验。从根本上说，即，我心即神（佛）。这种思想非常深刻地影响着教会，包括祷告。
透明一代“从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将他表明出来。”这句话是不是也是说读了旧约还是没有真正的认识父，唯有透过基督才能认识父。
平安。我们需要知道，基督从起初到末了都是一样的，也就是说，在道成肉身之前，道就存在，基督在旧约里也存在，在创世之前就与父同在。正因为如此，我们才可以说，旧约也是指向基督，并只有在基督里才能真正明白。无论是旧约还是新约，若不藉着基督，没有人能到父那里去。
恩之助感谢主的话语，重新回头读林前十一章圣餐讲论，看懂了，因此大得释放了！也谢谢二位提供的帮助。结合经文，重新回过头来看自己提的几个问题，就明白我的问题所在和答案了。分享下我的理解。细读十七节到三十四节，保罗这里的三段话似乎可以勉强构成一个对称结构：A段十七到二十二节，大致针对信徒对主餐的轻忽不恭、不尊不敬，似乎可以概括为“反律法主义”，其特点是自我中心：“自己的”（二十一节）； B段二十三到二十六节：复述设圣餐的话语和真义； A’段：二十七到三十四节依据B段的论述重新针对聚会的信徒，指出错在哪里。这里不仅仅针对A段的“反律法主义”无所谓和自私态度，但也没有走另一个极端：律法主义，而是：A’段里所有对错误吃喝行为的纠偏都是指向和倚靠十字架中心的B段事实内容。A’段里面的核心词是“主的”，反复出现，是对A段中“自己的”的针锋相对和驳乱反正，读上文的话，就知道所有这些“按理”、“自己省察”、“先分辨自己”的内容全部是首先指向“主的身、主的血、主的身体等”，而不是我的“改好”。所有这些动词若不指向“主的”，反过来审判一定是“自己的”。“主的”因此就把反律法主义和律法主义的“自己的”都钉在十字架上了。最让我感佩的是，这一圣餐的“主的”特色是和客观外在的福音特质是一脉相承的。保罗不仅针对放纵者的自私，更针对律法主义式省察（或者我所谓的“改好”式）。不是不省察，而是要以“主的”为中心的省察。我之前把A’段的按理、省察、分辨等作出了律法主义的解释，不过我这种圣餐观的错误上我不想归责于哪个宗派或教会对我的熏陶和灌输，因为我不得不承认我本性天生同时就是一个理性主义者（B段针对的错谬）和律法主义者兼反律法主义者（A和A’段针对的错谬），时刻需要神的话来定标归回。另外，我第三个问题——圣餐频率上——表述有误，我知道那是基督徒的自由的领域，我本意是想问：既然圣餐这么好，为什么有的教会不愿意每周都领受这祝福呢？
平安。谢谢分享。最后这个问题其实是“无解”的，因为，“既然圣餐这么好，为什么有的教会不愿意每天（！）都领受这祝福呢？”所以圣经没有规定领圣餐的频率，更要我们认识圣餐的真理，不在频率，而在真理。当然，我觉得条件充足的时候，特别是在正式的聚会，即“你们聚会的时候”（哥林多前书11:20），都应当领圣餐。路德教会的神学会议、牧师年会都有圣餐礼。比如，像“福音大会”等等正式聚会，都应该有圣餐礼。
johnadams谢谢不寐弟兄在这里的答疑解惑。看了不寐弟兄的回答后才知道“加拉太书”讲了一半就不讲了是有原因的。那时我还在心里嘀咕，不寐弟兄怎么将“加拉太书”讲一半就不讲了，难道是他忘了吗？愿不寐弟兄保重身体，盼望不寐早日来到在这“西边的马其顿”，不寐在文章中也说到“不过您带来的信息让我进一步感受到，马其顿雷鸣一般的呼喊。”真的非常希望不寐能带领这边的弟兄姊妹按照山上的样式更新建造神的教会。
平安。谢谢弟兄的细心。2013年2月份我们会开始学习加拉太书余下的内容。事实上在讲解加拉太书上半部分的时候，我就多次提到过，加拉太书前后之间的“矛盾”。保罗在讲称义的基本真理的时候，是不顾一切的，甚至在使用后半部分所反对的态度在进行真理争辩，不宽容、不温柔、不忍耐，“没有生命”。因为恰恰要在解决真理问题之后，谈论生命才是有意义的，你才是在谈论基督的生命。不认识基督，不学习称义的真理，你的生命和雷锋的生命没有任何区别——再漂亮的雷锋也与国度无缘。本来这是常识，但这个常识看来需要不断强调，因为这三年来，控告我们不讲生命、没有生命的公仇私怨，纷至沓来。有些人是没有耐心，有些人是太迫不及待了。他们不能快快地听，更不能慢慢地说，你刚讲加拉太书1-3，他们就起来，你为什么不讲生命。他们完全不知道加拉书4-6就要讲生命了，尽管，那里所讲的生命与他们的生命神学大相径庭。无知和骄傲将很多人变成了罗得的妻子。求神祝福一切忍耐着听道的人，正如主所应许的，唯有忍耐到底的，必然得救。也谢谢弟兄的代祷，我祈求神的预备，向西、向西，攻城掠地，坚固教会、兴旺福音。神必能成全一切符合祂心意的。
不是单靠食物：还要请不寐牧者对教会通行的执行教会纪律中“停领圣餐”的看法，通常是针对严重的、明显的犯罪行为采用的。按照圣礼是施恩具的真理，如果犯罪者又悔改，也分辨主的身主的血，似乎没有人有权柄拦阻人从神领受恩典的。
平安。路德教会将这样的管教或纪律与钥匙权联系起来。一方面，这些做法要谨慎，免得滥用。但另一方面，既然圣经有相关的经文，教会若完全没有这类行动，也要反省。不过我很同意你的观点，对那些软弱又重新起来的弟兄姐妹，应该恢复圣餐。只是教会也存在另外一种非常奇怪的“基督徒”，就是嫌别人脏，所以从来不领圣餐，免得和别人同领一杯。这样的人神已经用奇妙的方式，让他“停止圣餐”了。这些假信徒从起初就是不信的。他们可能有时候在教会里，或者频繁更换教会，但“终究不能明白真道”。
恩之助：再请教任先生一个由婴儿洗礼联想到的问题，我们该如何对待那些天生（比如痴呆、严重脑瘫、唐氏、各种畸形等）和后天智障人士（事故意外造成或老年痴呆等）呢？前者就凸显了婴儿洗的必要和迫切性。但两者既然已经丧失“理性”，教会是否可以像婴孩洗一样对他们直接施洗（征得家属同意），但大使命中的“教导”部分呢，教会该如何做呢，对智障人群印象中似乎圣经没有提到过。谢谢。wangming1219206822013-01-11 09:22:45 说： 任传道你好：自从看了您关于婴儿洗礼的教导后，我就一直想着给自己的孩子受 洗，因为我经常外出打工，我们县一般都是在夏天开受洗大会，所以我就委托我 的父母让他们今年（2012年）一定要带我的孩子去受洗，受洗之前我的父母也教 我的孩子在长老问他信不信耶稣的时候，要说信，因为我们县从我所了解的信息 几乎没有给孩子受洗的，当我们的长老问小孩的时候，小孩竟然说不信，结果也 没有给我的孩子受洗，我想知道这种情况我该怎么办呢？
平安。请允许我将两位的问题放在一起来回答。关于婴孩洗礼的道理，在“悬崖系列”等讲章中我们已经做过详细的讨论。两位的问题都很有现实针对性，是教会在实践中无法避免的难题。我们可以将恩之助的问题分成两部分。首先智障婴孩。当耶稣对父母说，把小孩子带到我这里的时候，一方面，祂说话的对象是信耶稣的父母；另一方面，祂没有区分小孩子的健康状况，只是吩咐父母将小孩子带来。与此同时，耶稣也说，我来找罪人和病人。根据这些经文，我个人的领受是，已经信主的父母可以将他们有智障的婴孩带来受洗。其次，对世上智障的成年人，我以为已经归信的亲属，应该爱心照料，并坚持按真理教导他们（这是一个难题，需要忍耐和专业的帮助）；神若拣选了他们，一定会医治他们，就是在合适的时候，让他们能够明白和接受福音。很多事情我们不明白，圣经指着一些悲剧说，“神的美意原是如此”。神将忍耐和教导的重担临到有智障家属的主内弟兄姐妹，我们只有靠主的怜悯才可能度过大而可畏的旷野。我认识一位姐妹，她有一个孩子有严重的抑郁症。我的建议是，继续坚持带他来教会；而在他有感动、又不抗拒的时候，可以给他施洗；而洗礼的祝福也会临到他。另外，我们也需要记得，在上帝面前，每一个成年罪人只是不同程度的痴呆、脑瘫、唐氏、畸形、智障而已。这不是比喻，这是真的。
Wangming弟兄的问题可能更有普遍性。父母可以带领婴孩来参加洗礼，这是不需要征求他们的“意见”的。但对已经有了明确表达能力的孩子，特别是明确表达“不信”意志的孩子，就暂时不要勉强他。但神借此至少给我们两项功课，一方面，让我们看见在过往中，我们自己对神的亏欠，就是没有按真道教导自己的儿女并坚持带领他们有正常的教会生活；事实上，这个世代从本质上是敌基督的，幼儿园开始的学校教育旨在将孩子带出教会，如果错过最早的教会生活，很多孩子重返教会的确难上加难。另一方面，我们也不要因此失去盼望和信心，反要回过头来，加倍用基督的真理和爱教导自己的儿女，耐心说服他们参加教会的主日学，直到他们愿意承认基督为止；当然，作父母的首先自己要有正常的教会生活，敬虔的父母是儿女归主最好的榜样。倘若我们自己都信得三心二意，孩子们说不信是很正常的。我也认识一对父母，表面上是基督徒，但基本上是不信的，一直任凭孩子在主日流离飘荡。事实上，但孩子说不的时候，我们更应该看见神藉着他的回答对我们作父母的责备、盼望和带领；而这个“不”，也恰恰证明，耶稣找到他了，要将孩子的“不”，转为“是”。神说，人的仇敌就是自己家里的人，但基督必然得胜。愿神加添你们力量，全家蒙福。
在真理上刚刚入门的蒙恩罪人：今天阅读路加福音13:18-21芥菜种的比喻时，联想到马太福音13章包括芥菜种等七个关于天国的比喻。是否可以说今天那种利用世界里的方法甚至依靠世界的势力追求快速扩张和增大教会(如千人教会)，就是经上所指的那棵可以宿飞鸟而畸形巨大的“芥菜树”吗？在这七个比喻中由于耶稣只解释了“撒种和稗子”这两个比喻，所以剩下的就有其它不同的解释，尤其是芥菜种和面酵的解释比较混乱。这里好像关系到教会的健康成长与基督徒的环境等问题，所以烦请任先生给予指导。谢谢
平安。马太福音中耶稣的比喻是讲天国的，目的在于坚固门徒的信心。特别是芥菜种和面酵的比喻，告诉我们神的国度即使在艰苦的环境中，也能从很小很小的萌芽状态开始，发展起来，成长壮大。以后一定有时间详细解读马太福音这些比喻。虽然不好把天上的飞鸟落在大树上这副图画，等同于“大教会”运动，但我同意你对“千人教会”的批评。我们的主最多的时候也就70余门徒，没有人比他更大。事实上，没有什么伟大的牧者或属灵巨人真的能牧养成百上千的人。这些牧者除了好大喜功和利欲熏心以外，根本不关心每一只羊的生命成长，也无暇关注。我知道由于“政策”的限制，国内有很多大教会，在主日很多人只能在某些房间里看录像听道。但这是完全不正常的，这个牧者基本上也是“假”的。奇怪的是，在完全没有这种限制的国外，也有人追求大教会的模式，就知道他们到底想干什么了。他们是按“集团公司”的模式和“上市利润”的理想在“经营”神的教会的。也有人要把这一套复印给我，说靠你的能力，十年之内必能建造一间大教会。我今天在这里告诉各位，什么时候我的教会要超过100人了，就请你们来警告我：你一定作错什么了，不然魔鬼怎么这么喜悦你了呢？任不寐一生不会建造任何一间超过百人的教会。也许我自己能力有限，就是牧养几十人的教会，我常常觉得力不从心。初期教会都基本上是“家庭教会”，这不仅仅是因为外在的逼迫，更因为有真理上的根据。主将教会比作肢体，但“千人教会”恐怕手脚都彼此不认识，并且必然“首尾不能相顾”。我的教会超过70人以后，我就会鼓励一些已经长大的人，出去传福音，离开“安提阿”，在其他城市或禾场作芥菜种。我的的确确不需要很多会众奉献更多的钱，我真的没有时间花钱；我也根本不需要人山人海的大教会虚荣我名。实实在在感谢主，祂没有赐给我一间很大的教会。祂实在怜悯祂仆人的身体和生命，又爱了那些前来聚会的小羊。主是可称颂的。
静享主爱2013-01-12 22:59:37 说： 任不寐弟兄，主内平安！您知道甘坚信（Kenneth Hagin）吧？他是异端呢还是极端？现在他们总部在中国北京，东北，内蒙古等地开设圣经学院对传道人进行短期培训，学费也不菲，很多爱主的弟兄姊妹也是本着回归圣经的美好愿望去学习的，真担心走偏了。拜托您对甘坚信（Kenneth Hagin）的解经或神学写点儿评论，对大家做个正确的引导。谢谢。
平安。异端未必每一句话都没有圣经根据，异端的主要特点是，“神岂是真说”、“你们不一定死”和“你们便如神”。这是我看异端的三个标准。按这三个标准，Kenneth Hagin（哈根）有诸多异端的言论和教导。比如，这人说每个人和基督一样都是道成肉身、用灵祷告等于说方言、人与神等同、用宝座取代十架、女人不一定要顺服丈夫等等。不仅如此，Kenneth Hagin倡导的“信心运动”和成功神学不是灵恩运动的极端，其实就是灵恩运动的一部分。他们把神迹视为一种可复制的“术”，并让这种“术”取代“道”成为“圣经培训”的中心。一些名利之徒特别愿意跟从这类异端，这不是什么秘密。不过每一次我翻阅加尔文主义这和灵恩异端殊死搏斗的文章的时候，都不免感慨万千：当加尔文宣称圣灵可以在特殊情况下违背、超越圣经书面的字句的时候，已经打开了潘多拉匣子。我奉劝改革宗的斗士们，在和灵恩运动争战的时候，能常常反省，就像以色列人进入迦南，那残余的争战不过是在提醒他们，从起初，有些功课就没有完成，迄今仍然需要“归正”。