各位弟兄姐妹平安。今天的证道经文是马可福音1:40-42，“40 有一个长大麻疯的，来求耶稣，向他跪下说，你若肯，必能叫我洁净了。41 耶稣动了慈心，就伸手摸他，说，我肯，你洁净了吧。42 大麻疯即时离开他，他就洁净了”。感谢主的话语。一年多来，我们用马可福音作主日证道的机会不多，所以今天我们先来说说马可福音。马可福音是四福音书中最短的，而且也可能是最早的福音书；马可福音没有耶稣降生的记载，但却是记载耶稣神迹最多的福音书；马可福音也被称为彼得福音，所以在这里我们能看见更不堪的彼得和马可；马可福音第一章地点起于约旦河，这是地上的最低点；而最后一章，终点在天上，神的右边，然后“到处”，门徒在全地寻找人归入天国；马可福音的开篇充满了耶稣对撒旦的胜利（9-12：耶稣胜过魔鬼试探；21-34：在迦百农赶鬼；35-39，在加利利全地赶鬼），而就是在这个背景下面，40-45节，耶稣医治大麻风病人。这个神迹的意思很清楚，耶稣就是基督，基督要将魔鬼和罪的权势下面的人洁净了，将他们解放出来。这就是福音。为了使信息更集中，我们只选40-42节，来论说到底什么是福音，并来集中讨论一个困扰我们每个人和几乎捆绑普世教会的一个问题：我到底得救了没有，特别是，你凭什么知道这一点。我先请一位弟兄和一位姐妹起来回答这个问题……现在让我们回到今天的证道经文。符类福音都提到了这个神迹（马太福音8:1-to 4，路加福音5:12-16）。我将今天的证道信息划分成两大部分。首先，我们讲解一下这三节经文的基本意义；这是释经学的主题。然后，我们重点讨论怎样应用这些经文，来说明，我们到底依靠什么来得救，以及，我们不能依靠什么来得救。愿主耶稣基督的恩，与我们同在，阿门。
40 有一个长大麻疯的，来求耶稣，向他跪下说，你若肯，必能叫我洁净了。
我们先进入40节第一个话题：律法之下的人；而这个话题我们也分三部分加以领受。首先，人，就是长大麻风病的人。洁净大麻风病人的神迹，主要为证明耶稣是弥赛亚（以赛亚书26，29，35，42，61）。不过我们借着大麻风病人（λεπρός），重点复习一下人的状况——福音的起点，就是承认我们律法下面是麻风病人的事实。那么，根据圣经，麻风病人是什么意思呢？第一、麻风病人代表人犯罪之后，在圣洁上帝面前的不洁，和被咒诅的处境。摩西律法，特别是利未记13-14花费了大量的篇幅讲论麻风病人的不洁净。我们平常攻击人说，怎么那么恶心人呢；实际上是，罪人怎么那么恶心神呢。这是灵魂和肉体的双重不洁，表明人在上帝面前的全然败坏。第二，麻风病极富有传染性，因此被隔离，人见人厌。（利未记13:45-46、民数记5:1-3）。第三、麻风病人在当时的医疗水平下，是无法治愈的。换言之，这种不洁或罪，靠自己和任何人都无法抑制。这三个方面充分显明了律法之下人存在的绝境：污秽、孤独和无助。这就是人普遍的不洁（人人都犯了罪，亏欠了神的荣耀），人普遍的孤独（没有爱、无人拯救），和人的普遍绝望。那么希望在哪里呢？旧约对大麻风病人的治愈预备了三条好消息。第一、麻风病来自上帝的咒诅，因此，上帝自己一定有治愈的能力（出埃及记4：6，民数记12:10-13）。第二、借着献祭，麻风病可以得到抑制和洁净——根据希伯来书作者的领受，这个献祭无疑预表着基督在十字架上的工作。第三、旧约有一些大麻风病人和被医治的例子（列王记下5:1、列王记下15:5、历代志下26:19），都是预表基督里的救赎的（马可福音14:3、路加福音17:12）。但这些预表有一个共同的特点，就是病人承认自己是病人，换言之，认罪悔改是福音的基本预工。这一点对我们领受福音是极为重要的。不承认有病，来求耶稣不可能，只是来看热闹，不会信也不能得医治。更有人来教会不是把自己看为病人，而是代别人看病。总之，承认我们在上帝面前是大麻风病人，就是接受律法作我们训蒙的师傅，这是蒙恩的初步。
正是由于这位师傅的引领，我们来求耶稣。我们详细查看一下这位哀求者的姿势。这里有四个动词来刻画求医者的状态。首先是“来”，这是这个句子的主动词。ἔρχεται，ἔρχομαι，Tense: Present，Voice: Middle or Passive Deponent，Mood: Indicative。这个语态包含着被（圣灵）带来的意思。一方面，人若不陷入困境，不会认罪悔改，不会来到耶稣的面前。当然 没有不陷入困境中的人，只有正视和不正视困境的人。神使用困境将你带来。另一方面，他来是因为听闻了马可福音1：1-39节的关于耶稣的信息——信道一定是从听道来的。而这个动词的“时态”显明他在主面前持续求告的现状。这个持续存在绝非蜻蜓点水——那些偶然来教会，或者非因真理的缘故不断更换教会的人，那些四处乱求医的，恐怕什么也求不到。所以，承认自己是病人之后，你要“来”。接下来有三个动词分词对“来”加以修饰——你“来”干什么呢？这三个动词分词用的是同样的时态：现在持续式——你要持续的这样来。第一个是求（παρακαλέω）。说明来的目的；你来教会或来到耶稣面前要什么？要有所求。那些我什么都不缺，我们什么都知道了，我什么都懂了，我很满意我现在的生活的人，来教会毫无意义。“我来你们教会唯一的目的就是来帮助你们”。装满这样“自豪”的泰坦尼克号一定会沉陷在不断挑刺和控告的深海之中。那么，我们怎样求呢？第二个动词分词是跪下（γονυπετέω），说明求的姿势。我们必须倒空自己，将过去的自以为是否定掉。你像高山一样屹立在耶稣面前，审视这位穷苦的木匠之子怎么可能是上帝的儿子。这个绝不在上帝面前下跪的人，只是慢慢风化和腐烂，绝不会得医治。第三个动词分词是说（λέγω），就是不断的祈求。神的殿是万民祷告的殿。但祷告不是演讲比赛，而是跪下求神。而这个“说”也表明人对神的信心——上帝是听祷告的上帝。但是，更重要的是，这四个动词的对象。你来到了那里，你求什么，你向谁下跪，你向谁倾诉？这里有四个αὐτός（him），这四个动词非常专一而明确地指向耶稣。我们常常是来到教会这个地方，求某位朋友帮个忙，基本上玉树临风，即使跪下只是求神帮自己惩罚一位敌人，然后彼此说说一周的新闻。这里没有耶稣什么事。于是你怎样来，怎样回去。带着大麻风病而来，带着大麻风病而去。
这位病人靠什么去祈求呢？那这一切姿势和动作源于信心：你若肯，必能叫我洁净了。从这个意义上，人是因信称义。这个信包括三个方面。首先，是对“你”有信心，就是相信耶稣是基督，是神的儿子。这个你是单数。不是“一贯道”。其次，对耶稣的“肯”有信心，依赖神的爱。第三，是对神的能力有信心，你若肯，一定有能力洁净我。但我们常常的境况是，这三点我们都没有信心：第一、你是谁？这位耶稣到底是谁？他怎么可能是上帝？第二、即使他是上帝的儿子，他肯怜悯和在意我这个渺小的人吗？他老人家那么忙……第三，就算他愿意，他真能帮得上忙吗，他连比拉多和希律都搞不定？不信已经注定了我们的处境不可能改变。用更通俗的说法说，你不能改变，原因是你根本就不相信（基督）能够改变。不信和不能有时候是一个意思。值得一提的是，这里的“肯”（θέλω）和“能”（δύναμαι）用的都是现在持续式，表明对主的信心——你现在就能成就。肯和能是上帝的两种品行。前者代表上帝的大爱，后者代表上帝的大能，缺一不可。上帝能干什么呢？这个肯和能的目的，借着动词不定式（καθαρίσαιc）表达，就是叫我洁净了。上帝要使我们在祂面前成为圣洁，就是罪人称义。动词καθαρίζω就是使洁净的意思。这里有两个问题需要强调。第一、我们求的是得医治，求的是被称义，而不是你顺便给我弄个总统当当，顺便让得罪我的人也得大麻风。第二、这个洁净的对象是“我”。当然你可以在神面前为别人的洁净代祷；但首先还是你自己求洁净。
41 耶稣动了慈心，就伸手摸他，说，我肯，你洁净了吧。
我们现在来看看基督的工作。这里也有四个动词，两个动词分词：“动了慈心”（σπλαγχνίζομαι ）和“伸（手）”（ἐκτείνω）这分别对应耶稣的爱和能力。然后是两个主动词，一个是“摸”（ἅπτομαι），一个是“说”（λέγω）。这个两个主动词的对象都是他（αὐτός）；医治的“就是你”。
我们先看看第一个动词，耶稣动了慈心。σπλαγχνίζομαι ，to be moved as to one’s bowels, hence to be moved with compassion, have compassion (for the bowels were thought to be the seat of love and pity)。这个词告诉我们，神的心肠。一方面，神的爱是从里面出来的，因为祂就是爱；另一方，这爱是无条件的爱，只有神才是爱。大麻风病人绝对不可爱。爱可爱的根本就不是爱，而是自爱。只有神爱不可爱的，只有神是爱。作为大麻风病人，或者在人间，我们常常的问题是：到底谁真的爱我呢？人有可能一段时间爱你的美貌、才华、名声、地位，金钱……但没有人为你的缺点和大麻风表示同情；孔子就是一个例子，对他弟子的大麻风，摇着头，捂着鼻子，隔着窗子。这是一切悲观主义哲学或叔本华们基本的姿态。你有能力指出存在的不幸，但你没有能力拯救。不仅如此，与悲观主义对应的是乐观主义，就是一旦你的大麻风没有盖住，你就能在石头阵和被弃绝中认识人到底是什么了。革命和道德是什么呢？革命是两拨大麻风病人彼此开战；道德是一群大麻风病人群殴一位大麻风病人——那姿势好像不是在控诉他怎么得了大麻风，而是对这一事实表示愤怒：你怎么没有像我们这样成功地掩盖了自己的毒疮？请相信我，人间，没有爱大麻风病人这种爱。耶稣一见动了慈心，而老鼠一见，就动了打猫的心，人一见，就动了吃人的心——我要上网，我要打电话，我要将你钉在历史的耻辱柱上，我要永世对你“说，阿哈，阿哈，我们的眼已经看见了”（诗篇35:21）。隐忍和大麻风病人拍照都是可能的。同病相怜，更可能同病相恨——在这种恨之中，我们把自己打扮的跟没有病一样，和这个大麻风病人不是一伙。但那些在上帝面前承认自己是大麻风病人有福了。他就这样被神摸到了。神，只有神，为这个罪魁的罪，真的动了心肠，甚至为他的罪去死。
那么，神怎样爱我们呢？异教也讲爱，但我们摸不到。我们现在看看耶稣怎样爱。就伸手摸他。伸手，to stretch out, stretch forth over, towards, against one。上帝的的手，常常代表上帝的大能。上帝不仅是爱，而且有能力爱。现在上帝的能力在我们的上面张开，此时，我们在神的力量覆盖之下。但上帝的手张开，也可能首先是黑云临到了我们。但无论如何，我们已经在上帝的掌握和抬举之中。此时此刻，你能感受到上帝的手在你生活的上空张开了吗？那大手好像清晨的日光，照亮死荫黑暗里的人。那大手仿佛阻拦所有的伤害和石头，将我们保护在一个安全房间里面。主说，我不会再把你交给人来践踏了。上帝的手触摸我们。祂的手张开，而且要落在我们身上。上帝把我们带进黑夜和旷野，为要亲手医治我们。触摸：ἅπτομαι，to fasten one’s self to, adhere to, cling to。孤独的人，渴望一双手或肩膀去依靠，无助的人，渴望一双手的牵引和托举，被边缘化和抛弃的人，渴望被接纳和承认。由此我们知道，耶稣为什么愿意和罪人或最可怜的人，被主流社会厌弃的人同席。这个动词显示基督的爱抚和我们紧密的同在，耶稣的接纳和世上最下贱的人同在。我们仿佛是那个遍体鳞伤的浪子，如今天父拥抱在自己的怀中。但是各位是否知道，耶稣这个举动违背了摩西律法（利未记14:1-32）。这是什么意思呢？祂就是赐律法的神，祂来要完全律法。上帝借着律法显明人的不洁和罪；上帝在基督里要罪人得释放。
我们现在到了耶稣神迹的本质方面。耶稣行的神迹，没有任何希腊神话的复杂性，也没有东方神话的迷信色彩。这个神迹只用一个动词表达，就是说（λέγω），宣告。实际上，这表明耶稣就是创造宇宙万物的神。创世记第一章，神说有，万物就有了。“我肯，你洁净了吧”，中文这七个字，希腊文就用两个字或两个并置的动词来表达：Θέλω καθαρίσθητι：我愿意，你得洁净。καθαρίσθητι是被动语态，表明耶稣愿意我们被祂洁净。如今，耶稣说你洁净，你就洁净了。首先，神就是爱，你信的没错；其次，神有能力爱，你信的没错；最后，神的爱和能力显示在洁净或称义上，而不是主要在其他方面，这一点，需要我们不断地信。与此相关的真理是，“神说”表明我们得救不依赖我们作了什么，完全依赖于神外在的、客观的宣告。但我知道，你们肯定有一个疑问：耶稣凭什么这样宣告。这位上帝好像出尔反尔。起初你在律法里说我们是罪人，如今你在基督里说我们洁净了，你还有谱没谱呢？这不是自相矛盾吗？换句话说，如果上帝不是自相矛盾，或者不说谎，耶稣凭什么宣布我们洁净呢？再换句话说，我们的罪怎么办？回答这个问题我们要明白何谓神的大能。哥林多前书1:18，“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙。在我们得救的人却为神的大能”；启示录1:5说，耶稣“用自己的血使我们洗净罪恶”。所以，当耶稣说“我肯”的时候，等于说，我愿意为你的罪死，我愿意为你上十字架。上帝把我们的罪归到耶稣的身上，把耶稣的义归到我们身上，我们因此被宣告为义。这就是福音。
42 大麻疯即时离开他，他就洁净了。
这里有一个重要的动词分词短语没有翻出来，καὶ εἰπόντος αὐτοῦ，可以翻译为：耶稣刚对他说了这些话（KJV：And as soon as he had spoken）。然后才是“即时”（εὐθέως），很多人可能知道，这个副词是马可福音的偏爱。这个动词分词短语，强调了我们被称义完全取决于上帝的宣告，他说有，就有，命立，就立。神说要有光，就有了光。神宣告我们被称义，无论你是何等样人，都被称义了。重生的人，被宣告洁净，神的儿子说你自由，你就真的自由了。这个大麻风病人到底行了什么好行为，才配得救呢？nothing！他什么善行也没干。这个洁净完全出于神的恩典。这个新自由的标志是：大麻疯离开他。动词“离开”（ἀπέρχομαι）和40节的“来”是呼应的，表明他来的目的已经满足，就是“洁净了”（καθαρίζω）——大麻风离开了他，就是说，从此，他不在魔鬼的权势下面了。他洁净了，他开始焕发出光彩来。来的时候，是一个大麻风病人；走的时候，大麻风不见了，只剩下一个人。我们必须记住这个恩典，就是你的一切罪都被赦免了，不要总是回头看过去的罪。那个大麻风病人已经死了，任何人无权用你过去的罪捆绑你的重生，叫你继续作奴仆。相反，蒙爱的人，一定能渐渐更新。
“他就洁净了”，这是上帝在基督里对所有信徒的宣告，这个称义的宣告是任何人不能更改的。但魔鬼对这一点很愤怒，它表达愤怒的方式是：神岂是真说他洁净了吗？所以我们要知道，这个大病初愈的人，一定会遇到“你真的洁净了吗”，或者，“他还没有洁净”，或者“你觉得他的生命有什么改变吗”这类控告。这类控告首先来自教会，然后来自社会。但两者的共性是，不相信神的话。这是任何真正重生的人一定遇到的功课，就是魔鬼的控告。所以我们必须明白这一点，常作预备。这控告首先来自人自己的罪。这是摩押人对以色列人的控告。“摩押阿，你不曾嗤笑以色列吗？她岂是在贼中查出来的呢？你每逢提到她便摇头。摩押的居民哪，要离开城邑，住在山崖里，像鸽子在深渊口上搭窝。我们听说摩押人骄傲，是极其骄傲。听说他自高自傲，并且狂妄，居心自大。耶和华说，我知道他的忿怒是虚空的。他夸大的话一无所成。因此，我要为摩押哀号，为摩押全地呼喊。人必为吉珥哈列设人叹息”（耶利米书48:27-31）。控告者的理由和结局神都给我们显明了。其次，这控告来自魔鬼。“天使（原文作他）又指给我看，大祭司约书亚，站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右边，与他作对。耶和华向撒但说，撒但哪，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你。这不是从火中抽出来的一根柴吗？约书亚穿着污秽的衣服，站在使者面前。使者吩咐站在面前的说，你们要脱去他污秽的衣服。又对约书亚说，我使你脱离罪孽，要给你穿上华美的衣服。我说，要将洁净的冠冕戴在他头上。他们就把洁净的冠冕戴在他头上，给他穿上华美的衣服，耶和华的使者在旁边站立”（撒迦利亚书3:1-5）。但感谢主，在这一切直面控告的功课中，神一直保守着我们：“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。（或作是称他们为义的神吗？）谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求”（罗马书8:33-34）。阿门！
现在让我们回到开始那个问题上来，我们得救了吗，特别是，我们凭什么知道这一点。换言之，这个问题也可以是这样的：大麻疯病人凭什么洁净了。我们要从两个方面来讨论这个问题：肯定的方面与否定的方面。前者是说，我们应该靠什么得救；后者是说，我们不能靠什么得救，而这一点，又如何使得救的指望破灭的。
我们先讲一讲得救确据的肯定方面：我们只靠上帝确切的应许——上帝在基督里称罪人为义——作为我们得救的确据。让我们回到以弗所书2：8-10，“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的”。我想借着这段经文讲一讲和你得救相关的三个事实：恩、信、行。严格来说，本乎恩是唯一真正得救的确据，而后面两项，只是得救的媒介和见证；这三个环节，前者依次为后者的必要条件。另外请注意，天主教的重点在“行”、基督教的重点在“信”；我们今天要强调的重点在“恩”。
第一、本乎恩——得救的确据。中译“本”（γὰρ）非常好，恩典是得救之本或真正的、唯一的原因。得救完全是神在基督里对所有罪人单方面的宣告：“我肯，你洁净了吧”。或者用罗马书3:23-24来说，“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义”。因恩得救的真理包括三个基本方面：称义的恩典性、普世性和客观性（相关信息请参考我的《悬崖系列之一》）。我们可以借着马太福音5:45将我们已经得救的信息显明出来：“这样，就可以作你们天父的儿子。因为他叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人”。救恩的光已经赐给所有的人了，也就是说，上帝已经在基督里宣告所有的人都在基督里被赦罪了，得救了。圣经常常说上帝是光，因为光是恩典，与人自己无关；因为光照具有普世性。约翰福音1:9，“那光是真光，照亮一切生在世上的人”。约翰一书2:8b，“因为黑暗渐渐过去，真光已经照耀”。对本乎恩这个本的强调，在教会传统中，从天主教到宗教改革，都太亏欠了。天主教靠行为称义，几乎从恩典中坠落了；基督教冒险到因信称义，使信脱离恩典，使信上升为称义的原因或首要原因，独木难支地成为得救的救命稻草；但信心的软弱和我信我信的迷失，使基督徒丧失了得救的指望。所以，我们现在要返回本乎恩，就这一点，视为我们得救唯一的确据。然后。接下来只剩下一个问题，你接受不接受上帝向人类和你宣告的这个恩典，就是信的问题。
第二、因着信——得救的媒介。这个“因”（διὰ）不是“因为”的意思，而是“借着”之意（罗马书3:25用的是同一个介词）。信不是得救的原因，只是得救的媒介。救恩借着“信”这扇窗户进入你的房间。何为信，不是你作什么，而是你靠圣灵的工作，接受上帝为你作了什么。约翰福音6:28-35，“众人问他说，我们当行什么，才算作神的工呢？耶稣回答说，信神所差来的，这就是作神的工。他们又说，你行什么神迹，叫我们看见就信你。你到底作什么事呢？我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说，他从天上赐下粮来给他们吃。耶稣说，我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。他们说，主阿，常将这粮赐给我们。耶稣说，我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿。信我的，永远不渴”。换言之，我们信上帝在基督十字架里成就的救赎。这个信当然是指持续相信。但持续相信的确据是，上帝不变的恩典一直照耀着我们偶尔软弱无力的信心。显然，不是每个人都信。上帝在基督里对所有罪人的称义是显而易见的，但是，不是每个人都接受上帝的恩典。马太福音23:37，“耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意”。不愿意接受或不愿意信的人，而不是行不出来的人，不能得救。但那接受的有福了，这个接受就是信。
第三、我们行——得救的见证。一旦你接受上帝为你作了什么，你一定会为上帝作些什么，尽管，你作的这些什么，决不能成为你得救的确据。接受恩典的人才能活在恩典之中，被爱的人才能爱。这是基督徒的光合作用或条件反射。有光才能作用，有条件才能反射。上帝的救恩是无条件的，但人的行善绝对是有条件的。约翰一书4:19，“我们爱，因为神先爱我们”。基督徒活不出来，根本原因是因为你没有真的觉得自己被神爱了，甚至将祂的独生子赐给你。即使在生活里，这个道理也是很普遍的。靠自己绝对不能去爱，除非你被爱之后。一个生活在流氓国家的人，不会在stop sign的时候，主动招手示意礼让三先；但你总是被别人礼让，就开始学会礼让了。我想借此讲一讲创世记里一个极为明显的“矛盾”，就是第一天创造和第四天创造的“矛盾”。创世记1：3，“神说，要有光，就有了光”。创世记1：14-15，“神说，天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令，日子，年岁。并要发光在天空，普照在地上。事就这样成了”。光在光体之先——光体只能发射已经存在的光。约翰福音1：4，“生命在他里头。这生命就是人的光”；约翰福音8：12，“耶稣又对众人说，我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光”；马太福音5:14，“你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的”。大麻风病人就这样随后“不能隐藏”了。
称义的否定方面，就是“……这并不是出于自己，乃是神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸”（以弗所书2:8-9）。这段经文可以视为对得救真理上三种异端的弃绝。第一、出于自己；第二、出于行为；第三、有人自夸。圣经否定了这三种异端，就是主张不要在人——无论是你自己还是他人——身上找得救的确据，如果这样，你一定会得出你还没有得救的结论来，然后陷入魔鬼的控告之中，继续返回埃及作奴隶。我要问大家一个问题：“我得救了吗”这个问题到底什么意思？这个问题的实质是：你要审视自己如何有信心和怎样活出来，来确定自己得救了；但是，这样的审视总是让我们不确定，更困惑，更绝望；甚至成为控告弟兄生命的魔鬼。而另外一些野心勃勃的绝望者，转去从事制造有人得救的迷信活动——不肯单单仰望上帝的称义，而是仰望这些泥足巨人。这种迷信活动，将真以色列人的教会，沦陷为世界上最假冒伪善和幼稚可笑的地方。
我们借着律法已经彻底宣告了关于人的两个事实：第一、人是罪人。众人都犯了罪；“主啊，离开我，我是个罪人”（路加福音5:8）；“在众人中我是个罪魁”（提摩太前书1:15）。第二、人的无能。没有人能靠着好行为或行律法在神面前称义，而且，靠行为成义反落在咒诅之中（罗马书3:12；加拉太书3:10）。圣经封锁了人类自救的任何可能性，一方面免得我们落在行出来的咒诅之下，另一方面，让我们单单仰望上帝的恩典。正如经上所记，“我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。所以凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义。因为律法本是叫人知罪。但如今神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证”（罗马书3:19-21）。所以，弟兄姐妹，我们得救与否这个问题完全不取决于你干什么好人好事，完全取决于上帝在基督里对我们单方面的宣告。为什么我们审查自己会陷入咒诅之中呢？一方面，你无论怎样行，也无法完全律法的要求；而雅各书2:10还说：“因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条”。另一方面，你根据自己活不出来的事实，在不断行更多的善的努力及其失败中，你会不断宣告自己还没有得救。换言之，自我审查的结果只有一个：我还没有得救。
看人寻找得救的确据，特别是当自我审查落入咒诅之下的时候，人一定转去审查别人是否得救，并因此陷入控告主的宝血和控告别人生命的大罪之中。魔鬼要我们控告自己，也控告弟兄，这就是生命神学的本质——控告基督里的生命.他们的口号是，“我不像别人，勒索，不义，奸淫，也不像这个税吏”（路加福音18：11）。魔鬼的控告主要目的就是夺取我们被称义的恩典；而其手段就是不要你单单仰望上帝在基督里对我们称义的应许，相反，魔鬼反而是要你借着看自己的生命来寻找得救的确据，而这条路通向灭亡。魔鬼的口号是：“看看你这个人”。你若总是怀疑你是否得救，就是因为你中了魔鬼的控告。看自己，越看你越害怕，越看你越失去信心。请记住，魔鬼的使者们会乐意把镜子送给你，它们拥有这方面无私的奉献精神和对你的罪超强的记忆能力与杰出的编辑能力和想象力。魔鬼让你照镜子无非是想说，你这个人不配得救。不仅如此，这样一来，魔鬼一定使用自省造成的绝望激动你转去审查和论断别人的生命，基督的教会就这样变成了互相监督生命和控告生命的秽鸟的巢穴（启示录12:10）。这也是法利赛人背后嘀咕当面控告耶稣的原因，因为那些罪人按行为不配得救（马太福音9:11 加拉太书2:12）。为此，上帝禁止教会中彼此论断生命（路 6:37,罗2:1-3, 14:4, 14:10-13，8:33；林前4:3-5、10:29，雅4:11-12）。上帝使用律法的目的和魔鬼使用律法的目的是决然不同的。上帝使用律法是在人认罪悔改之前，叫人认识自己，然后投靠耶和华（诗篇118:8）；魔鬼使用律法是在人蒙恩重生之后，叫人失去救恩，依靠你自己（诗篇118:9）。魔鬼的认识你自己和依靠你自己的两个原则是互相矛盾的，这是一个深刻而狡猾的谎言：你是罪人，你是王子。这就使人陷入两种处境：愁苦，因为自己的生命很不堪；论断：指证别人的生命更不堪。自我审查的结论是：我没有得救；审查别人的结论是：没有人得救。
诸位，魔鬼几乎成功了，因为没有谁得救，耶稣徒然死了。你知道教会今天靠什么抗拒这种整体沦陷的悲哀吗？制造金牛犊，制造人的见证，制造偶像，让我们看这些巨人，把他们的神话作为我们得救的确据。名牧将稻草人指给我们看，和金庸编造的那些成人童话没有任何两样。但是，他们宁愿你终日欣赏水牛而不让你日夜瞩目羔羊。他们就是不让你单单仰望上帝称义的恩典。很多人可能不理解为什么旧约里上帝反复宣告祂憎恶任何偶像，甚至将之列为第一条诫命（出埃及记20:3-6），甚至不断将拜偶像的以色列人斥责为淫妇（以西结书16:35、23:37；雅各书4:4），原因就在这里。这偶像自然包括属灵伟人（罗马书3:10；加拉太书3:11）。与偶像行淫就是践踏神的儿子，让祂的在十字架上的死成为笑料和虚空。正因为如此，诸位是否注意到，上帝没有赐给我们任何一本保罗传、彼得传等等，使徒行传仅仅是圣灵行传。而且，四福音书几乎连作者署名的位置都没给我们留下。上帝不让我们看任何人，免得落入偶像迷信之中。部分为这样的缘故，上帝亲自埋葬了摩西，让摩西纪念堂和摩西成功的人生在基督徒的信仰生活里，根本无立锥之地。但是，今天是金牛犊漫山遍野的世代。刚刚诞生的金牛犊从NBA（牛B啊）奔向我们。对人的追捧造成了西班牙经济直线下降，因为我们目睹一头又一头牛被吹死在旷野，加尔文、倪柝声、唐崇荣、林书豪……人不过是人。
所以，要确信我们是否得救，要彻底放弃在自己身上以及任何人身上找证据的任何努力；相反，我们要在上帝的应许或话语中建立我们的信心。我们绝对不是根据自己做了些什么，更新了一些什么，才确信自己得救了。而是根据上帝宣告了什么，我们确信自己已经得救了。是对上帝宣告的认信，改变了我们的生命。福音因此是福音。而且请相信，这个先接受了恩典的人，这个完全靠恩典重生的人，将向往普天下去，忍不住传讲基督在自己身上的作为，就是更新和重生。这就是这位大病初愈者的见证。而他们的见证，与成功无关，与洁净有关。我们要永远记住。第一、信一定生出好行为；但是，第二、你的好行为永远不是你得救的确据，我们得救的确据永远在神关于称义的宣告：“我肯，你洁净了吧”。阿门！
各位，最后让我们感谢主，一直保守我们这间小教会“三年神学院”的异像。我们用一年多的时间主要从律法的角度或启蒙的角度传讲福音；你们忍无可忍但不断接受了靠着圣经对人、对自己的理性认识，特别是，我们为什么要信基督。这个“欢迎班”的主要功课是信基督的理由。从今天开始，我们神学院的课程将进入“二年级”，重点从恩典的角度传讲福音，就是我们信基督，是信什么。信就是接受神在基督里对我们的称义。我们要用整整一年的时间完成二年级的功课。这个功课比欢迎班更难，但更是信仰的中心；二年级功课的重点，是信仰的内容。然后，这三年的最后两个月，我们重点讲论传道学，用使徒行传为主要的证道经文。我们将系统地讨论很多正在困扰你们的问题：怎样向家人、同事、国人传福音等等。这最后一段功课，是装备我们，信了之后，完成传福音到地极的使命。我在这里特别恳请所有的弟兄姐妹，慕道朋友和同工，在主里再忍受我、也忍受你们自己一年零二个月的时间；愿神听我的祷告，让你们时候到了，必有收成。然后我求神给我放一段长假，去中国，去多伦多大城，或去北极，去建神学院；或神所命定的事工。我浇灌了，但成长在神。假期后我回来，我们“自由团契”，继续顺服神的旨意同行天路。现在让我们一起将这三年的装备全然交托，祈求我们的主为我们的信心创始成终。阿门！
任不寐，2012年2月19日