各位弟兄姐妹平安。今天的证道经文是路加福音4:14-30，“14 耶稣满有圣灵的能力回到加利利，他的名声就传遍了四方。15 他在各会堂里教训人，众人都称赞他。16 耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩，进了会堂，站起来要念圣经。17 有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说，18 主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，19 报告神悦纳人的禧年。20 于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。21 耶稣对他们说，今天这经应验在你们耳中了。22 众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言。又说，这不是约瑟的儿子吗？23 耶稣对他们说，你们必引这俗语向我说，医生，你医治自己吧。我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。24 又说，我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。25 我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇。26 以利亚并没有奉差往他们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法，一个寡妇那里去。27 先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻疯的。但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。28 会堂里的人听见这话，都怒气满胸。29 就起来撵他出城，他们的城造在山上，他们带他到山崖，要把他推下去。30 他却从他们中间直行，过去了”。感谢神的话语。这是路加福音记载的“耶稣第一场布道会”。当然，事实上不可能是第一场。但这场布道会在神学上有奠基的作用，它不仅为整本路加福音的信息提供了基本的宣道模式，也为我们的信仰提供了真理的根基：耶稣是谁，祂的福音是什么，以及，人面对福音的反应。我在通知里说：这是2012年天路历程的第一站；2012年我们是否能站立得住并过得胜的生活，在很大程度上，取决于我们是否被建造在这根基上。为什么这样讲呢？求神让我们看见。阿门！
14 耶稣满有圣灵的能力回到加利利，他的名声就传遍了四方。15 他在各会堂里教训人，众人都称赞他。
路加福音1-3章是圣诞的故事，告诉我们耶稣的降生。4-6章的主题是教会的奠基：耶稣基督自己作房角石：4:14-44；呼召门徒：彼得和马太等，5:1-6:11；按立使徒：6:12-49。这三章开始于旷野试探（4:1-13），结束在建造房屋的比喻（6:47-49）。这是重建天地和伊甸园的工作。我们今天这段经文，就是紧接着旷野试探，耶稣胜过魔鬼及其试探。这将耶稣和所有的人类英雄区别出来——神的儿子进入世界不是要胜过希律，而是要胜过世界、魔鬼和人的罪。旷野可以代表祂对世界的胜利，祂与世人的分别。而魔鬼是这世界的王，是黑暗的真正源头；这黑暗之源与人的“自由选择”合作，将人带入死亡和地狱。这是耶稣来要解决的问题。人类英雄要解决的一切问题，都是罪的表现形式；而耶稣要解决的问题，是罪的本身，是黑暗的源头和本质。请注意路加福音4：1-13与创世记3:6三重试探的对应关系。上帝要在基督里重造新人，耶稣在旧人跌倒的地方站起来。魔鬼是怎样使人堕落的呢？第一、食物或经济问题（好作食物）；面包，是人类堕落为家畜的根本原因。第二、权力或政治问题（悦人的眼目）；堕落为畜生的人类开始扮演同类的上帝。第三、智慧或宗教问题（且是可喜爱的，能使人有智慧）；在生存和假上帝的奴役之下，人类靠自己解决自由问题，于是有了各种宗教、哲学和文化——这些宗教努力总能取悦于人，但基督没有取悦任何人。而人类背负这些“世俗小学”，无法接纳神的智慧。耶稣来必须重新面对这古老的难题，作末后的亚当。试探的目的是使人离开、背叛神，沦为动物或假基督；耶稣胜过试探，则是带领人顺服神的话语，使人与神和好。耶稣胜过这一切的试探，证明唯有祂是神的儿子。诸位可以翻遍人类的文明记录，唯有基督胜过了这三重试探。
14 -15这两节经文是平行结构，耶稣的行动和人的反应；镜头不断推进。首先我们看见耶稣从旷野回来了。对魔鬼试探的胜利本身也是一种试探——世外高人，从此绝尘而去。旷野像一个巨大的陷阱，将很多半吊子先知们留在那里。中国的宗教总的来说是旷野里的宗教，他们要在那里与世界隔开，显明一种超凡脱俗。但是，我们这些俗人就这样成了他们超凡不可或缺的陪衬。旷野之学更深刻地成为世界的一部分，使旷野成为谎言。耶稣为何返身进入世界呢？因为神爱世人。旷野见证基督的神性，旷野归来见证神就是爱。但耶稣进入世界面临新的试探，就是要靠着祂的神性和爱心，做世人的君主。这种试探在“他的名声就传遍了四方”的情况下，更为危险。但耶稣的归来与“胡汉三又回来了”不同。祂满有圣灵的能力：ἐν τῇ δυνάμει τοῦ πνεύματος。注意圣灵在洗礼、进入旷野中的同在（3:22,4:1）。在路加福音和使徒行传中，圣灵与能力常常并用（路加福音24:49；使徒行传1:8；10:38）。“胡汉三又回来了”，是被邪灵充满，权力欲、报复、杀戮、虚荣等等。我们看见，人类历史就是一波又一波胡汉三建立新中国的历史。耶稣是圣灵充满，天父与祂同在。但圣灵的能力是什么意思？“他在各会堂里教训人”。被圣灵充满的人，一方面不是拥有了暴行的能力；另一方面，也不是拥有了欺骗的能力。圣灵充满的，基本的特点是讲道——向人类的心灵平等、和平地呼喊，让他们归向真理的能力。司提反、彼得和保罗都有这方面的见证。καὶ αὐτὸς ἐδίδασκεν，And he taught。ἐδίδασκεν，διδάσκω，Tense: Imperfect；Voice: Active；Mood: Indicative。连续不断的教导。这是路加福音第一次出现这个字，最后一次在23:5.在整本路加福音中，只有耶稣在教导（4:15, 4:31, 5:3, 5:17, 6:6, 11:1, 13:10, 13:22, 13:26, 19:47, 20:1, 20:21, 21:37, 23:5）。耶稣拯救世界的方法是教导；耶稣拯救的对象是人。
耶稣的布道事工首先选在加利利。εἰς τὴν Γαλιλαίαν。这确实有一个道理，因为北方是敌人统治的薄弱环节。巴勒斯坦南方的犹大地区是犹太教极端主义盛行的地方，那里有可能将耶稣的道理消灭在萌芽状态。事实上，耶稣正是在那里殉道的。北方加利利的宗教氛围相对比较宽松，希腊-罗马文化的影响进一步缓解了那里的紧张气氛。当然，会堂的聚会形式仍在。那些持中国民族主义立场的抱怨因此也应该放弃，耶稣没有生在中国，是因为曲水流觞和欢欢喜喜过大年的民族，更无法理解和容忍每周一次的读经台。直到今天，多少中国人对“每周一次的扯淡”仍然嗤之以鼻。有趣的是，加利利这个地名也有这样的含义。Galilee，גָּלִיל，circuit, district；迂回路线，从边缘到中心。加利利是耶稣开始传道的地方，是祂呼召和按立门徒的地方。耶稣的教训一定是独一无二的，我们从“舆论大哗”的反应上可以看出来：“他的名声就传遍了四方”。我们也看见人类对真理的普遍渴慕，只是他们还没有预备好接纳真理。然后镜头进一步推进，耶稣在各会堂教训人（ἐν ταῖς συναγωγαῖς αὐτῶν）。会堂是圣殿被毁之后犹太人在流散时期发展起来的聚会场所。聚会的时间常常是安息日（从周五晚上开始）和节期。有一段时间，耶稣在会堂的讲论显然是很受欢迎的。“众人都称赞他。”可能你们已经注意到，这段经文里，“都称赞他”与“都怒气满胸”之间强烈的对比。开始的友善也和人性有关：每个人带着期待和起初的爱心，但若没有真理的根基，情况很快就会改变。值得一提的是，“都称赞”也造成一种极大的试探，按喜爱我的人的心思意念去讲。这种试探是很多讲道台沦陷在世界里的原因之一。另外，出现在会堂和圣殿中的耶稣也一再启示我们，祂要用自己的身体重建圣殿，使人与上帝同在。与此相关，耶稣在地上教导人，选择了“教会”这种方式。
16 耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩，进了会堂，站起来要念圣经。17 有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说，18 主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，19 报告神悦纳人的禧年。20 于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。21 耶稣对他们说，今天这经应验在你们耳中了。22 众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言。又说，这不是约瑟的儿子吗？
我们说，基督在地上以教会的方式拯救罪人，那教会生活的基本内容是什么呢？教会首先是世界里开辟出来的殖民地。镜头进一步推近，加利利缩小在拿撒勒这个小村镇。Ναζαρά，the guarded one，“保卫”。这是他长大的地方，是上帝看顾的地方。耶稣的出生和童年充满了各样的风险，但是，祂都平安度过。基督里的人也会蒙受同样的福分。这也使耶稣30岁以前到印度的说法变成无稽之谈。时间是安息日，地点是会堂；这个问题我们已经讨论过了。现在我们重点看会堂里面耶稣讲道的方式：读经并解释。我想强调三个问题。第一、教会生活的重点是真理的教导，而教导或证道一定是以圣经为基础的，这是耶稣自己示范给我们的。耶稣所读的旧约经文，是以赛亚书61：1和58:6。圣经是神的话。再动听的讲道如果不是讲圣经，也要离开。你把哲学讲得再生动，你把文学和炒股说的再热闹，你的家长里短再幽默诙谐，你的神迹和戏法再惊世骇俗，你的道德文章再惊为天人，都偏离了我们信仰的根基。第二、仅仅讲圣经是不够的，我们要像基督一样讲解圣经。圣经所讲的一切，都是指向基督的。请注意应验这个字。这是耶稣自己解释给我们的。“20 于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。21 耶稣对他们说，今天这经应验在你们耳中了”。我们知道，路加福音最后一章里，耶稣再一次重申和示范了这一解经原则。一方面，耶稣在宣告，祂就是弥赛亚；另一方面，我们讲解圣经，绝对不要绕开基督。这种试探如今在教会里如此普遍存在，使相当一部分教会根本就不是基督的教会。第三、圣经是指向基督的，但和我有什么关系呢？这位基督“今天”就和你发生了联系。πεπλήρωται在这里用的是被动语态，上帝自己使这一切成就。这个“今天应验”告诉我们，末世开始了，新时代开始了，神的国度开始了，你，信与不信，生存与死亡，这是一个问题。
18-19节两节经文告诉我们基督福音的两个基本方面。第一，耶稣是谁？耶稣是基督。“主的灵在我身上，因为他用膏膏我”。这句话告诉我们耶稣是三位一体的神中的一位；同时，祂是基督（受膏者，弥赛亚）。“膏”这个动词是ἔχρισέν，χρίω，to anoint。中译“基督”是对这个动词名词形式的音译（Χριστός）。而弥赛亚是希伯来文מָשִׁיחַ的音译。基本含义是，上帝设立的君王，就是救世主。第二、耶稣的工作：“叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年”。这段经文的结构，按希腊文原文，仍有一些争议。我略去这些争议，告诉各位我所领受的。这段经文的主动词是“差遣”（ἀπέσταλκέν，ἀποστέλλω，Tense: Perfect；Voice: Active；Mood: Indicative），然后这个动词下属四个动词不定式，表示耶稣被上帝差遣的目的：εὐαγγελίζεσθαι…κηρύξαι…ἀποστεῖλαι…κηρύξαι；就是：传福音给贫穷的人；报告被掳的得释放，瞎眼的得看见；叫那受压制的得自由；报告神悦纳人的禧年。首先，耶稣的工作是传福音，报告好消息。对象是穷人。这主要是指灵魂里贫穷的人。在上帝眼里每个人都是穷人，只是有人穷的只剩下钱了。其次，这福音的目的是“被掳的得释放，瞎眼的得看见”。请特别注意ἄφεσιν：名词，释放，相当于赦罪（forgiveness of sins，1:77, 3:3, 24:47；5:20-21,5:20-24; 7:47-49; 11:4; 12:10; 17:3-4; 23:34）。救赎和赦罪是福音的核心。与此相关，瞎眼得见是以赛亚书一个重要主题。在上帝面前，人都是瞎眼的，起源于创世记“眼睛就明亮了”。“罪人的眼睛是雪亮的，对别人的罪”。这是捆绑的原因之一。看不见释放罪人的真理。耶稣来要开人的眼睛（相关神迹在路加福音7:21-22, 18:35-43），使他们看见救恩。这是讲十字架的救恩及人的领受。再次，“那受压制的得自由”。ἀφέσει，“释放”这个名词再度出现——这是强调人因信称义，也指肉身复活——肉身成了我们的牢狱。最后，“报告神悦纳人的禧年”：κηρύξαι ἐνιαυτὸν κυρίου δεκτόν，to proclaim the year of the Lord’s favor，报告主喜悦的年代。这是指利未记25所说的五十年圣年：释放奴仆，赦免债务，归乡安息。一个新的时代开始了：上帝与罪人和好。
我们现在来看这场布道会上半时听众的反应。中译“众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言。又说，这不是约瑟的儿子吗？”众人有三种反应，这是通过三个καὶ并列表现出来的。第一、众人都称赞他：Καὶ πάντες ἐμαρτύρουν αὐτῷ。这里面有一个难题，就是肯定的dative，还是否定的dative。这是什么意思呢？动词μαρτυρέω后面的首次αὐτῷ，是dative格式。这使动词μαρτυρέω的翻译变得非常困难。μαρτυρέω的基本含义是“见证”，众人都为耶稣的讲论做见证。但究竟是赞扬祂，还是反对祂，很难确定。不仅如此，Imperfect这个时态告诉我们，在耶稣讲论的过程中，众人一致议论纷纷。我同意这样一种观点，就是根据下文，这个“见证”主要是中性的，但一定包含着不信的成分。但可以肯定的是，众人都清清楚楚听见了耶稣宣告的信息。第二、听见了却不能相信。这个不信首先是希奇他口中所出的恩言，就是质疑耶稣所讲的福音信息。θαυμάζω，Tense: Imperfect，Voice: Active，Mood: Indicative，正当耶稣讲论之时，众人希奇不已。τοῖς λόγοις τῆς χάριτος：恩典之道。对基督的道一直觉得新奇和不可信。基督的道有三点让人稀奇或反感。首先，与罪有关，与生死有关，与“好处”无关，人理解的福音和基督的福音不同。其次，人要承认自己是罪人，就是罪的奴仆、瞎眼的，不自由的。最后，新自由是白白赐给我们的，信必得着。第三、这不信最后针对耶稣的身份：“这不是约瑟的儿子吗？”这话已经带有明显的讽刺和不满了（甚至包含着对童女怀孕的挖苦），就是人不能承认耶稣是基督。法利赛人说：你凭什么做这些事呢？“你以为你是谁呢？”这三种反应，是所有人听道的共同的反应；也是我们重生之后，也常常又重复的反应。我们还不认识我们想要的是什么。
23 耶稣对他们说，你们必引这俗语向我说，医生，你医治自己吧。我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。24 又说，我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。25 我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇。26 以利亚并没有奉差往他们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法，一个寡妇那里去。27 先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻疯的。但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。28 会堂里的人听见这话，都怒气满胸。29 就起来撵他出城，他们的城造在山上，他们带他到山崖，要把他推下去。30 他却从他们中间直行，过去了。
信仰的启蒙，在于有基督来告诉我们，我们是谁，我们想要的是什么。冲突开始升级。耶稣是顺着众人的话，来讲论三个基本事实。第一、人所求的是什么，无非就是神迹。这些神迹集中表现在旷野的三重试探中。“俗语”这个词告诉我们，几乎每个人，都是带着这样的宗教理想进入教会的，而今天，教会向世人许诺的金条基本上都是这种货色。你得癌症了，请来我们教会。我们教会是宗教大力丸，无论是猫抓着，狗咬着，鸭子踢着，都可以妙手回春。这种现象更深刻的含义是，没有人认识和正视罪和死亡的问题；他们追求的仅仅是属世的安宁和延长在罪中苟活的时间。罪人就是完全不认罪，并甘愿自然死亡的人。罪人就是分不清重要问题和次要问题的人，并因为这种无知就将基督来视为笑谈、无稽之谈和多此一举。其实人乐于接受的是魔鬼。耶稣这是直指人心，祂知道人心里所存的。罪人要的不是“救恩”，而是“好处”。他们乐于死在罪中，人类的幸福和快乐，就是在死亡的过程里面，看一些烟花一样的神迹：奇闻与成功。第二、没有人仅仅因为看见耶稣行了神迹就信了耶稣。耶稣在迦百农所行的神迹，根据马可福音第一章，主要是赶鬼和医病。拿撒勒众人的意思是：你不要光说不练假把式。但我们知道，迦百农那里的众人因此也聚集在耶稣身边，但并不是真的信祂。他们追随基督只是为了要更多的神迹，吃饼得饱，甚至要拥戴耶稣作王。耶稣在拿撒勒将福音的基本真理告诉他们，他们还觉得耶稣偏心眼。第三、人是什么？人是杀害先知的人（路加福音11:47-51， 13:33-34）；而且是在自己的家乡杀害先知的人。耶稣如此生动而具体地告诉我们人是上帝的仇敌，是被掳的，是瞎眼的。拿撒勒人自己就是福音的见证。先知在自己的家乡被害，深刻揭露了人间之爱的伪善和可怜——亲近之人因追求真理上的特权（主要是神迹）而不得，将加倍仇恨那传讲真理的仆人。我们甚至可以这样说，没有真正的牧师，在自己的城市和自己的教会是受欢迎的。当属世的追求不断失望的时候，你在自己的故乡将被弃绝；但神的恩典是够用的。这是约瑟的故事，也是摩西的故事。这世界本是耶稣的家乡（约翰福音1：10-11），他必死无疑。耶稣对故乡的看法如此不同，这使所有的乡愁变成一种矫情，一种对别人故乡变相的控告。
耶稣藉着以利亚和以利沙两个先知的例子来说，祂怎样完成救赎的工作；这一点，与上面教导的真理呼应。耶稣以先知的方式工作。圣经学者将这段经文称为路加福音的纲要（programmatic）。这样的认识主要出于两个理由。第一、耶稣这里传讲的福音信息，是所有福音书、甚至所有圣经宣告的福音的基本内容：耶稣是弥赛亚，祂来救赎罪人。也请参考彼得的五场讲道（使徒行传2:14-36、3:11-26、4:5-12、5:27-32、10:34-48）和保罗的五场讲道（使徒行传13:13-43、14:15-18、17:22-34、20:17-35、22:1-30）。第二、这段经文告诉我们基督的身份及其命运，就是作为先知的基督（Jesus’ prophet Christology，4:24,7:16,7:39；9:7-9；13:34；24：:1）。整本旧约告诉我们，先知有两个基本特征，第一是传道，就是将上帝的信息传递给人。第二就是殉道。先知要因自己所传讲的信息被人弃绝和杀害。上帝的仆人往往意味着众人的仇人；以赛亚书称为“受苦的仆人”。而这众人，首先是自己家乡的人。甚至是自己的家里的人。我们从这里也可以看见相关的两条启示。第一、由于以色列人弃绝和不信，福音将临到外邦人。耶稣这里已经宣告了福音历史的基本路径。同时，不信的人，或弃绝上帝儿子的人，将被弃绝。另外请注意，耶稣讲论这些话的时候，两次加重语气：“我实在告诉你们”和“我对你们说实话”，这是耶稣在讲论重要的预言之时常有的句子（12:37, 18:17, 18:29, 21:32; 23:43）。耶稣告诉他们一个残酷的事实。福音不是说好听的，福音是事实宣告。在反对和危险中继续坚守真道。第二、基督的教会一定要持守先知的职分，在很多时候，走殉道的道路，与主同死，与主同活。教会是世界的先知，以先知的方式爱人。教会不是世界的任何组成部分。一方面，“务要传道”；另一方面，为道受苦：“我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难，国度，忍耐里一同有分。为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上”（启示录1:9）。
先知被弃绝和杀害，马上应验。这次的反应更强烈了，会堂变成了战场。“28 会堂里的人听见这话，都怒气满胸。29 就起来撵他出城，他们的城造在山上，他们带他到山崖，要把他推下去。”这是从wonder到anger的变化，也是从15节“众人都称赞他”到28节众人“都怒气满胸”的变化。我们可以把众人的反应分成三部分，这由三个主动词表现的。第一，都怒气满胸。καὶ ἐπλήσθησαν πάντες θυμοῦ，all were filled with wrath。首先一个问题，众人为什么生气？我想原因有三：被看破内心而恼羞成怒；被审判为杀害先知的凶手；被宣告为将沦为上帝的弃民。对宗教上特别骄傲的犹太人，对那些道德上特别骄傲的人来说，这三方面的冲突都是忍无可忍的。其次我们要注意，这个“都”字（πάντες）清楚地告诉我们：一个信的也没有，耶稣第一场布道会，按成功神学的逻辑，是完全失败了。我们该怎样理解什么是一场成功的布道会呢？没有人靠自己能信基督，决志神学的彻底破产；信是从神来的（以弗所书2：8-10）。最后，当听到满腔愤怒的时候，当拍案而起、拂袖离去的时候，愿我们都意识到，此时还有得救的一线希望，就是梦醒：那才是真理，我们需要顺服。但是第二，这些人并无法改变自己的怒气。第二个主动词，撵他出城，ἐξέβαλον αὐτὸν ἔξω τῆς πόλεως，drove him out of the town。他们要把耶稣赶出这个城市，赶出他们的生活。“客店里没有地方”。这是我们非常熟悉的表达愤怒和厌恶的方式：别让我再看见你。这也是一种极端的懦弱，他们害怕耶稣的歪理邪说影响他们和他们的儿女。被打出去后来也成为使徒们的命运。但是，即使在这场野蛮的驱逐的运动中，这些人还有悔改的指望。但是第三、他们要杀人了。第三个主动词，带他到山崖：ἤγαγον αὐτὸν ἕως τῆς ὀφρύος，brought him to the brow。当然不是为了让耶稣欣赏风景，乃是要杀害祂，“要把他推下去”。一场布道会开到这种地步，魔鬼哄堂大笑了。
30 他却从他们中间直行，过去了。
天地寂寞，我们瞩目看悬崖上的基督。我们藉着原文来看看这节经文的意思。αὐτὸς δὲ διελθὼν διὰ μέσου αὐτῶν ἐπορεύετο，But passing through their midst, he went away。πορεύω，Tense: Imperfect，Voice: Middle or Passive Deponent，Mood: Indicative。耶稣在他们中间穿过，继续自己的道路。我们与各位分享几点特别的领受。第一、这是神迹，是比迦百农更大的神迹。先知耶稣和众先知不同。若非天父上帝的意思，没有人能剥夺耶稣的生命。这也预表着，死亡在基督身上没有权柄，基督要死里复活。耶稣作为最大的先知，以复活扭转了所有先知的命运。耶稣怎样穿过众人，也将怎样穿过死亡。他虽经过死亡的幽谷，也不必遭害。基督要将这胜过死亡的神迹分给一切相信的人。第二、面对众人的不信和杀戮，耶稣没有纠缠，没有苦口婆心、没完没了地表达祂的爱心；也没有同态复仇，以牙还牙。我们要相信，祂当然有这个能力。我愿所有的传道人都效法基督的自由，你把真理宣讲清楚，这就是最成功的布道会。耶稣也是这样吩咐门徒的，就是踱去脚上的尘土。但是，不要攻击不信的人，若有可能，为他们祷告。第三、经历这些抵挡、危险和“失败”之后，基督没有软化和改变宣讲的真理，也没有改变宣道的策略。路加福音4：44，“于是耶稣在加利利的各会堂传道”。耶稣继续自己的道路。事实上，布道会的成功和失败，都会形成对讲道台的试探。特别是，在遇到类似所谓挫败的时候，人的虚荣心和同工队伍都会起来，要求你改变宣道模式和所传的福音。这种想法有一个最大的误区，就是以为人的归信和教会人数来自于人的语言技巧和态度，而不是来自圣灵的引导和道的力量。但我们一定要清楚，即使那样人山人海，也不过是一间假教会。如果你坚信你所传讲的是符合圣经的，你就要“从他们中间直行”。
基督在哪里，教会就应该在哪里。我们今天看见了悬崖上的耶稣。马槽里的耶稣，十字架上的耶稣，悬崖上的耶稣，就是上帝右边的耶稣。一方面，耶稣常常处于被杀害的危险中，在殉道中。另一方面，这是悬崖得胜的耶稣，祂会胜过这些危险，继续天路。这也是教会的位置。2010年建堂以来，我们一同见证了这个事实，我们这间小教会，常常在悬崖上。我们在悬崖上一方面是和主同在，教会就是一场殉道；另一方面，我们与主不同的是，我们的悬崖下面是我们自己的罪，老我和世界。信仰的道理因此常常就是悬崖上的道理，我们可能因为软弱而放弃信仰。在这个意义上，我们每天都在悬崖上。另一方面，世界将我们推到悬崖上。世界对我们的试探表现在“众人都称赞”和“众人都怒气满胸”之间。教会和基督徒要经历、容忍这样的世态炎凉和人情冷暖，用基督的爱仗道直行。这里至少有三方面的功课需要借鉴。
第一、理性面对别人的称赞。不要刻意追求别人的称赞，因为人不过是罪人。罪人往往对罪加以称赞；或者，他们并不真的明白自己所称赞的。人的称赞也是有局限的，很容易变化；人只是欣赏自己所欣赏的或欣赏自己的，但并不爱真理。由于根深蒂固的嫉妒，人在称赞你的同时，那恨你和伺机报复的心已经埋下了，只是在等待一个墙倒众人推和落井下石的日子。否则，我们无法理解这样的“易涨易落山溪水，易反易覆小人心”。
第二、理性面对别人的怒气。首先，每个罪人都是上帝的可怒之子，这可怒之子随时要找可怒之人，而任何人都会在这吃人的筵席中成为施害者的同时，也成为受害者。被人恨不需要什么特别的理由。这世界上没有无缘无故的爱，但绝对有无缘无故的恨。原因是人被上帝所恨，所以他们要恨别人。耶稣说他们无故恨我。其次，你既可能因为罪，也可能因为义成为罪人的仇敌。罪人对别人的义和罪都是非常敏感的；因为另外一块泥巴的变化对他形成对照、挑战、审判和重新作神的机会。最后，恨具有扩大效应，特别是那种对本人切身利益形成直接冲击的，恨不得你死，恶会在这样的恨中连续成长，直到推你到悬崖。此外、称赞与恨都会在群体中互相鼓励。人们彼此附和对某个人的称赞，同时埋藏着对这个人的共同的嫉恨。同时，人们会在群体中加倍表现对某个人的仇恨，而且按乌合之众的心理，进行无法无天、法不责众的杀害。
第三、住在道中，仗道直行。“从他们中间直行，过去了”。我们靠什么胜过呢？靠基督和祂的道，首先是“直行”。无论世人怎样称赞和伤害，你都要走基督的路。因为我们生活的目的，是怎样讨上帝的称赞，怎样避免上帝最后的愤怒。不是走自己的路，让别人去说吧，因为你可能走在罪中。对照神的道，如果我走在基督的义中，无论你称赞还是反对，我继续；对照神的道，如果我走在罪中，无论你称赞还是反对，我要悔改，返回基督的路中。最后是“过去”。无论你称赞还是反对，我继续在“你们中间”传讲基督和祂的道，并首先顺服基督的道。而基督一定带领我平安得胜的渡过，没有任何一处悬崖是我的葬身之地；相反，那里的脚踪何等佳美。我们在悬崖上做基督的见证，阿门！
任不寐，2012年1月15日