奉圣父圣子圣灵的名，阿门！今天的证道经文是启示录7:13-17，“13 长老中有一位问我说，这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？14 我对他说，我主，你知道。他向我说，这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。15 所以他们在神宝座前，昼夜在他殿中事奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。16 他们不再饥，不再渴。日头和炎热，也必不伤害他们。17 因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。神也必擦去他们一切的眼泪。”感谢神的话语。这也是启示录第十四课。我们把这段经文分成三个部分，也代表基督徒一生的三个阶段。第一阶段是救赎（13-14）；第二阶段是侍奉（15）；第三阶段是带领（16-17）。相对应的，这三个阶段也可以表述为：过去、现在和未来。过去，我们曾经在哪里，并是从哪里出来的，怎样出来的；现在，我们在哪里，我们在做什么。将来，我们会拥有一个什么样的新生活。我们也可以把这三段经文看成是一个交叉结构，首尾呼应的是羔羊的工作，前面是羔羊的救赎，后面是羔羊的牧养；而羔羊的工作就是以神的圣殿为中心的，这是中间一节的基本内容。每个基督徒一生都要经历这样的功课，而且从成圣的角度说，可能反复经历：就是“再受生产之苦”。我们反复认罪悔改，经历主的十字架；我们反复被牧养，重新得力，力上加力——而这一切成长，都是以教会崇拜为中心的，那是我们生命成长的主要禾场。另外，读启示录，或领受今天的经文，我们需要一直回想出埃及记——启示录是最后出埃及记，在十灾中，选民要从世界被保护、分别出来，去旷野崇拜神。从这三个阶段中，我们也一直看到神创始成终的爱：先救赎我们，然后把我们安排在教会中，最后在教会里带领我们直到新天新地。这个过程是不可逆转的，前一项事工是后一项事工的基础。今天，神又召集我们来到祂的殿中，让我们再一次仰望基督的救恩，再一次在殿中侍奉祂，再一次从这侍奉中支取力量，继续我们的天路历程。愿那救赎主和好牧人的恩，常在我们心里，阿门！
13 长老中有一位问我说，这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？14 我对他说，我主，你知道。他向我说，这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。
在末世，当万国的选民来到神的宝座面前，有一个问题提给了约翰，也提给了我们每一个人。这里的“问”是一个很特别的动词，ἀποκρίνομαι，它的意思本是“回答”。这个动词常常是就前面刚刚发生的事情作出的总结或反应。圣灵让约翰看见“万国来朝”的场面，不是为了“看电影”，而是与约翰、与我们每一个人当下的处境与使命有关。上帝让我们思想：人是什么？你是谁，教会里的是什么人。这涉及基督教信仰最根本的真理，是我们开始教会生活的基础。也就是说，如果不明白这一点，我们就没有办法拥有正常的教会生活。包括我自己在内，我们都是“穿白衣的”。这是什么意思呢？约翰很谦卑，他不知道怎样回答，他将问题还给神的使者，然后静候下文。约翰说的“主”，可以是一般尊敬的称呼；当然，也可以解释为这是对主的仆人的“加倍的敬重”（马太福音6:24、13:27; 约翰福音5:7）。而且约翰说的是，你知道（εἴδω），这个字的重点在两个方面，一方面，只有神知道；另一方面，神完全知道这些人是谁。这些人是谁呢？“穿白衣的”，首先告诉我们，这些人是本是罪人；然后，是神在基督里救赎了他们，他们成了蒙恩的罪人。其次，他们因信称义，基督已经遮蔽他们。最后。他们因信得胜——尽管这个得胜的过程充满了残酷的争战，但他们在主里一直成长。这样的真理，一方面让教会里所有的人免除自义，不要觉得自己在真理、生命、道路上都比别人强；或者，我这么重要、出色、伟大、有钱的人都信了基督教，你们教会还不荣幸得跟什么似的。另一方面，免除了控告——既然基督已经救赎了他，这个穿上耶稣衣袍的弟兄姐妹，就不在魔鬼和你的控告之下了。此外，也禁止我们滥用基督里的新自由，要我们一心追赶，渐渐更新。我也希望我们都明白，当这位长老问约翰这个问题的时候，我们当想到，在教会里，我们常常遇到同样的问题。魔鬼用这样的话扰乱教会，神要用这样的话建造我们。如果我们听到这个问题：你们教会某某某是谁？你怎样回答呢？啊，我太了解这个人的缺点了！所以那些总对教会里蒙恩得救的弟兄姐妹说三道四的人，应该从约翰的回答中学习一些功课——上帝比你了解他们的“缺点”，正如上帝也救赎了你这个罪魁。这座城市有这样一位弟兄，由于蹿堂无数，对各教会的典故轶事如数家珍，从此成了“名酵”。这使我想到那个小学读了15年的留级生，以至于新来的老师都向他扫听学校（教会）的历史。他今天应该好好面对这个问题：这些穿白衣的人是谁？你这穿白衣的人是谁。
副词πόθεν的意思很丰富，我把英译都放在这里，我们可以进一步思想这个字要追问什么：of place: from where, from what condition；of origin or source: from what author or giver；of cause: how is that, how can that be。读旧约我们都有一种感触，就是神不断重复祂是怎样将以色列人从埃及拯救出来的。律法、先知和诗篇都会重复同样的内容。这是为什么呢？“18 弟兄们，愿我主耶稣基督的恩常在你们心里。阿们”（加拉太书6:18）。就是让我们记住基督十字架的救赎，只知道基督并祂钉十字架。所以神要常常问我们，“你从哪里来的”。我们从哪里来呢？第一，我们是从埃及出来的，是从旧世界和罪里面出来的。首先，是让我们记得自己在埃及所过的奴隶生活，记得那里的苦；其次，要我们警惕我们身上常常带着埃及的文化传统或“埃及病”；且有常常重蹈覆辙、再回埃及的危险。最后，要我们感恩，感谢神的救赎；同时，彼此宽容、彼此相爱——宽容每个人各自在埃及生活留下的“职业病”。这个问题也涉及每个人具体的背景，不同的人重生的经历有不同，也有各自的十字架。这也意味着，你的出身和经历可能就是你要一生对付的十字架。政治基督徒要小心你的政治偶像，文化基督徒要小心你的文化偶像，有生命基督徒要小心你的道德偶像，一出生就是基督徒要小心你的出生偶像，商业基督徒要小心你的商业偶像，苦大仇深的基督徒要警惕你的祥林嫂，权力欲特别强和搬弄是非特别专业的人要小心自己的个性偶像……第二、我们是从大患难中出来的。圣灵让我们在大患难之前就知道：这大患难是一定要来的。我们要再一次感谢上帝的诚实与爱，他将必要发生的事（启示录1:1）告诉了我们，没有遮盖，没有虚构，没有夸大。讲不讲患难，讲不讲十字架，讲不讲“地狱”，分别这仆人是真是假。告不告诉你的孩子摸电门很危险，显示一种常识的爱。所谓大患难，τῆς θλίψεως τῆς μεγάλης，the tribulation, the great。一方面，有患难；另一方面，是大患难。“患难”（θλῖψις）一词的原意是“压力”、“压迫”：a pressing, pressing together, pressure；oppression, affliction, tribulation, distress, straits。这世界一直是钉死基督的世界，敌基督的势力也会在末世更加强大，而且人多势众。这是启示录的末世观念。事实上，我们在生活里面已经逐渐感受到了对耶稣的这种普遍敌意。情况会继续恶化，直到这特别的大患难来临；不过为选民的缘故，这大患难的日子不会特别长（马太福音24：21-22）。请注意这里的动词，ἐρχόμενοι，在这里用的是present participle（Present middle participle with the idea of continued repetition）——这些穿白衣的人，正陆陆续续继续从世界出来，来到神的面前。不过大卫鲍森讲他们一个、一个出来是不对的，因为这个动词用的是复数。我们也可以这样说，此时此刻，是每一个基督徒从世界出来归向神的时候。你现在遇到什么样的挑战和难题，你现在就是顺服神被分别为圣之际——你现在要从那里、就是从患难中出来。
神将我们穿越患难的方法也启示给了我们：“曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了”。这话到底是什么意思？如果是指殉道，这些人就是“死后被提”了；如果是指“得胜”，这些人就是“死前被提”了。这里涉及1830年J. N. Darby以后教会聚讼不已的一个问题——基督徒是否会经历大患难。与美国的Hal Lindsay的观点相反，倪柝生在《得胜和被提》这本小册子里，坚持分批被提论(Partial Rapture Theory)。此外有灾前被提论(Pretribulation Rapture Theory)；灾中被提论(Midtribulation Rapture Theory)；灾后被提论(Posttribulation Rapture Theory)。大卫鲍森的观点则是灾难后被提，因为那将这句话解释为“殉道”。这里讨论的经文涉及路加福音21:36；罗马书5:9；哥林多前书15:51-52；帖撒罗尼迦前书1:9-11、4:16-17；耶利米书30:6-7；但以理书12:1；启示录4:1-4、3:10、13:10、14:12；哥林多后书12:2-4等等。我不想陷入这个讨论中去，我也不希望你们陷进去。我认为这完全是一个无事生非而出来的假问题。我有三个基本观点与诸位分享。第一、“被提”不是圣经的“核心概念”（只有帖撒罗尼迦前书4:17勉强有一个“被提”这个字）；末世论的当下意义在于得胜，是超越生死的。第二、圣经中没有一处经文清楚地说明被提的时间与大患难的时间有直接关系，因此可以得出前、后、中、分批的理论来。第三、提出这个伪问题又煞有介事的神学家，不仅仅是炫耀聪明和侵入神的奥秘与主权，而且，从根本上说是被大患难和死亡吓破了胆——这个动因与启示录的启示正是相反的，神将大患难告诉我们，无论是生是死，都要我们靠着基督的宝血得胜；并从此让我们视生死和前后都如粪土。让我们来读几节经文。罗马书8:6，“体贴肉体的就是死；体贴圣灵的乃是生命平安”；罗马书8:38-9，“因为我深信无论是死、是生，是天使、是掌权的，是有能的，是现在的事、是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的”；腓立比书1:20，“照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大”；撒母耳记下15:21，“以太对王说：我指着永生的耶和华起誓，又敢在王面前起誓：无论生死，王在哪里，仆人也必在那里”（请注意这个“迦特人以太”，这位歌利亚的同乡）。我理解这句话的意思很简单，就是我们要在大患难中走主曾经走过的十字架道路。十字架是出死入生唯一的道路。十字架是教会千年当持守的真理。所以我不能确定这些人是否全是殉道者，而这殉道一定经历了肉身的被杀——若是如此，下文擦干眼泪、饥渴炎热之说，就不合逻辑了。很可能是各种殉道者（或生或死），但完全可以肯定的是，他们是走十字架道路的信徒。
15 所以他们在神宝座前，昼夜在他殿中事奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。
被拯救出来的人，在殿中侍奉神。διὰ τοῦτό，因此。只有经过十字架的人，只有重生的人，才有资格和甘心乐意去侍奉神。这也是诗人的见证。“在我敌人面前，你为我摆设筵席。你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。我一生一世必有恩惠慈爱随着我。我且要住在耶和华的殿中，直到永远”（诗篇23:5-6）。我们在这里看见圣殿的两方面。一方面是被救赎的人侍奉神；另一方面，是神用帐幕覆庇他们。我们先看第一方面。耶和华在以色列人出埃及前这样吩咐摩西：“神说，我必与你同在。你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我，这就是我打发你去的证据”（出埃及记3:12）。神又说，“你和以色列的长老要去见埃及王，对他说，耶和华希伯来人的神遇见了我们，现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的神”（出埃及记18b）。这里讲这些人的两个处所。首先是“在神的宝座前”，ἐνώπιον τοῦ θρόνου τοῦ θεοῦ，before the throne of God。这个短语不是说他们在神的宝座面前侍奉，而是说他们因为靠基督的宝血洁净自己，才得以站在神的面前。也就是说，若非基督的遮盖，没有人能在神面前站立。然后是“在殿中”，ἐν τῷ ναῷ αὐτοῦ，in his temple。这是说侍奉。侍奉的三个特点。第一、侍奉的主体是重生的人。这一点实在非常重要。教会出现的所有问题，归根结底是假基督徒、就是并未真正悔改重生的人在侍奉。第二、侍奉的处所是“殿中”，ναός，这个“殿”首先是指耶路撒冷的圣殿，引申为众圣徒组成的教会。总而言之，殿不是“社会”，也不是“家庭”或“国家”。第三、侍奉的态度是“昼夜”。ἡμέρας καὶ νυκτὸς，day and night。这当然是比喻。不过告诉我们，侍奉神不要三分钟热血，而是要用一生来侍奉祂。“侍奉”这个动词本身也说明了这一点。λατρεύω，在这里用的就是“现在持续式”；而这个字的意思是，像奴隶一样服务。愿我们远离“像贵族一样奉献”、像“刺头一样帮助”、“像上帝一样敏感”的“伪侍奉”。何况，上帝在基督里也如奴隶一样侍奉我们。这就是使徒们常说的，“耶稣基督的仆人”（罗马书1:1、哥林多后书11:23、加拉太书1:10、以弗所书6:6、腓立比书1:1、雅各书1：1、启示录1:1、22:3）。这里“仆人”一词的原文就是奴隶（δοῦλος）。新约改变了“仆人”的形象，也改变了“当家作主”的理想——伟大的人生不是人上人。神的仆人至少显明了三个真理：第一、人若不作神的奴仆，就做罪的奴仆，二者必抉其一；第二、而是像耶稣一样侍奉人，那是真正的坚强，那是真正的爱。再没有任何势力能征服和摇动你。第三、只有神的奴仆才能得真自由。
需要说明一点的是，15b这句的翻译似乎有一些歧义。καὶὁ καθήμενοςἐπὶ τοῦ θρόνου σκηνώσει ἐπ᾽ αὐτούς，中译为“坐宝座的要用帐幕覆庇他们”；英译为“and he that sitteth on the throne shall dwell among them”。按这句原文，应该这样翻译：“坐宝座的要搭建帐幕与他们同住”。σκηνώσει（σκηνόω）；to fix one’s tabernacle, have one’s tabernacle, abide (or live) in a tabernacle (or tent), tabernacle；to dwell；Tense: Future；Voice: Active；Mood: Indicative。是的，这个字最早就出现在约翰福音1:14，“道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光”。就是这个“住”字。我想强调的是，是在我们的侍奉中——我们当然是因为神先在的救赎和呼召来侍奉祂——神要与我们同住。这正是我们现在所见证的。我们学习圣经、崇拜神、听道、领圣餐，我们如此确实地在经历神，经历祂的同住。也就是说，我们在侍奉中经历神。这个经历也包括特别喜乐的经历，也包括“不愉快”的经历。很多时候，不愉快更是经历神，只是而后才明白这不愉快中，神赐给我们的祝福与更新。反过来，离开侍奉，离开圣殿的侍奉，你不可能昼夜经历神，经历神的同在。仅举一个例子，如果你已经献身侍奉了，无论儿童主日学，还是唱诗班，这不是一个小事，你开始更深刻地经历神。一方面，你要遇到来自魔鬼、世界和罪人的控告与攻击，在这样的打击下面，你要更深刻地看见自己的软弱、敏感、骄傲和不堪一击。特别是对我这种虚荣心很强的人，在这样烦人的愚蠢氛围里面，我就会变得更加愚蠢——“老子不干了”。“老子不干了”是具有中国特色的软弱，也是具有人性普遍性的愚蠢。我们更深刻地经历神，第一步是更深刻地经历魔鬼和我们自己的软弱。神允许这些事情发生，是让我们看见，刚刚“决志”侍奉的豪言壮语不过是夸夸其谈，你根本不知道魔鬼的狡猾和你自己的稚嫩。然后，我们开始真正学会祷告，求神帮助，求神开路；然后才如饥似渴地听道，从神的话语中支取力量和信心——神就这样用祂的帐幕“覆庇”了我们。若没有这样侍奉的挑战和更新，我们不可能经历神的同在。很多人叹息和抱怨没有神，看不见神，原因就这样的简单。而那些昼夜侍奉神的，用这个将来时态来表述，就是越来越经历着神的信实与永活。你会在一个难题被解决之后无限感慨，“神啊，你真的很神！”所以诗人才说：“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求。就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问”（诗篇17:4）。
16 他们不再饥，不再渴。日头和炎热，也必不伤害他们。17 因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。神也必擦去他们一切的眼泪。
这是两句非常感人的经文。我们也可以把这段经文进一步看为一个交叉结构。中间是羔羊的牧养：“因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。”前后呼应的是：“他们不再饥，不再渴。日头和炎热，也必不伤害他们。”与，“神也必擦去他们一切的眼泪。”也就是说，我们之所以能够远离各样的伤害，擦干眼泪，乃是因为羔羊的牧养和带领。我们先看看第一方面的牧养：“他们不再饥，不再渴。日头和炎热，也必不伤害他们”。这里是讲对生命的两个基本方面的伤害（以赛亚书49:10、耶利米书17:8），而神首先要将我们从伤害中隔离出来，庇护起来。第一是饥渴，这与“不足”有关。需要明确的是，这里的“饥”（πεινάω）与“渴”（διψάω）用的都是将来时态，与上文的“住”保持一致——只有主的同在，我们才可能免除饥渴。“饥渴”首先是指物质或肉体上的匮乏。信仰不是让人过物质上奢侈生活。信仰对物质生活的帮助在两方面，一方面赐给人一颗平常心，远离因贪求而带来的犯罪和愁苦。圣经说，贪婪如拜偶像一样是大罪。有衣有食就当知足（路加福音3:14；提摩太前书6:8）。诗篇23:1，“耶和华是我的牧者。我必不至缺乏”。这个缺乏也有不贪求的意思。不足很多时候不是一种现实，而是一种欲念。另一方面，信仰给人一种信靠，相信神的供应，顺服神的方法——“所以不要忧虑，说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义。这些东西都要加给你们了。”（马太福音6:1-33）。另一方面，这里的饥渴更是说精神上的匮乏。有一个词，叫“心灵空虚”。各位，我们为何总是空虚？只有一个深刻而简单的答案，因为罪我们离开了神。每个人都有这样的问题：“好像总是缺少一些什么”？无神论者即使在最亢奋、最成功、最不可一世的时候，也会觉得“高处不胜寒”、以至于“万念俱灰”。为罪，为无意义。于是圣经告诉你答案，你缺少神，缺少信仰。而且我们都愿意在这里作见证，只有基督满足了我们的精神饥渴，唯有信仰使我们开始饱足；而我们过去所一直寻找的答案和意义，就是基督，都有形有体在基督里藏着（歌罗西书2:9）。第二、是“日头和炎热”，这与外在的压迫和伤害有关。与饥渴相对应的是“日头和炎热”（申命记32:24）。原文的意思是“日光的照射”和“任何的炎热”。日头照得你无处可藏，而且这日头天天升起；炎热让人焦灼而绝望。炎热常代表神的愤怒或恶人的攻击（约伯记24:19、诗篇21:9、以赛亚书25:4、耶利米书36:30）。你可以用运动抵御寒冷，但你没有任何办法抵御炎热——人类发明空调正在嘲笑人的愚蠢。理解这般苦楚，可参考约拿书4：8，“日头出来的时候，神安排炎热的东风。日头曝晒约拿的头，使他发昏，他就为自己求死，说，我死了比活着还好”。外在的伤害可能来自大自然，也可能来自社会。基督将我们从这些偶像中分别出来：一方面，我们不再追逐这些假神，因此也免去追逐之罪与罚；另一方面，神要我们采取爱和顺服的方式以善胜恶。当然，更重要的是，耶稣（代赎）是我们的避难所。
17 因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。
内外交困，乃是因为无人牧养，我们找不到“生命水的泉源”。 “到生命水的泉源”。ἐπὶ ζώσας πηγὰςὑδάτων，unto living fountains of waters。就如耶稣说的，祂的话语就是生命（约翰福音6:63）；祂就是生命（雅歌4:15）；而信祂的，“从他腹中要流出活水的江河来（约翰福音7:38）。生命水可以解决“饥渴”的问题，水乃生命之源；生命水也解决“炎热”问题。我们需要以琳（出埃及记15:27）。问题是，以琳在哪里？我们怎样才能到达可安歇的水边？是的，耶和华是我的牧者！我们需要牧者的带领。这里告诉我们，远离伤害是因为羔羊亲自牧养我们。“宝座中的羔羊”是说祂是有权柄的神，就是耶和华。羔羊的牧养在两个方面。一方面是喂养他们，另一方面是带领他们。我们先说说“喂养”。ποιμαίνω 这个字，意思是to feed, to tend a flock, keep sheep。所以“牧养”首先就是喂养，这是与上文的“饥渴”呼应的。耶稣怎样喂养我们呢？一方面是用祂的身体，就是为我们舍命；另一方面就是用祂的道。这两方面也可以对应着圣礼和圣道。新约圣经称耶稣是好牧人和大牧人，这两个称呼正好分别对应这两个工作。约翰福音10:11；14，“我是好牧人，好牧人为羊舍命”；“我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我”。一方面，耶稣代死重生救赎了我们，另一方面就是用道临到我们，使我们认识神，信祂。其次说说带领。ὁδηγέω，to be a guide, lead on one’s way, to guide；to be a guide or a teacher。我们说这是圣灵的工作，将是教导，听道，信道、学道、行道。希伯来书13:20-21将这个带领说的更为彻底，“但愿赐平安的神，就是那凭永约之血使群羊的大牧人──我主耶稣从死里复活的神，在各样善事上，成全你们，叫你们遵行他的旨意，又借着耶稣基督在你们心里行他所喜悦的事。愿荣耀归给他，直到永永远远。阿们”。这里讲的重点就是成圣了。成圣、有生命、属灵，根本在于“叫你们遵行他的旨意”；而不是“叫祂遵行我的旨意”、“叫你们遵行我的旨意”。受洗重生之后，我们要在基督的道中继续被保守、造就，靠主过得胜的生活。当然，羔羊藉着教会牧养羊群，所以牧者首先成了基督身体的一部分。彼得前书2:25这样说，“你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了”；而彼得前书5:4进一步说，“到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕”——这节经文是说给教会的领袖的。没有牧者的教会，和不务正业的牧者，都不是神所喜悦的。
神也必擦去他们一切的眼泪。
被隔离出来的新人，神要医治他们，安慰他们。大卫很生动地描述了选民存在的流泪状态：“我昼夜以眼泪当饮食，人不住地对我说：你的 神在哪里呢？”（诗篇42:3）。于是我们现在看见，“神也必擦去他们一切的眼泪”。不过首先有一个问题，人因何事流泪？亲爱的，你因何事忧伤？流泪的先知耶利米，在哀歌1：16中说：“我因这些事哭泣。我眼泪汪汪。因为那当安慰我，救我性命的，离我甚远。我的儿女孤苦，因为仇敌得了胜”。“这些事”包括两个方面，一方面，“耶路撒冷大大犯罪”（耶利米哀歌1:8）；另一方面，“我罪过的轭”（耶利米哀歌1:14）。我们流泪，第一是为自己的罪忧伤。这一点非常重要。就如大卫说，“我的罪常在我的面前”。我们都很喜欢诗篇，而有人总是对诗篇的“咒诅诗”印象深刻，更愿意引用到自己的邻居身上。我再一次强调，这些咒诅也是指着耶稣的十字架的，而因耶稣为我们承担了咒诅（加拉太书3:13），咒诅弟兄姐妹生命的，就是重钉耶稣的十字架。不仅如此，诗篇的咒诅别人的罪和诗人更为严厉地咒诅自己的罪，这两方面是平衡的，大卫为自己的罪哀哭祈求神，这是诗篇被称为祈祷的篇章的原因之一。诗篇18:23，我在他面前作了完全人，我也保守自己远离我的罪孽；25:11，耶和华啊，求你因你的名赦免我的罪，因为我的罪重大。31:10，我的生命为愁苦所消耗，我的年岁为叹息所旷废；我的力量因我的罪孽衰败，我的骨头也枯乾。32:5，我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说：“我要向耶和华承认我的过犯。”你就赦免我的罪恶。38:3，因你的恼怒，我的肉无一完全；因我的罪过，我的骨头也不安宁。38:4我的罪孽高过我的头，如同重担叫我担当不起。38:18我要承认我的罪孽，我要因我的罪忧愁。40:12因有无数的祸患围困我，我的罪孽追上了我，使我不能昂首。这罪孽比我的头发还多，我就心寒胆战。51:2求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪！51:3因为我知道我的过犯，我的罪常在我面前。51:9求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。69:5神啊，我的愚昧，你原知道；我的罪愆不能隐瞒……显然，大卫绝非只咒诅别人却不认罪悔改的假信徒。愿那些受洗以来从不认自己的罪，而且凡事都不认罪却越来越只认别人的罪的假基督，有“再生之苦”帮助他们。我们也要分清以下两种情形。真的为罪流泪难过，悔改，仰望神。假的为罪流泪是生气，控告神的仆人，特别是讲了责备话语的仆人，最后痛恨神。基督徒引用这些经文，一定要在基督里“脱俗”——神擦干我们的眼泪，不是要为向邻居报仇伸冤，袒护我们的罪，而是免除罪对我们的捆绑和奴役。第二、为这世界的罪忧伤，但不是为了控告人以自义——这很好区分，控告者从不真的为别人的罪而忧伤，或内心喜乐，或嫉妒发狂。
但在基督里，在那一天，不再有眼泪和悲伤。这里有两个应许是让我们大得安慰的。第一、“神必”。中翻“必”乃是从动词ἐξαλείφω （擦干）的语法中翻出来的，Tense: Future；Voice: Active；Mood: Indicative——将来时态，又是陈述语气，主动语态。神必要做成这件事。“别哭了”，这话神是言行必果的。第二、“一切”（πᾶς）。“一切的眼泪”，所有的不幸都结束了。πᾶν δάκρυον ἀπὸ τῶν ὀφθαλμῶν αὐτῶν，all tears from their eyes。所有的忧伤都会被安慰。一方面，所有得救的人的眼泪；另一方面，信徒每件忧伤的事情都得了安慰。去年我遇到过一个小女孩儿，她为死去的荷兰鼠哀哭。她的眼泪是人间所有不幸的缩影，这是罪进入世界之后，人类存在的基本真相。死亡和眼泪，无可避免。但我们的流泪显明了两个深刻的真理：第一、死亡是不正常的，本不该有死亡；我们记得那没有死亡的乐园。换句话说，有神。第二、我们流泪都是有对象的，只是我们已经忘记了这个对象——所有的眼泪都在等候他者的擦拭——这个他者就是耶稣。耶稣能擦干我们的眼泪。一方面，我们记得，耶稣哭了，祂爱我们，祂在意我们的悲伤。并只有耶稣在意我们的忧伤。我们看十字架上的耶稣，就清楚地知道这一点。另一方面，祂死而复活，祂是神，祂有能力、而且必然会擦干我们的眼泪——就是将天地万物更新了，赐给所有信徒一个新天新地，再没有罪、死亡和眼泪。不过与此相关的事实是，在基督再来擦干我们一切的眼泪之前，有一段日子，我们还会流泪。但基督徒流泪有不同，一方面我们为罪流泪，另一方面，我们向神流泪。所以保罗常常流泪（使徒行传20:19、20:31；哥林多后书2:4、腓立比书3:18）。当然他不是嚎啕大哭，以吸引注意力。耶稣也流泪（约翰福音11:35、路加福音19:41、希伯来书5:7）。侍奉主以来，“饮泣吞声”开始成为我生活中的一部分了。但请记住，神也在基督里应许我们，“流泪撒种的，必欢呼收割！”（诗篇126:5）；“因为，他的怒气不过是转眼之间；他的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼”（诗篇30:5）。而且今天我们还知道，总有那么一天，再没有眼泪了——罪完全被消灭，迦南美地也不再留有捣乱的不稳定因素，再没有黑暗的角落和罪恶的残余。在那个时候，再没有死去的小荷兰鼠了。从此，我也要把这个好消息告诉所有的人。各位弟兄姐妹，去把这个好消息告诉你所爱的每一个人，去告诉哭泣的每一个人；告诉他们，那美好的一天，越来越近了；而每一个人，在基督里，都能活到那一天。阿门！
任不寐，2011年08月28日