今天的福音经文是路加福音24:44-53。“44 耶稣对他们说，这就是我从前与你们同在之时，所告诉你们的话，说，摩西的律法，先知的书，和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。45 于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。46 又对他们说，照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活。47 并且人要奉他的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。48 你们就是这些事的见证。49 我要将我父所应许的降在你们身上。你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。50 耶稣领他们到伯大尼的对面，就举手给他们祝福。51 正祝福的时候，他就离开他们，被带到天上去了。52 他们就拜他，大大地欢喜，回耶路撒冷去。53 常在殿里称颂神”。这是耶稣基督的福音。（会众：感谢赞美主）。感谢神今天召聚我们。这一周你们都是基督福音的见证，我们一同看见了神怎样在每个人身上的改变。感谢主让我们这个新堂会这样经历五旬节里发生的一切神迹。愿神今天将“大大地喜乐”充满我们，使我们感恩而来，饱足而去，力上加力，恩上加恩。愿神的旨意成就，阿们！
我们先注意这段信息首尾两句话。开始的时候是“耶稣对他们说”，结束的时候是他们“在殿里称颂神”。我们要把这段信息看为大约2000前的一场主日崇拜，主日崇拜的中心是“耶稣对他们说”；然后是他们“称颂神”。“耶稣对他们说”至少包含三方面的真理。第一、我们来到神的面前，首先是神对我们说，不是我们对神说。而且是耶稣对我们说，不是耶稣对我们哭。这里没有繁琐的仪式，没有会众的表演，只有上帝在说话，信徒在倾听。今天一些所谓祷告会、布道会、灵修会等等等，你会发现上帝根本没有机会说话。一方面，我们没完没了地说；这个刚说完，那个河南口音的马上起来，“俺也补充补充”。他话音刚落，耶稣好不容易找到一个说话的机会，那位被什么灵浇灌的人马上站起来嚎啕大哭，耶稣就只能闭嘴了。基督的教会，就是让耶稣说话的教会。因此，无论主日崇拜中“感动得”又唱又跳，还是“属灵得”泣不成声，或者谦卑悔改得以头抢地，都是高举个人情绪，让人来被自己感动，去取代“耶稣对他们说”。第二，“耶稣对他们说”，上帝直接和信徒说话，没有中间人。换句话说，我们和上帝之间没有第三者。这就要求教会里的讲道者要求神的怜悯，不要传讲任何自己和他人的观点，要完全直接地把上帝的话宣讲出来。第三、耶稣的布道核心内容就是Οὗτοι οἱ λόγοι μου，“这就是我的话”。这是以“道为中心”的崇拜。不仅如此，“我曾经对你们说过的话”，这也是一种强调，要我们记住神所说的一切话。在路加福音里，耶稣曾三次谈论过这个主题，分别在路加福音9:22,44与18:33。上帝给我们的启示是完全的。基督徒的生命不仅仅是生物性的生存，更是成为向神活着的神的儿女。因为“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（马太福音4:4）。正是因为我们有了神的话，就改变为食物汗流满面劳苦愁烦的被诅咒的生命，进入“大大地欢喜”的新生命。所以我们求上帝怜悯我们，让我们的堂会和我们心灵，我们的生命，永远充满上帝的话语。
但是，我们说要以道为中心，就是以圣经为中心。但圣经是一本奇妙的书，因为她是神写给我们的。要领受这本书不是我们自己能完成的。只有神自己才可以使我们明白圣经。这里面的原因很简单，只有作者最明白他写的是什么。圣经是上帝的书，只有上帝能打开。所以我们看见是耶稣亲自教导我们圣经。人靠自己是无法读懂圣经的。所谓耶稣亲自教导我们圣经，更经常的情形是说，三位一体中的圣灵带领我们读经和听道。我们几乎都有这样的体验，起初我们读不下去，甚至觉得这本书很糟糕。但信而受洗你接受圣灵，你再读圣经完全不同了。神为此也特意呼召一些传道者，赐给他们讲道的能力。所以基督教是一个教导的宗教，教导是我们信仰生活的核心；与个人修行或灵修中心的异教很不相同。对很多人来说，旧约是最大的拦阻之一。神知道我们的心意，因此，耶稣今天特意把整本旧约重新解读给我们。在耶稣时代，希伯来文的圣经分三大部分，就是摩西的律法，先知的书，和诗篇。但这句话的意思并不是说，摩西的律法，先知的书，和诗篇上所记的中有一部分是指着基督的；而是说，旧约这三部分内容都是指向基督的。如果我们读路加福音18:31就更清楚。耶稣在那里说：“先知所写的一切事，都要成就在人子身上”。这里的先知可以涵盖旧约所有的作者。于是在基督里，我们当知道，旧约“这些原是后事的影儿。那形体却是基督”（歌罗西书2:17）。换句话说，旧约所谈论的一切事，首先不是指着你我说的，而是指着基督说的。这给我们应用旧约开辟了一条新路。所以我奉主的名劝告那些像使用论语和道德经一样来使用箴言书的教会，那些智慧不是什么“人生智慧“，首先说的是基督。那些以旧约经文为主题的讲道，如果完全不讲基督，就已经是瞎眼领路的了。
整本旧约不仅全部指向基督，而且指向基督的十字架，就是祂的受死与复活。我们读旧约最不能接受的可能有两个问题：第一就是那些繁文缛节的礼仪律及无穷的家谱；第二则是所谓上帝的残酷，就是那些残酷的战争。但我们今天才明白，一方面，旧约的事件是真实发生的历史事件，上帝在历史中启示，上帝让我们面对真实的历史。人不要伪善到比上帝还公义、还懂得什么是爱的程度。另一方面，上帝让我们知道，旧约所有的献祭，以及所谓的血腥事件，都指向基督的献祭，及血腥的十字架。耶稣在那里喊出了你一切的疑虑，就是“我的神，我的神，你为什么弃绝我”。一方面，上帝对罪人所有的愤怒，都归结在祂的儿子身上了；另一方面，因为耶稣承担了我们所有的罪，我们就应该从旧约的“阴影”之下被解放了。所以耶稣“又对他们说，照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活”。我们自己读旧约，我们读不出来这个意思。但耶稣今天指着旧约一切的悲剧告诉我们，正是因为那些罪，“基督必受害”。正是因为上帝对罪的绝不容忍，“基督必受害”。但最后，由于基督是神的儿子，祂又可以战胜死亡和罪，从死里复活。这也告诉我们，无论旧约时代有多少不幸、黑暗和死亡，无论我们的生命里有多少绝望，神都藉着这些经历带领我们去仰望基督，因为祂是一位得胜的主。祂能把胜利分给我们。所以，旧约的人类，也包括今天的我们，所经历的一切苦难，都包含着上帝得胜并要让我们分享胜利的福音。一方面，罪的代价就是死，“吃的日子必定死”；神是信实的，祂不说谎。你不要为你遭遇的责备、内疚和伤痛抱怨神。你所经历的恰恰证明真的有神，神爱我们，不会放过我们的罪。但字句叫人死，精意叫人活。神也是爱，又是大有能力的神，在祂凡事都能——罪人要活，耶稣必须代他们死。耶稣已经从死里复活，我们也能在祂里面一同复活。我们正在经历分娩或重生的过程，这至暂至轻的苦痛，是为要承受至重无比永远的荣耀。
如果说46节讲基督；47-49节则转向基督的教会。整本圣经是指向基督的。对世界来说，上帝要在基督里拯救全世界。这个事工是藉着基督的教会完成的。47-49节形成一个交叉结构。48节是教会或基督徒的定义，47节讲教会的大使命或存在的理由和意义；49节讲教会这些使命得以完成所必须的神圣保障或基督的同在。基督道成肉身来到世界，目的只有一个，就是“要将自己的百姓从罪恶里救出来”（马太福音1:21）。这个救赎的计划托付给了基督的教会，教会只是因为这个目的才被建立起来的。换一句话说，如果教会把其他目的，如爱情婚姻、经济利益、功成名就、医病赶鬼、政治革命、拉帮结派等等当成目的，就在上帝面前丧失了合法性。那我们怎样判断一个教会是不是真的教会呢？这里有三个标准。第一，真的基督的教会是讲基督的道的教会。就是奉基督的名讲道。这句话的意思也是说，基督是教会最高和唯一的权威。所以耶稣说，只要有两三个人奉主的名聚会，祂就在我们中间。靠这样的真理，教会要不断彻底地消灭各种教皇制的残余。第二、这个道的核心内容，包括两方面，就是“悔改”与“赦罪”。这分别对应着律法与福音。一个不讲罪和悔改的教会，不是基督的教会。一个没有经历悔改重生的基督徒，不是真的信徒。当然，只讲罪却不讲福音和赦罪的，人就落入魔鬼的控告之中不能自拔，所以真正的教会是要平衡律法和福音的教会。认罪悔改不是目的，目的是因信称义，也因信成圣。事实上，原文更彻底，说这两方面的真理是“必须传的”，教会“应该这样传”。第三、传道的对象，是“从耶路撒冷起直传到万邦”。有人以中国很特殊为例，说中国人不知道上帝存在，因此向中国人传福音要用特别的方法，就是先用那些完全无功而返的方式去证明上帝存在，所谓先把无神论变成有神论。这是一个似是而非，甚至完全颠倒圣经真理的谬论。因为神说律法写在人的心里，说人不认识罪或“天真无罪”就是说谎的。无神论不过是一个谎言而已，是罪人硬着颈项说谎。“本色化”不过是落入魔鬼的计谋中，而且将陷入怎样证明神存在那种根本不可能有结果的辩论之中。结果基督隐退了，剩下老妇荒谬无稽的扯淡与更多的不信和冷嘲。
基督知道我们在传道生涯中会遇到什么。所以这里有一个关于教会的定义。基督说，“你们就是这些事的见证”。这句话是在引用旧约以赛亚书43:10a，“耶和华说，你们是我的见证”。华盛顿犹太人大屠杀纪念馆的墙壁上，写着这句话。基督徒是什么人？教会是什么样的组织？我们是基督的见证。这是什么意思呢？首先，我们不是我们自己的，我们也不是别人的，我们是属神的。我们不再被罪和罪人捆绑与奴役。这正如彼得前书2:9所说的，“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”。因此，其次，我们有见证基督的使命。在希伯来文中，“见证”一词有殉道者的意思。换句话说，我们要为真理走基督走过的道路，祂怎样死，我们也要怎样死，他怎样活，我们也要怎样活。更具体地说，我们要向罪死，向基督复活。这是最近几天你们中很多人正经历的。你们所经历的你们不要怕，这正成为你们蒙召的见证。你们如没有经历基督的死，就不可能经历基督的活。最后，我们要向整个世界宣告基督受死与复活，并用我们的传道和重生一同做见证。但是，在这整个见证的过程中，神的道从始至终与我们同在。不是我们见证，是神使用我们去见证。所以约翰福音15:5说，“我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能作什么”。一方面，神的话吩咐我们去见证，另一方面，我们在见证中传将神的话，靠神的话持定我们的重生，靠神的话得人。所以我们一定要避免那种人本主义的傲慢，就是我重生了，以后我就是基督，我可以靠自己的重生去见证基督，要人像我这样活出来。这个“活出来的”的新人仍然是旧人。现在活着的仍然是他，不是基督。所以我们要记得，“你们是我的见证”，这是神的话，是神所吩咐的。见证的根据和力量都出于基督。
我们都有这样的经验，刚重生之后，耶稣吩咐我们传福音，那种火热不能自持。就在我们迫不及待要冲出去的刹那，耶稣突然叫住了我们。“等一下！”耶稣说，“我要将我父所应许的降在你们身上。你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力”。原文中有一个字ἰδοὺ，这个字英译为“Behold!”，大约有“请注意！”之意。这是一个强烈的提醒。显然，耶稣的话还没有说完，还有重要的事情要吩咐我们；还有必要的功课或武装要给我们。“我要将我父所应许的降在你们身上”。这是指着圣灵说的。不过这句经文也显示，三位一体的上帝要继续在你身上工作。圣灵的同在至少有三方面的祝福，第一、耶稣在马太福音最后应许说，我必与你们同在。已经升天的基督怎样与我们同在？就是藉着圣灵与我们同在。正因为基督的同在，我们就不是靠自己去传福音，而是神带领我们争战；这免去了我们进入世界的孤独与恐惧。愿我们知道，因“耶和华为我们争战”，就没有人敢看我们像蚱蜢（约珥书2:28-29）。耶和华要在一切掌权的身上得荣耀。第二、我们去争战不再靠血气，而是靠圣灵。记住保罗这段话：“有人以为我是凭着血气行事，我也以为必须用勇敢待这等人，求你们不要叫我在你们那里的时候，有这样的勇敢。因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”（哥林多后书10:2-5）。第三、圣灵的工作是引我们归向基督，也要我们带人归向基督；而这一切工作，都是藉着传讲真理完成的。这是圣灵和邪灵的区别。我们这样讲的经文根据说：约翰福音15:26，“但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵。他来了，就要为我作见证”。约翰一书4:2-3，“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的。从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣，就不是出于神。这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来。现在已经在世上了”。约翰福音16:13，“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文作进入）一切的真理。因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来。并要把将来的事告诉你们”。以弗所书6:17，“并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道”。
为要得到这样的能力，耶稣特意吩咐我们要“等候”。等候一词是καθίσατε，意思是1) to make to sit down；2) intransitively。不是抓耳挠腮，热锅上的蚂蚁；而是坐下来静静地等候，不要急于好为人师。这个等候的工作包括两方面，一是耐心地学习真理，装备自己；另一方面，就是更新自己的生命。这就是我们常说的旷野时代。这个等候的时间，就是一直到（ἕως）你满有从上面来的能力。无论是一个个人，还是一个新的堂会，我们都有传福音的热情。但神要我们正确管理和使用我们的热情。为主大发热心原是好的，但要按着真知识。很多异教或异端比我们更火热，但与真理无关。所以保罗说：“我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识。”（罗马书10:2）。上个主日证道我们也说：我们现在不求教会外在数量的增长，只求我们个人里面生命的成长。我们当知道，“拉羊”或“得人”的工作不是靠我们的热情或人际关系完成的，而是依靠神的大能，依靠道的力量。因此，我们自己的生命首先要被基督更新，我们的心灵首先要被真知识就是神的道充满。否则，我们只会仓促上阵，屡败屡战。为什么有些一度大发热心的弟兄姐妹过一段时间却觉得没有成就感，心灰意冷了呢？原因就在这里。不仅如此，如果我们越过旷野时代，直接进入闹市和人群，包括教会，会因我们的匮乏损害神的教会。我只举一个例子。提摩太前书3:5-6，“人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里”。保罗在这里明确指出，家庭危机和初入教者不能在侍奉中担当重任。这是两个方面的功课，一方面，我们的灵命不成熟，另一方面，对圣经一知半解的人更可能骄傲无比，他们常常要作教会的监督，于是就成为魔鬼的使者，起来控告弟兄，因嫉妒阻挡福音的使者。今天，教会最大的危机不是别的，就是一知半解的人，或初入教者把持着教会的权柄，他们无论怎样表演谦卑属灵，仍然用他们的“自高自大”在阻挡真理。一方面，由于真知识的匮乏，就转向灵恩派的精神胜利法；由于内在的自卑，就转向控告别人没有生命。求神拯救“落在魔鬼所受的刑罚里”的教会。同时，将等候的功课加给他们，也加给我们。
主日崇拜之后是神对我们的祝福。这是门徒大有得着的一天，神的话语充满了他们。但他们没有觉得自己被神充满就是可以不要基督了。他们仍然需要基督的带领。所以我们看见，是“耶稣领他们到伯大尼的对面”。原文的意思不应该是伯大尼的对面，而是到了伯大尼那里。伯大尼原意是“痛苦不幸之地”。这一点与我们今天的主题，就是后文所说的“大大的欢喜”有密切的联系。首先，伯大尼是从前耶稣和门徒常聚集的地方，现在耶稣带领门徒故地重游。“山也还是那座山”，但是，人已经不是那些人了。这是复活的主，带着重生的门徒——基督要我们在祂里面回到原来的世界里，去经历祂的话语。当我们得救之后，基督也会带领我们面对自己的过去；就是用祂的话对付过去的我。其次，那个不幸痛苦的地方，今天要苦水变甜。这里有一个花园，耶稣在这里痛苦祷告；门徒经历过那个绝望的日子。在旧约的时候，大卫的儿子押沙龙叛乱，大卫被迫流亡。撒母耳记下15:30说，“大卫蒙头赤脚上橄榄山，一面上，一面哭。跟随他的人也都蒙头哭着上去”。今天，基督里的我们看见，过去所遭遇的一切不能再捆绑我们。你有了直面过去的罪和伤害的能力或生命，只有这样，才真正把自己解放出来。记得保罗怎样返回大数，而阿尼西谋怎样被打发返回腓利门的身边。逃避过去不能真正让自己自由，让自己自由的最好方式是在基督里直面过去，饶恕与爱，包括饶恕自己。我们自己没有办法这样作。正在我们犹豫之间，正在我们内疚得要死或重新被怨恨覆盖之际，耶稣举起了一双手，来祝福我们。这是什么意思呢？耶稣离开世界最后的一件事情是祝福门徒。如同祭司祝福百姓（Leviticus 9:22）；如同雅各离开的时候祝福12个儿子，或者摩西祝福12个支派。耶稣的祝福不是礼节性的，而是带着能力的。这能力真正的彰显是祂的手上有钉痕，基督的祝福是从祂代死为我们赚取的；祂在祝福残害祂的世界。想象一下起初人类离开伊甸园的情景：“于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。”（创世记3:24）。现在这情景变了，神不再驱赶我们，而是祝福我们，正如撒迦利亚书14:4所预言的，“那日，他的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上。这山必从中间分裂，自东至西成为极大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移”。 一个受苦的手却去祝福，这是基督信仰一个卓绝之处。我们受到如此残酷的伤害，一定是丧失了祝福的能力和意愿。即使不去报复、怨恨和绝望、清高，也抬不起手来去祝福。但基督今天赐给了我们这样的能力。橄榄山是主升天的地方，我们因此也靠主的大爱和大能，坐在地上如同坐在天上——在这个彼此扔石头并因此轮番升级的世界，我们能够成为逼迫我们的人的祝福。我们吸收石头不再让它返回去，我们返回去的是基督的爱。
现在我们来读51节，“正祝福的时候，他就离开他们，被带到天上去了。”各位弟兄姐妹，中国古典文学中有大量的离别诗。许浑《谢亭送别》说：“日暮酒醒人已远，满天风雨下西楼”；白居易《琵琶行》说，“醉不成欢惨将别，别时茫茫江浸月”。 柳永《雨霖铃》说，“执手相看泪眼，竟无语凝噎。念去去，千里烟波，暮霭沉沉楚天阔。多情自古伤离别，更那堪，冷落清秋节”；王维《送元二使安西》说“劝君更尽一杯酒，西出阳关无故人”；李白《送友人》说，“青山横北郭，白水绕东城。此地一为别，孤蓬万里征。 浮云游子意，落日故人情。 挥手自兹去，萧萧班马鸣”。杜甫《梦李白》说，“死别已吞声，生别常恻恻”……今天，我们看见一个完全完全不同的画面。为什么呢？这三个原因。第一，有去处的与无归处的离别。与我们分别的主知道自己去哪里了。无神论者不知道自己从哪里来，也不知道要往哪里去。这是死亡恐惧和乡愁产生的根源。那些诗人不知道自己要去哪里，或者虚无缥缈的空无幻境，或者就是地狱。但耶稣是去天国。因此基督徒无论生离还是死别，都满有平安。因为我们无论到那里，都能与天父在一起。第二、有去有回与有去无回的区别。无神论的生离死别是真正的永诀，因此伤心绝望不已。但基督徒的生离死别是有团聚的暂时分离。我们的主离开了，祂要回来。我们的弟兄姐妹分别了，将来我们要在基督里永远在一起。这样的观念把我们因生离死别而绝望的生命更改了，基督徒的生命就成了有未来的生命。这是因为大有盼望而无比平安的生命。在某种意义上，我们的主是“出差”了，他远行有一个工作，就是为我们预备地方去（约翰福音14:2）。不仅如此，祂还要赐给我们一个珍贵无比的礼物，就是圣灵保惠师要回到我们这里来，一直与我们面向未来，直到基督再来（约翰福音16:7）。第三、人走茶凉与分而不离的区别。在世界上一个人的离开就意味着和他有关的一切都结束了，这造成了一种离开的恐惧，人要死守和挥霍一切在场之时的各种资源，免得一死百了。但耶稣的离开不同，他离开之后福音不断兴旺，因为祂仍然与我们同在。所以注意““正祝福的时候，他就离开他们”，这句原文的意思乃是，耶稣升天之时和升天以后，仍然在祝福信徒。祂的同在，他的祝福一直在我们中间。
正因为如此，我们来读52-53，“他们就拜他，大大地欢喜，回耶路撒冷去。常在殿里称颂神”。这不是一个生离死别的场面，而是“大大地欢喜”的场面。真真是奇妙无比的。首先，我们当知道，“他们就拜他”，见证耶稣就是神，而门徒至此完全相信耶稣是神（出埃及记20:4-5）。不仅门徒与基督分手的时候“大大地欢喜”；就是从此以后，他们就过着“大大地欢喜”的生活——“欢欢喜喜地走路”（使徒行传8:39）。更具体地说，基督徒的生活就是“大大地欢喜”的生活。那么，我们喜从何来呢？“大大地欢喜”是基督徒的表情，这是很奇怪的表情。快成孤儿了，12个人或几百个人要面对整个世界，如羊进入狼群。怎么可以大大的欢喜？一方面，他们有理由大大的欢喜；另一方面，他们用大大的欢喜胜过了整个世界，胜过了整个世界大大的生气、大大的惊慌、大大地犯罪、大大悲哀、大大害怕、大大哭号、大大悖逆、大大愁苦、大大不悦、大大毁灭、大大地忧愁、大大地哭泣哀号、大大扰乱、大大恼恨、大大地抽了一阵疯……他们是靠主大大地喜乐（腓立比书4:10），“不但如此，就是在患难中，也是欢欢喜喜的”（罗马书5:3）。我们至少可以罗列以下“大大地欢喜”的理由。第一、听道之后的结果，我们明白了圣经，一切疑虑烟消云散；神的话语充满了我们神的道给我们带来大大的欢喜。第二、我们的主是复活的主，也是再来的主；我们所信的神是神，是得胜的神。而我们成为主复活的见证。我们为这样的见证“大大的欢喜”。我们来读使徒行传1:9-11，耶稣“说了这话，他们正看的时候，他就被取上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了。当他往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人，身穿白衣，站在旁边，说，加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来”。这里说的更为清楚了。圣经还有两个升天的记载，一个是以诺，另一个是以利亚；但是，二人都是未死而直接进入天国的（创世记5:24；列王记下2:11）。这与耶稣不同。我们不知道使徒行传说的这两个人是谁，有可能是以诺和以利亚；他们是耶稣升天的两个合法的见证人。当然，地上的门徒也是基督升天的见证人。耶稣把他们带到橄榄山上，也是要他们做见证。第三、圣灵将要降临在我们身上，我们将成为新造的人，我们也将重生和复活。我们的人生从此有了力量、意义和目标，这世界也有了希望……不仅如此，χαρᾶς μεγάλης：“大大地欢喜”与路加福音2:10 “大喜的消息”呼应。事实上，路加福音有严谨的前后呼应的结构安排，起初是圣殿，结束是圣殿。“常在殿里称颂神”也告诉我们，基督徒“大大地欢喜”需要靠教会的生活来维系和滋养。我们要将从神那里支取平安的力量。并要把从那里支取的喜乐，分享给被各样的罪折磨得愁眉苦脸的人们。
不仅如此，门徒返回耶路撒冷的圣殿，那里满了要杀害他们的仇敌。这段信息里面两次提到耶路撒冷。前面是福音要“从耶路撒冷起直传到万邦”。后面是“大大地欢喜，回耶路撒冷去”。事实上，“大大地欢喜回耶路撒冷去”是一个句子。也就是说，他们“回耶路撒冷去”的时候，是“大大地欢喜”。这两个句子当然显示了门徒对神的话语的完全顺服。但这里面有更深刻的启示。无论是福音与耶路撒冷的关系，还是“大大地欢喜”与回耶路撒冷去的关系，在世界看来都是严重对立的。一方面，救恩要从耶路撒冷起。耶路撒冷是什么地方呢？是杀害耶稣的地方。我们还都记得摩西为什么不愿意回到埃及去。我们也知道佛教为什么主张避世。基督教和佛教一样深刻地承认世界的肮脏和虚空，佛教要“质本洁来还洁去”。耶稣的吩咐是独树一帜的，他要门徒返回杀害他的地方，把爱带给他们。包括我在内，很多中国人都有一种清高，说我们不愿意和他们中国人打交道。今天我们在基督里真的无地自容。不仅因为我们自己就是那中国人，更因为，我们的主最不应该与我们打交道却救赎了我们。所以这里给教会一个使命，这个使命的动力是基督的爱。另一方面，对门徒来说，耶路撒冷意味着一个仇敌云集的地方，应该是敌进我退的游击战的对象。他们去耶路撒冷如飞蛾扑火。但是，他们竟然是“大大地欢喜”地返回耶路撒冷。原因就是出于“信望爱”。他们信神的话，他们相信神保守他们。他们有更大的盼望，就是在基督里的得胜。最后就是爱。他们去哪里不是要用力量对抗力量，而是靠上帝去胜过力量。他们如今靠主已经坦然无惧，而且要用爱去胜过罪，用善胜过恶。我们不仅因为得救而“大大地欢喜”；我们还要靠主在任何苦难中用“大大地欢喜”去得胜。愿主耶稣基督的胜利常与你们同在。阿们！
任不寐2010年5月16日