4 我祷告的时候提到你，常为你感谢我的神。5 因听说你的爱心，并你向主耶稣和众圣徒的信心。6 愿你与人所同有的信心显出功效，使人知道你们各样善事都是为基督作的。7 兄弟阿，我为你的爱心，大有快乐，大得安慰。因众圣徒的心从你得了畅快。
4 I thank my God always, making remembrance of you in my prayers, 5 hearing of your faith in the Lord Jesus and your love for all the saints —6 that your participation in the faith may become effective in the realization of all the good that is among us in Christ. 7 For I have considerable joy and encouragement at your love, because the hearts of the saints have been refreshed through you, brother.
4Εὐχαριστῶ τῷ θεῷ μου πάντοτε μνείαν σου ποιούμενος ἐπὶ τῶν προσευχῶν μου, 5 ἀκούων σου τὴν ἀγάπην καὶ τὴν πίστιν, ἣν ἔχεις πρὸς τὸν κύριον Ἰησοῦν καὶ εἰς πάντας τοὺς ἁγίους, 6 ὅπως ἡ κοινωνία τῆς πίστεώς σου ἐνεργὴς γένηται ἐν ἐπιγνώσει παντὸς ἀγαθοῦ τοῦ ἐν ἡμῖν εἰς Χριστόν. 7χαρὰν γὰρ πολλὴν ἔσχον καὶ παράκλησιν ἐπὶ τῇ ἀγάπῃ σου, ὅτι τὰ σπλάγχνα τῶν ἁγίων ἀναπέπαυται διὰ σοῦ, ἀδελφέ.
腓利门书4-7节是新约希腊文中最难解、最难翻译的经文之一。有英译者甚至说，这段信息几乎是不可翻译的，因为英语缺乏相对应的语法、修辞结构。我查看各种英译本以及中文译本，与原文相比，确实总感觉有些差强人意，甚至捉襟见肘，造成神学上的分裂。怎样借助于希腊文原文学习这段信息的基本结构和神学意义，是我们这节课程的第一部分内容。此外应注意第7节与第20节的对应关系，这进一步印证了我们上节课所重点研讨的那个“交叉结构”。另一方面，4-7节在这封书信的启示真理中是非常重要的一环，是在1-3节与8节以后的中心议题之间的“过渡环节”，是1-3节通往8节以后内容的阶梯或桥梁。关于这个过度性质的重要信息，将是我们这节课程的第二部分内容，这个核心信息就是十字架——如果说，1-3节在讲基督，那么，4-7节就在讲“并祂钉十字架”；如果说，1-3节在讲基督里我们是新造的人，那么，4-7节就在讲这新人怎样背起自己的十字架跟随基督；圣灵这样充满了我们，使接下来饶恕“阿尼西母”，或者说人的和好（根本上是人与神和好）成为可能。从这里我们也看见，腓利门书在逻辑上的严谨，在启示上怎样以基督为中保。
正如很多读者看到的，读4-7节往往使人陷入混乱，因为你几乎无法辨认究竟这是几个句子，而每个句子的主语、动词在哪里。如果我们不借助于希腊文原文，是不可能找到答案的，而一些翻译甚至将主宾关系都颠倒了。
4-7节的基本结构可以简单图示如下：
1、主句：我总是感谢我的神
2、三个从句
（1）两个时间从句：a. 我提起（4b）+“定语从句”（6，祷告的内容）；b. 我听见（5）
（2）一个连词引导的原因“从句（7）”：我喜乐、安慰（7a）+原因从句（7b，因为……）
Εὐχαριστῶ τῷ θεῷ μου πάντοτε，“我总是感谢我的神”，这是4-7节的主句，“我”是主语，“感谢”是主动词，“我的神”是宾语，是感谢的对象。但注意中文中所谓的主语和主动词，在希腊文里是用一个词表现的，就是动词Εὐχαριστῶ，“我感谢”。本来，在希腊文中，同样可以使用单独的主语代词“我”，再加上这个动词来表达，但那样意思就有了一些不同，就成了强调“我”，或者说，“是我（在感谢）”。但这里仅仅使用一个动词，就使“感谢赞美”或“感谢祭”（利未记7:12;22:29）拥有了不同的神学意旨。这是路德神学特别强调的：教会崇拜、祈祷、赞美和感谢，同样不是从人来的，不是我崇拜，而是圣灵带领我崇拜。这个词Εὐχαριστῶ，实际上为这封书信开启了一场献祭或崇拜仪式，将保罗所要讨论的问题放在了神的殿中；与旧约语境不同的是，感谢祭在这里归向耶稣（5）、基督（6），而基督的身体就是神的殿。
另外注意保罗强调的是“我的神”（τῷ θεῷ μου），而不仅仅是“神”。一方面，神掌管一切；另一方面，这位神和人有关系，和我有关系。为什么旧约反复强调耶和华是“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”，原因之一就是，我们所信仰的神和人有关系，而不是其他宗教所理解的自然神或什么第一原因。这个神关切我的“复活”，要带领我出死入生。这个神也关切并主管着现在保罗所要交托的事项，就是腓利门和阿尼西母和好的问题。从这个词语中我们也能看见，基督徒遇到问题时所拥有的独一无二的福份：由于道成肉身，你有你的神，你应该凡事（πάντοτε，总是）信靠祂。保罗面对的问题对世界来说几乎是无解的，但保罗知道从哪里开始进入这场争战并靠谁赢得这场胜利——基督是耶和华军队的元帅。
这主句的第一个从句是由一个动词分词引导的，μνείαν σου ποιούμενοςἐπὶ τῶν προσευχῶν μου，making remembrance of you in my prayers，“我祷告的时候提到你”。这个动词分词不是“祷告”，而是ποιούμενος，making。这个分词和前面的名词μνείαν（提起，纪念）合起来形成一个时间从句：“当我提到你的时候”。接下来是介词短语ἐπὶ τῶν προσευχῶν μου，in my prayers，“在我的祷告中”。这个介词短语一般被解释为时间性的状语，即“当我祷告的时候”；我个人更愿意将之翻译为地点性状语，即“在我的祷告中”——保罗是要把腓利门、阿尼西母和读者引领到神的殿中，那是“万民祷告的殿”，神的羔羊已经为我们的罪在那里献上。因此通译下来，第4节经文乃是这样：“在我的祷告中，当我提起你的时候，我总是感谢赞美我的神”。但按希腊文的行文顺序中，还包含着这样一种无法翻译出来的意义：我总是感谢赞美我的神，（因为我的神使我）在我的祷告中提起你……等等。
第5节是由另外一个动词分词ἀκούων（hearing，听见）引导的时间状语从句，一起修饰主动词“我感谢”。这一点不需要更多的解释。第5节经文引起争议的是其中的内容。和合本是这样翻译的：“因听说你的爱心，并你向主耶稣和众圣徒的信心（或作因听说你向主耶稣和众圣徒有爱心有信心）”。我们看见中文翻译实际上给出了两个答案：一方面，“爱心”是属于“你的”，而“信心”是“向主耶稣和众圣徒的”。另一方面，“爱心”和“信心”不加区分，一并笼统指向“主耶稣和众圣徒”。KJV 也是这样处理的：Hearing of thy love and faith, which thou hast toward the Lord Jesus, and toward all saints。NIV不同，“because I hear about your faith in the Lord Jesus and your love for all the saints”。首先，分词引导时间从句并简化或“现代化”为一个独立的原因从句；其次，NIV很清楚地将信心归于主耶稣，而将爱心归向众圣徒。NAS的翻译类似。ASV和ERV则比较特别：hearing of thy love, and of the faith which thou hast toward the Lord Jesus, and toward all the saints。
这个问题之所以重要，乃是因为信心（πίστιν）是否应该归向“众信徒”，还是仅仅属于“主耶稣”。对这个问题的不同解释，意味着“圣徒”，在广泛的意义上就是普通的基督徒，是否也成了信心的对象。天主教在这里开辟了一条极端的道路，使尊崇圣徒成为可能。而在今天的一些教会里，一些所谓“信心英雄”或“属灵伟人”开始篡夺神的荣耀。在这个问题上，NIV的处理是比较好的。但问题是，这样处理是否有原文根据？NIV在第5节的翻译上，是比较专业的。τὴν ἀγάπην καὶ τὴν πίστιν, ἣν ἔχεις πρὸς τὸν κύριον Ἰησοῦν καὶ εἰς πάντας τοὺςἁγίους。若按字顺译，其他翻译的方法是对的。但这里面实际上包含了那个交叉结构（Chiasm）：
Aτὴν ἀγάπην（爱心）
Bτὴν πίστιν（信心）
B’τὸν κύριον Ἰησοῦν（主耶稣）
A’ πάντας τοὺςἁγίους（众信徒）
在这个交叉结构中，我们就能很清楚地看见，信心是对主耶稣的，而爱心是对众信徒的。关于这一点，第6节（在基督里的信心）和第7节（对众圣徒的爱心）又分别加以强调，使我们能更清楚地明白这里面的真理。这是一个很生动的例子，告诉我们原文释经在真理上的重要性。
第6节是由连词ὅπως（that，how）引导的定语从句，修饰先行词“祷告”，介绍保罗祷告的内容或目的。关于这个核心话题，我们将在第二部分内容里详细讨论。
在严格意义上，第7节是一个独立的主句，主语和主动词是由一个动词ἔσχον（I have，“epistolary aorist”）表示的。“我大有快乐，大得安慰”，而“你的爱心”则是宾语（NIV将这个关系颠倒了）。但是这个独立的句子因连词γὰρ的连接，在“逻辑”上，可以视为是第一个主句的原因从句：“因为……，所以我感谢我的神”。这个句子也包含自己的一个原因从句，就是ὅτι引导的，“因众圣徒的心从你得了畅快”。
如果我们把“我感谢我的神”视为主句，那么，这三个从句都是对“我感谢我的主”的一种解释。首先，我为神带领和接受我为你的祷告感谢我的神；其次，我为你的爱心和信心感谢我的神；最后，我为自己的快乐和安慰以及众圣徒的心从你得了畅快而感谢我的神。这里面的真理是：这三个从句或给出的原因，与感谢我的神之间，究竟有什么联系？换句话说，“你的爱心，并你向主耶稣和众圣徒的信心；以及我为你的爱心，大有快乐，大得安慰，因众圣徒的心从你得了畅快”等等，与“我要感谢我的神”之间，有什么关系呢？答案很简单，这一切都是从神来的，是神从基督里赐于人的：祷告、信心、爱心、快乐、安慰和畅快。一方面，保罗没有依靠自己去攻克所要面对的难题，而是相信神已经保守并将继续在这件事情上掌权；另一方面，保罗也没有把希望寄托在腓利门个人的良心发现行和品德修为上，而是祈祷和相信基督在他里面成就各样善事。如果你不是凡事信靠神，并在自己的生命中这样经历神，你就不可能这样感谢赞美我的神；而一些所谓的感谢赞美祷告也不可能是真实的，仅仅是一种习惯或可笑的客套话。对一个不信者来说，这里的主句和从句之间根本不存在因果关系。但对于基督徒来说，这是唯一可能的真实的联系。
如果说上节课我们的中心话题是讲神在基督里将我们造成新人，那么今天，圣灵告诉我们，这新人是如何可能的。上面我们已经知道，是神把这一切都变成新的了，所以我们要感谢赞美神。但是现在，保罗把腓利门单独拿出来，要让我们看见，腓利门，作为基督里的新人，他要怎样过新的生活——这新生命就是要在基督里走十字架的道路并靠基督得胜，保罗更为这一福音感谢神。这是我们重点要讲的第6节经文的内容。
很多读者都意识到，保罗祷告的内容在翻译上非常艰涩。首先是主语“愿你与人所同有的信心”，这话到底是什么意思？ἡ κοινωνία τῆς πίστεώς σου（your participation in the faith）中，κοινωνία是关键名词，即fellowship, association, community, communion, joint participation, intercourse等等，中译“同有的（信心）”。这份信心一方面与所有信徒是一样的，另一方面，则是在基督里的，这一点和后面的εἰς Χριστόν联系起来看更为清楚。换句话说，腓利门是在基督的死和复活中有份的，是在福音和基督的身体（教会）里有份的，他要走基督的道路。现在“活着的不再是他，乃是基督在他里面活着”。
然后我们看主动词ἐνεργὴς γένηται,may become effective, 愿……显出功效。动词γένηται（become）在语态上是Subjunctive，表示愿望，引出祈祷的内容。其中的形容词ἐνεργὴς，“有功效的”，在新约中出现了三次，另外两次分别在哥林多前书16:9和希伯来书4:12。这个词至关重要。在哥林多前书16:9，信心要面对拦阻并攻克之。在希伯来书4:12，神的话语或神的道是要在基督徒的生命里掌权。神要借着人在历史中工作（at work），败坏魔鬼一切的作为。
接下来的句子是三个并列在一起的介词短语，分别由介词ἐν（in）、ἐν和εἰς（in,into）连接。首先是ἐν ἐπιγνώσει παντὸςἀγαθοῦ τοῦ，in the realization of all the good，直译为：“在知道各样善事中”。这里的“知道”（ἐπιγνώσει，feminine noun）和“善事”（ἀγαθοῦ τοῦ，这个冠词的用法在NT是独一无二的，为强调“善事”与基督独特的联系），可以连接到创世记3：5，起初魔鬼对人说：“因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶”。人犯罪，就是因为根本不可能像神一样知道善恶的人像神一样论断善恶。但如今，在基督里（εἰς Χριστόν），人才可能真正知道何为善，因为圣灵告诉我们何为善：除了基督再没有良善的（马可福音10:18；马太福音19:16-17）。只有在基督里，我们才可能真正弃恶从善，因为“赐平安的神，就是那凭永约之血使群羊的大牧人我主耶稣，从死里复活的神，在各样善事上，成全你们，叫你们遵行他的旨意，又借着耶稣基督在你们心里行他所喜悦的事”（希伯来书13:20-21）。其次，ἐν ἡμῖν（在我们中间的），这个介词短语修饰其先行词“各样善事”——“各样善事”不是纸上谈兵的，而是在我们中间的。最后的介词短语是εἰς Χριστόν。中译“为基督作的”，英译in Christ。在希腊文中，εἰς的基本含义是into, unto, to, towards, for, among等。事实上，最后的“在基督里”统领全句。
也许你曾经这样怀疑过：既然神掌管一切，为什么保罗还要为腓利门接纳阿尼西母祷告。我们暂时放下关于祈祷的真理教训不谈，只是讨论一下神在我们生命中的主权是什么意思。一方面，我们在基督里成为新人，但这新人并不是世俗意义上的新人，仿佛从此一切都风平浪静了。不是这样的，神要在我们的生命里给我们一种新的生活，就是十字架的生活。神要自己的子民在那样的争战中靠基督得胜，这在争战中得胜的生命才是真正的新的生命。神把基督的十字架给我们，也把基督的胜利给我们。保罗正是为这一点感谢赞美神。毫无疑问，阿尼西母就是腓利门的十字架，他是腓利门作为新造的人无法回避的难题。
现在我建议每位读者设身处地为腓利门想一想，相像一下腓利门的真实处境。首先，阿尼西母伤害腓利门家已经造成了满城风雨，这给腓利门带来了严重的属灵挑战：宽容阿尼西母无法抚平那残酷的伤害，不宽容这个仇敌无法面对真理的教导。教会在看着他，世人在观望。其次，我们可以想象腓利门可能的选择：逃避这件事情，在其他所有善事中赢得了好名声；或者，在心理上告诉自己，阿尼西母不是真正的基督徒，不是自己的弟兄，阿尼西母是特例。“我可以原谅任何人，但他是不可原谅的”，“我对任何人都有底线，但对他我没有底线”——这是我们生命中常见的借口。然而这些逃避的方法无法回避耶稣在十字架上忧伤的眼神：他为仇敌而死，他说：“饶恕他们吧，他们做的他们不知道”。一个简单的道理是：若能够轻而易举的饶恕，神根本不需要我们去饶恕——饶恕从本质上说，就是饶恕人认为不可饶恕的仇人。
腓利门内心的争战和愁苦是所有人类心灵的共同境况。靠他自己他根本没有出路。他甚至可能多次责备神：为什么是我？我既然已经重生了，为什么我要遭遇这样的不可能克服的难题。换句话说，我怎么这样倒霉，遇到了阿尼西母这样的混蛋？总而言之，我就是无法原谅他。我甚至想，某一天，腓利门在众人议论纷纷中甚至拍案而起，“老子就是不原谅了，怎么着吧？！” 这就是保罗在罗马书7:18所说的：“我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我”。在罪里，我们彻底丧失了作“各样善事”的能力。我们可以作一些属世的善事，但却面对属天的善事完全无能为力。
属世的善事是什么呢？我们可以站着说话不腰痛地慷别人之慨，道貌岸然地赞美别人的饶恕，或者责备别人的不饶恕，或者趾高气扬地宣告宽恕那些根本没有伤害过自己的陌生人，但我们无法真正饶恕在自己的生活里真正伤害自己的某位熟人。我目睹过很多这样的例子：越是抽象地夸夸其谈爱和宽恕的人，越是对伤害自己的具体邻居绝不饶恕；而我自己也是其中的一员。当我们光彩照人地谈论爱和宽恕的大道理的时候，甚至为虚拟故事里的人物、历史人物、远在天涯海角的孩子和熊猫表演流同情的眼泪的时候，却为了身边的一种伤害马上形同鬼魅。我也见证过很多关于“喜乐”和“我要为你祷告”之类的属灵高调，这些表演忘记了自己并不是腓利门本人——如果你的孩子没有被希律杀害，你就没有权利这样安慰哭泣的拉结，更不要贩卖“罗13”去教导拉结怎样像你一样“顺服掌权者”而忘记了“最大的诫命”。同样，如果你没有遭遇阿尼西母那样残酷的伤害，你就没有资格论断腓利门的“软弱”。在你空谈“喜乐”之前，神只是吩咐我们一句话：与哀哭的人一起哀哭。所以我们务要警惕，不要弯曲“喜乐”和“代祷”的真理把教会打扮成没有心肝的行尸走肉和伪善透顶的法利赛人。
正是在这样的难处中，保罗写了这样一封信，并在这里重点告诉腓利门：“愿你与人所同有的信心显出功效，使人知道你们各样善事都是为基督作的”。这话是什么意思呢？一方面，“你的爱心，并你向主耶稣和众圣徒的信心”是神在你的里面作的，这已经发生的生命经历就应该像身后的十二块石头一样把纪念，为下一步生命的更新做见证——神将像过去带领你胜利过河一样赢得最新这场争战。圣灵在这里是在鼓励腓利门，让他看见基督在他生命里的工作，让历史为将来做见证。我们从这里学到最宝贵的功课是什么呢？你不要通过论断对方过去的罪的方式去“爱”别人，而是从神在自己历史中的恩典中支取重生和得胜的力量。另一方面，圣灵叫腓利门无处可逃，因为神爱他——每个人生命中都有一道不可逾越的苦难和黑暗，神知道若不穿越阿尼西母这场争战，腓利门的重生就是不真的。腓利门可以在很多地方、在很多无关痛痒的问题上表现出信心和爱心来；但是，真正见证他的信心的是他能否真的接纳阿尼西母。所以保罗才这样告诉他，“（你的）信心显出功效”。在这里，圣灵是要带领腓利门上十字架，同时在基督里应许了最后的胜利：为基督，不是为老我和表演；在基督里，不是靠血气。只有借助于阿尼西母，腓利门的爱心和信心才不是夸夸其谈；而在基督里，圣灵必将得胜的能力加给他。
圣灵也在这里告诉我们什么是真正的爱。真正的爱不仅仅是向抽象的“众信徒”所显示的，更是向具体的“这个阿尼西母”显示的。真正的爱就是舍己，就是为爱上十字架，这就是基督的爱了（加拉太书2:20；以弗所书5:25）。舍己是什么意思呢？ἀπαρνησάσθω ἑαυτὸν，deny yourself，就是否定自己，一方面，就是靠主知道自己“岂能代替神呢”（创世记50:19），自己不是审判仇敌的主，不是神。另一方面，就是对旧人说不。最后，不求助于自己的意志和虚荣心，而是专靠基督在自己里面“得胜有余”（罗马书8:37）。舍己就是走十字架的道路。“耶稣又对众人说，若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来，跟从我”（路加福音9:23）。哥林多前书第13章那篇有名的“爱的颂歌”里，圣灵用了九个“不”来说明什么是基督里的爱，爱就是对自己说不，就是舍己。世人谈爱是为了向别人说不而对自己说是，但基督里的爱乃是否认自我、对主说是、对人去爱。所以我劝世人不要轻松地谈爱并好为人师地指教别人怎样爱，正如不要轻松地解释亚伯拉罕献以撒一样。你当自己体会亚伯拉罕当时的心境。
什么是新造的人？就是靠基督能走十字架道路的新人，因为他靠圣灵知道，这本为神的善。我们从基督里知道什么是真正的善，我们在基督里恢复了从善的能力。这一切都通过十字架。不要十字架的爱都是伪善，是假爱，信心也是假的。腓利门的痛苦是什么呢？他可以轻松地在教会里显出信心和爱心来，因为那些“善事”不需要舍己；但是，爱阿尼西母首先就是舍己，就是否认自己的利益并胜过伤害。任何人说靠自己可以这样爱，都是说谎的。十字架或我们生命的阿尼西母炼就我们的真信心和真爱心。这是真正火的试炼。十字架和阿尼西母使教会和信仰生活摆脱世俗小学的欺骗，摆脱异教的摇动和混淆，更避免人的骄傲和自义，神借此察看人的肺腑心肠，并让人从“不冷也不热”（启示录3:15）的生命里显出基督的荣耀和神的爱。这爱只能从基督里支取并靠圣灵的帮助才可能的。所以保罗在那里祈祷，而我们因此每周进入神的殿中。阿们！
任不寐，2009年3月20日