这世界与我们有关，正如美国和中国都与我们有关。一方面，我们在这世界中有份，这世界的罪也在我们身上；另一方面，重生的我们蒙召受遣，往普天下或全世界去，作基督的见证。这是圣经三个基本真理。第一、创造。世界本是我们的神创造的，藉着基督，为了基督。第二、救赎。世界是神道成肉身进入的世界，为要拯救罪人。但唯独祈祷着的人最终得救。第三、审判。这世界最终要受审判和更新，世界的王要被赶出去。创世记讲神创造世界，先知和使徒讲基督拯救世人；启示录讲羔羊审判世界。高调出世的教义都是撒但深奥之理，他们没有可出的极乐世界；他们真正的目的是把世界全部交给魔鬼，然后自己不仅回避十字架，且可以向伪政府卖主，为30块钱或一碗红汤。但是，按启示录，这一切淫行都要被火焚烧。
就个人经历而言，我比你们“更有资格”使用“中国病毒”。我出生在一个小地方，小兴安岭脚下一个叫克山的地方。这是维基上的词条：“克山病是一种由硒缺乏及克沙奇病毒感染共同作用而引起的充血性心肌症。1935年于中国黑龙江省克山县首次发现，并以此得名。此种疾病后来被发现广泛存在于从中国东北至西南的广大土壤中缺乏硒的带状地带。此种疾病在1960年至1970年间最为流行，造成了数千人死亡”。我们不是习近平，谁说我我就不好惹，就越境流氓绑架，境内以法吃人。我从未觉得我这个克山人被中华民国和中华人民共和国侮辱了。正相反，我和我的弟兄姐妹是这个命名的受益者，我们从小注射疫苗，我们都很健康。当世界重视克山病的时候，每个克山人就有了医治和归来的盼望。
我们所传的福音，就我们的生活而言，无非就是关于罪与义，而罪与义关乎死与生。一方面，罪的工价就是死；另一方面，唯义人因信得生。而这义，按人的常识说，首先就是造就良善、正直和公义的国民。所谓“但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中”（彼得后书3:13）；“因为神的国，不在乎吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐”（罗马书14:17）。撒但教和鸡汤教的教导正相反，他们“信基督”只为“好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧”（创世记3:6）。大致就是成功神学或吃饼得饱不劳而获的神迹奇事灾民迷信、肉身成道世外高人的装X犯，以及以无耻和丧尽天良来夸耀合一属灵清高的懦夫和骗子。但是如何分辨和造就义人呢？“因城中所行可憎之事叹息哀哭”。这解释了苦难和行道，并仰望复活与复临。
启示录6:9-17的两印，进一步分别破碎了鸡汤教两大教义。第一、泛爱主义。第五印，“圣洁真实的主阿，你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤，要等到几时呢？”。“爱你的仇敌”制止于此。第二、非政治化。第六印，“地上的君王，臣宰，将军，富户，壮士，和一切为奴的，自主的，都藏在山洞，和岩石穴里”——这些洞人都是鸡汤教要顺服的“掌权者”；但“为掌权者祷告”制止于此。第五印、第六印与前四印是连续的：他们是大患难中的殉道者；但两部分之间也有一个重要的区别；四活物、四马及其“你来”的呼喊消失了。我们可以这样理解：福音已经跺去脚上的尘土离开了，耶稣已经从他们中间出去了；现在剩下的就是分别为圣（第五印）与审判万人（第六印）。第五印和第六印之间也可以形成一个独立的单元：义人患难（第五印）；审判恶人（第六印）——神在恶人身上为义人报仇伸冤。
如果将白马指向福音得胜以及和平的世代，那么红马则转向战争的年代或极端的年代。而这样理解那么也基本上符合以色列人和教会以及世界史。大约1500年的时间，是福音征服世界或胜了又胜的时代；选民住在真理之中，狮子作王。但当教会或基督教文明渐渐败坏之后，必赢得战争的惩罚。这至少是近代史。另外，基督教神学“椭圆形框架”的两个焦点，第一是复活或十字架，第二是复临或大宝座。就两大基督事件与人类的关系而言，第一与人的复生或重生相关；第二与对恶人的惩罚或复仇相关。如果说与红马“同工”的活物就是上文的牛犊，那么战争的目的之一可以使为一切祭牲复仇。牛犊代表传教士、殉道者或义人，而人类侮辱、杀害了他们并无视它们的牺牲。在福音征服世界或重建家国的历史过程中，到处有“牛犊”的血。就中国而言，义和团事件之后，有八国联军；非基运动之后是中日战争与中国内战。而在西方，人文主义运动之后，就是连续的世界大战与共产主义的兴起；后川普时代（？），一场覆盖美国和世界的骚乱与饥荒，正在启程。唯义人因信得生。
“我看见”一词意味着，一切阴谋论都被排除了。你若非亲眼看见，就不要胡说，甚至与恶人一起作假见证陷害人。这是启示录中神圣的追问：“有谁配展开那书卷，揭开那七印呢”？很多猴子都自称是上天派来的；你是谁？你也配。基督是唯一的审判主和救赎主，倾覆所有偶像和假神。因此传道人必须传讲这个常识：信异教不可能得救。多元并包只是魔鬼的谎言，必须像厌恶瘟疫一样厌恶万国万神，为公义，也为爱。而这个福音真理需要反复强调：基督是王。如果基督不作王，我们所有的盼望都是虚空，都是精神胜利，都是自欺欺人，都是甘愿成为世界之主的妓女娈童。作家看中国的历史，只有两个字：吃人。圣灵看见人类的历史，也许可以用另外两个字：杀人，或者羔羊被杀。人分两类，杀人的和被杀的；勉强有第三类，无视杀人和被杀的，于是有岁月静好和鸡汤邪教。然而这个罪恶的世界就是伟人强暴羔羊的世界，也许再没有羔羊被杀的一幕，更能浓缩这个事实了。但这世界还有另外一个更大的事实：这个屠戮羔羊的世界最终必被羔羊审判。
二十四位长老敬拜神而不是四活物或彼此敬拜。他们是新造的人。敬拜独一真神始终包含着否定性的真理：否定自己，否定偶像；特别是否定自己对偶像的敬拜。偶像崇拜比一切迷信更狡猾，正是因为这样的缘故，律法多次多方禁止偶像。新造的人就是敬拜神的人（不是敬拜四活物）。天上的四活物，胜过地上所有的爬行动物，或爬行着瞎眼而瘫痪不肯起来、不肯睁眼的罪人。这一幕是对罪人极端的反讽：地上的人类或无神论的高等动物，不认识创造主的人类，的的确确畜生不如。事实上存在这样一个铁律：不敬拜神的人，一定崇拜偶像，非此即彼。这偶像若不是人，必然是钱。而所有拜偶像的人，他的生命和样式，真是畜生不如，包括他们在火湖里的终局，必然焚烧。
天开了、天上的宝座和宝座上的王，可以指向三个基本事实：第一、救赎。基督徒的家在天上了；天国才是我们真正的家乡；希伯来书定义为天家和不可摇动的城。门开了，回家的 时候到了；或天家来人了。第一、救主和审判主。基督才是真正的掌权者；这是圣经所有掌权者这个概念完全的归属。第三、审判。宝座那是审判的宝座——人人都有一死，死后且有审判。因此我们修正这个学术传统：启示录4-5章的主题是天上的敬拜；不，这场天上的敬拜核心在于，即将展开对地上和世界之主最后的审判。白衣、火灯与七灵特别强调或加强了审判的信息，不仅聚焦谁是审判主，也将审判的对象指给我们——逼迫基督（约翰福音18:3）和教会的恶人。东方宗教有天上的“看见”，但是他们的天空空空如也：万里无云是他们永恒的悲伤。而希腊人的天空只有宇宙奥秘和好奇心。至于共产主义和灾民文化，根本没有天空的概念，他们“专以地上的事为念”（腓立比书3:19；歌罗西书3:2）；“高等动物”只是没有灵性的畜类（犹大书1:10）。但东方和西方，人本主义的天空没有宝座，更没有宝座上的君王，就是基督。
极端灵恩派（在福音之外并因贪爱世界而火热）和极端福音派（貌似“我们只讲圣经”）都与生命册无分。“白衣”在这三封书信中首尾呼应，而福音派和灵恩派不过是两种裸奔——后者的“只讲圣经”不过是无花果树之裙。如果说启示录2章中的四封书信貌似离我们很远（实际上她们深受灵恩运动的搅扰），那么启示录3章中的三封书信就是现代基督教，或福音派基督教。这是基督教的衰败：撒狄教会不死不活；非拉铁非教会不强不弱；老底嘉教会不冷不热。这三种情形反而更是教会的普遍状态：有名无实、颠倒黑白、混吃等死，唯我独信。这三间教会之所以如此不堪，很有可能与前四间教会的遭际有关：逼迫、恐惧和邪教试探使人丧志或失丧。非拉铁非与士每拿教会相对而言缺点最少（但有恐惧），这似乎是为了让我们看见希望。然而他们的未来仍然是不确定的，因此所有教会或基督教首先并一直是福音的对象（帖撒罗尼迦前书5:14-15）。
这里重点需要强调的是，“我要赐给他权柄制伏列国”：δώσω αὐτῷ ἐξουσίαν ἐπὶ τῶν ἐθνῶν，to him will I give power over the nations。这才是常识：教会高过所有世俗权柄、国家和民族。这里的权柄（ἐξουσία）就是罗马书13:1-3中的权柄。介词ἐπί的意思是over, against。一方面，教会高于国家；另一方面，教会针对国家。名词ἔθνος可以指：Gentiles (93x), nation (64x), heathen (5x), people (2x)。保罗常用ἔθνος指外邦人。启示否定了一切种族命贵、爱国教会、政教分离、万国万神、多元包容、顺服暴君、为恶人祷告、双重预定的陈词滥调或撒但深奥之理。妓女阿，你要听耶和华的话。