奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是路加福音1:5-17，“5 当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚。他妻子是亚伦的后人，名叫以利沙伯。6 他们二人，在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。7 只是没有孩子，因为以利沙伯不生育，两个人又年纪老迈了。8 撒迦利亚按班次，在神面前供祭司的职分，9 照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。10 烧香的时候，众百姓在外面祷告。11 有主的使者站在香坛的右边，向他显现。12 撒迦利亚看见，就惊慌害怕。13 天使对他说，撒迦利亚，不要害怕。因为你的祈祷已经被听见了，你的妻子以利沙伯要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。14 你必欢喜快乐，有许多人因他出世，也必喜乐。15 他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。16 他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。17 他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧。又为主预备合用的百姓”。感谢神的话语。
以色列人离开埃及，为成为祭司的国度。在利未记中，宇宙缩小到会幕之内，天国在方寸之间。圣殿和会幕是上帝应许和他子民相会的地方；神在这里倾听祂儿女的祷告，呼唤祂的儿女，宣告大好的消息，就是基督降临的消息。可以将利未记和路加福音看成上下册，一切顺理成章。当然，我们都知道希伯来书可以视为利未记的释经版，是学习利未记的必读书。《利未记》这个名字仍然出于《七十士译本》（Leviticus）。在利未这个名字上面，寄托了一个妻子的理想或祈祷——“她又怀孕生子，起名叫利未（就是联合的意思），说，我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合”（创世记29:34）。利未人更是罪魁（创世记49:5-7）；他们因信被神使用：“利未的子孙照摩西的话行了。那一天百姓中被杀的约有三千”（出埃及记32:28）。不过这卷书中谈到利未人的经文很少，所以这不是一个特别精确的名字。利未记真正的目的是上帝呼唤以色列人以教会生活和个人生活来回应祂，并靠此进入迦南，直到耶稣基督的日子。
因此我们还是采用塔纳赫的名字：祂呼叫。这是利未记的第一个字。וַיִּקְרָא，קָרָא，to call, call out, recite， read，cry out，proclaim（创世记1:5;3:9;3:20）。所以利未记的意思就是上帝在呼喊，祂在呼喊。人类历史和空中有上帝呼喊的声音。利未记充满了最多的“神说”，神在没完没了絮絮叨叨地呼喊我们。上帝呼唤“那人你在哪里”，“你做了什么事呢”——你为什么不起来用行动来弥补，让我得着安慰？祂在呼喊或利未记，让世界神经紧张、充满压力。这是世人不喜欢这卷书的真正原因——祂呼唤祂的子民借着会幕献祭和敬虔生活使祂得着满足；上帝呼唤我们采取一种宗教行动对自己的罪和神的义做出反应：献祭、聚会、圣洁和奉献。这些呼喊令人厌弃。圣经其他书卷基本上都在讲故事，但利未记好像教会堂中的奉献袋，祂要你立即做出某种牺牲。中国人反对形式主义只是他们狡猾的借口。在某种意义上，只有利未记让你在神在人面前马上见证你是真正信神的人。这个信仰包括四个方面。第一、上帝在会幕中，祂与我们同在。第二、在神面前我是有罪的；这是上帝非常严肃关切的问题。第三、我承认我自己不行，只要靠外在的救赎行动才能与神和好。第四、我必须对上帝设立的救赎计划完全顺服，尽管这些规定完全不给理由。耶稣对律法的成全并非废弃了利未记的基本精神，而是更真实地再现了她。
所有圣经中，利未记才是犹太会堂中犹太儿童开始学习的第一本书。这本不难理解，因为这本书动作性很强（献祭），又有那么多动物分类。当然，最重要的乃是，利未记是上帝呼召儿女入学或进入会幕的书。遗憾的是，如今，利未记成了基督徒最厌弃的书。所以我祈祷那感动我的灵也感动你们。你们将会看到，利未记是整卷圣经中最令人感动的一卷书。这是神的呼唤，是主的呼唤，是我们的天父在呼唤旷野里和路上的儿女。呼唤我们不要像后面的埃及人，也不要像前面的迦南人。每一个字，每一句话，神都在造就我们，让我们更像祂的儿子，可以靠着利未记，在全地作祂的见证，在遍地给一切的居民宣告自由（利未记25:10）。利未记的核心字不仅仅是“圣洁”，更是“耶和华说”、“耶和华晓喻”、“耶和华呼唤”。感谢主今天仍然在呼唤我们。阿门。
一、结构
1、二分法
1-16章与17-27章（或1-17与 18-27 ）。前者的中心信息是神的律法；17-27章强调的是人的行为。或者说，前者的重点是“上帝的帐幕”；后者的重点是“人的帐幕”。在这个二元结构之下，第一部分进一步划分：第一、献祭的条例（1-7）；第二、祭司的膏立（8-10）；第三、洁净的条例（11-16）。不过这个二元结构有诸多不周延之处。
2、四分法
（一）以色列人的崇拜（1-15）
（二）赎罪日（16）
（三）分享神的圣洁（17-26）
（四）补记：许愿与奉献（27）
3、交叉结构
1-7：献祭
8-10：祭司
11-15：洁净
16：替罪羊
17-22：圣洁
23-25：节期
26-27：旧约
首先我们看首尾呼应：利未记1:1 耶和华从会幕中呼叫摩西，对他说；利未记27:34 这就是耶和华在西乃山为以色列人所吩咐摩西的命令。而献祭本身就是立约行动，我们在学习创世记的时候已经强调了这一点。因此，第一部分和第七部分是互相呼应的。其次是祭司和节期之间的呼应。如果是最外围的部分强调的是用什么来献祭（祭物）；那么接下来的部分则强调是谁负责献祭；即献祭的人，按神设立的时间献祭。再次，洁净和圣洁部分呼应，强调的是什么样的人，或什么样的罪，需要献祭。最中间的部分，这是强调这场献祭最终指向基督在十字架上的流血牺牲。不仅如此，如果没有基督，中间这部分信息是“不可理喻”的。
二、概论
因为《利未记》是我们重要的神学课程，我们会从下一周开始学习利未记，所以这里的概论只是更为简单的介绍而已。
（一）献祭（1-7）
所有民族都有宗教行动，而所有宗教行动归根结底是一场献祭——解决罪人和上帝之间的危机。利未记的献祭行动启示了三个基本事实。第一、人是罪人；第二、人需要通过献祭解决罪导致的人与神的对立。第三、上帝自己设立了祂所悦纳的献祭方式。最后这一点，犹太教和基督教与其他宗教不同。对这五种祭的划分，或者说对利未记1-7章的结构分析，还有另外一种方法，可供参考：Voluntary God–pleasing Offerings (Lev 1:1–3:17)；Mandated Offerings for Atonement (Lev 4:1–6:7 [MT 5:26])；Eating the Holy Food (Lev 6:8–7:38 [MT 6:1–7:38])。不过我们还是按传统的方式讲论。
1、燔祭（1:1-17；6:8-13）
动物献祭首先将神的子民与迦南人和外邦人的人牲区别出来。也带领我们上溯到亚当怎样在动物面前，以及上帝为亚当和夏娃作皮子衣服，最后是挪亚和亚伯拉罕的“燔祭”。而在挪亚和亚伯拉罕之间，创世记10:9 说：“他在耶和华面前是个英勇的猎户，所以俗语说，像宁录在耶和华面前是个英勇的猎户”。这可能意味着，宁录不再将动物献祭归给神，而他自己成了神。首先是燔祭。祭物是公牛，目的是赎罪。有血有火有水。其次是公羊，再次是鸟（斑鸠或雏鸽）。燔祭是完全的祭（Whole Burnt-Offering，holocaust）：“祭司就要把一切全烧在坛上，当作燔祭，献与耶和华为馨香的火祭”（利未记1:9）；“祭司就要全然奉献，烧在坛上。这是燔祭，是献与耶和华为馨香的火祭”（利未记1:13）。另外，根据民数记29章，燔祭主要是重要节期的献祭；并且是一天早晚两次（民数记28:4）。
2、素祭（2:1-16；6:14-23）
如果说燔祭在于预表罪人称义，素祭的目的是罪人成圣。无血在其中，因此与赎罪无关。素祭是谷物的祭（the Grain-Offering），是细面（סֹלֶת，fine flour，to strip）的火祭，或生或熟。素祭至少有如下特点。第一、是部分献祭——“作为纪念”的那部分献祭，其他部分归亚伦和他的子孙。第二、必须是无酵的。第三、作为初熟的供物，而非馨香的祭。第四、必须有“立约的盐”：“凡献为素祭的供物都要用盐调和，在素祭上不可缺了你神立约的盐。一切的供物都要配盐而献”（利未记2:13）。关于“盐约”可以参考民数记18:19，“凡以色列人所献给耶和华圣物中的举祭，我都赐给你和你的儿女，当作永得的分。这是给你和你的后裔，在耶和华面前作为永远的盐约（盐即不废坏的意思）”。盐约既永约，不能夭折，不能废弃，坚持到底。
3、平安祭（3:1-17；7:11-38）
平安祭，שֶׁלֶם的意思就是平安，有重建和平，恢复友好关系的意思。所以也称为Communion Offering，或fellowship offering。祭物可以是燔祭的祭物，也可以是素祭的祭物。祭物大致可以一式三份：部分焚烧归耶和华，部分归祭司（胸作摇祭，右腿作举祭），部分归献祭者（利未记3:3-4;7:31-36）。可以说平安祭指向教会生活，这是一场“圣餐礼”，或者与主团契。参考希伯来书13:15，“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子”。平安祭更强调洁净的问题（利未记7:19-27）。需要强调的是，前三种祭都是以色列人自愿献上的（认信、更新和聚会）；而下面的两种祭则是规定性的。
4、赎罪祭（4:1-5:13；6:24-30）
赎罪祭要处理的问题是选民在成圣过程中、明确违背律法的过失犯罪，目的是带领选民渐渐更新。如果说燔祭要面对的是原罪；而赎罪祭要面对的是本罪——一个人因为具体的言行违背律法，需要献上赎罪祭。罪人可能是祭司、全会众、官长以及百姓。赎罪祭的祭物与平安祭基本相同。赎罪祭有两个重要的特点。第一、特别被强调的祭物是“血”。这一点可以参考希伯来书9:22，“按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了”。另外，利未记17:11，“因为活物的生命是在血中。我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪，因血里有生命，所以能赎罪”。第二、全部祭物要烧在营外。这一点可以参考希伯来书13:11-14，“11原来牲畜的血，被大祭司带入圣所作赎罪祭，牲畜的身子，被烧在营外。12 所以耶稣，要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。13 这样，我们也当出到营外就了他去，忍受他所受的凌辱。14我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城”。
5、赎愆祭（5:14-6:7；7:1-10）
赎愆祭主要处理的是两种情况：过失犯罪与故意犯罪，并要求赔偿。祭物可以是燔祭也可以是素祭。
（二）祭司（8-10）
出埃及记40:34-35留下一个严重的问题：“34当时，云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕。35摩西不能进会幕，因为云彩停在其上，并且耶和华的荣光充满了帐幕”。神在会幕，但摩西却不能进去。这是祭司诞生的历史背景。这当然是指向基督的：进入圣所，我们需要那位大祭司。出埃及记28-30设立了大祭司的职分，但是一直到利未记8-9章才解决了祭司的按立问题。圣职是同等重要的。首先，以色列中的罪人需要祭司的帮助。其次，上帝已经定意：“你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民”（出埃及记19:6）。另外，祭司的职责不仅仅是礼仪性的，更是教导性的：“又使你们可以将耶和华借摩西晓谕以色列人的一切律例教训他们”（利未记10:11）。
1、膏立（8）
上帝在会幕中设立亚伦和他的后裔为祭司，上帝吩咐摩西当众膏立亚伦和他的儿子。首先，祭司是神所命的，是神自己设立的。其次、一场洗礼。第三、圣服。第四、膏油。第五、赎罪祭。第六、“承接按圣职之礼的羊”。第七、七天住在会幕。
2、同在（9）
第八天，祭司为自己也为百姓献祭。神在祭司的事工中向以色列显现。这也显示神借着祂自己设立的圣职与会众同在。
3、犯罪（10）
圣职是极为严肃的。亚伦的儿子拿答和亚比户在耶和华面前献凡火（unauthorized fire；strange fire）而被烧死。זוּר的意思是外人的，外邦人的；世俗的，异教的；异样的（出埃及记29:33;30:9）。这“火”也可能与“热病”有关。而牧者把讲坛变成世俗小学和异教的讲坛，会遭遇惩罚。不过神体谅祭司的“人性”。这里面有一个替代的案例：以利亚撒和以他玛取代了拿答和亚比户。
（三）洁净（11-15）
希伯来文表示“不洁净”的这个字是טָמֵא，这个字在利未记中出现了132次，约占旧约圣经的1/2。这个字首先指向宗教礼仪（利未记5:2;7:19,21;10:10;22:3）。在利未记10:10中表示“洁净”的字是טָהוֹר。其次，与罪、疾病和死亡以及混乱的性关系有关。最后，在食物等问题上，“不洁”只是神的定义，我们只能顺服。这需要信心。需要强调的是，与圣洁对立的词是 חל，英文翻译为common，俗，世俗。世俗之物可以分为洁净和不洁净的。洁净的可以变为不洁净的，也可以成为圣洁；但是，不洁净的永远不能成为圣洁。表示洁净的字是טהר， clean，这个字在利未记中出现了74次，占整本旧约的1/3。因此，分辨不洁净之物是为了爱护选民，并使他们分别为圣。
1、食物（11）
上帝爱以色列人如同母亲哺育婴孩。这是“喂饭”的时代。一般来说，对利未记11章（申命记14章）的食物条例有四种解释模式。第一、上帝主权论——只有神知道理由。第二、宗教仪式论——这些规定是为了将以色列人的宗教仪式和外邦人的宗教仪式区别出来。第三、科学论——不洁净的动物会引起疾病。第四、属灵象征论——这些动物代表不同的神学含义，禁令的目的是让选民与外邦人分别出来。在西方，Mary Douglas的观点一直很有影响力。她首先将圣洁的主要含义定义为“完全”。然后从这个论点出发，同时分蹄倒嚼的动物被视为完全；而二者缺一的视为不完全，因此是不洁的。同理，有翅有鳞视为完全，否则不然。其次，不洁就是违背上帝原初的创造秩序。按创世记1:29-30，没有动物应该是吃肉的，因此吃肉的动物就是不洁净的。这里列举的飞鸟都是“食肉猛禽”（Douglas, Mary. Purity and Danger: An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo. London: Routledge, 1966）。
Mary Douglas的一些论证显然不能周延，特别是关于蝗虫更完全的论证是牵强的。也许更周延的解释是：其他不洁净的昆虫和爬物都是食肉动物。另外，我们也要明白希伯来文“吃”的含义。אָכַל，to eat, devour, burn up, feed。这个字也常常引申为靠什么而活。这些食物律法最终的目的仍然是为了坚固以色列人和上帝的约，并且持守始终。不过在新约圣经中，这些食物禁忌不断转向属灵的意义：“因为不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅厕里。这是说，各样的食物，都是洁净的”（马可福音7:19）。彼得在基督里显然不得不重新思想这些食物禁忌（使徒行传11:9-16）。比如，爬行类似乎因“蛇”的牵连特别被憎恶。“44我是耶和华你们的神，所以你们要成为圣洁，因为我是圣洁的。你们也不可在地上的爬物污秽自己。45我是把你们从埃及地领出来的耶和华，要作你们的神，所以你们要圣洁，因为我是圣洁的”（利未记11:44-45；参考创世记3:14）。那条蛇显然不仅仅是一个传说；从那里开始，“动物”就具有某种神学意义。
2、产妇（12）
神是保护婴孩儿和产妇的神。问题根本不在重男轻女（男孩与女孩的问题）；而在上帝要保护产物不受性侵害。当然，对圣所的严肃也在其中。产妇的赎罪祭是为了宣告她“恢复正常”。
3、皮肤（13-14）
这两章实际上都在讨论大麻风病——神呵护婴儿的皮肤，也为禁止疾病的传染。祭司与独居营外。衣服的问题。病后的问题。房屋的洁净。“54 这是为各类大麻疯的灾病和头疥， 55并衣服与房子的大麻疯，56以及疖子，癣，火斑所立的条例，57指明何时为洁净，何时为不洁净。这是大麻疯的条例”（利未记14:54-57）
4、漏症（15）
神说的不洁净不是要审判和咒诅我们，而是要我们注意洁净和健康。这段信息总结起来就是：“32 这是患漏症和梦遗而不洁净的，33并有月经病的和患漏症的，无论男女，并人与不洁净女人同房的条例”（利未记15:32-33）。利未记才清清楚楚地告诉我们，神有多好，离开埃及有多好，进入国度有多好——神对人的关怀和管理，或者说神要选民自我管理肉身，到了无微不至和最隐蔽的地方。我们的上帝和一切假冒伪善的偶像不同，祂愿意在任何细节上帮助我们，使我们脱离一切的污秽和疾病。祂真是我们的天父，在能力上更超越一切自称爱我们的。这恰恰是圣经最感人肺腑的一章。没有这样的神，没有这样的圣经！这神真是神，这圣经真是神的话！只有祂才愿意注意和擦拭我们最脏的地方，如同只有耶稣才愿意降生马槽，用唾沫和泥医治我们的眼睛…… 我读利未记，特别是利未记11-15章，特别是15章，才毫不怀疑地相信：圣经是神的话。没有哪一个伪君子和假神愿意把利未记15章载入他们的“圣经”。圣经伟大不是因为她有多么的超凡脱俗，而是因为那唯一超凡脱俗的上帝，在任何地方都是爱，都是道路、真理和生命。
（四）赎罪（16）
我们现在进入利未记的中心。赎罪日的设立有一个历史前提，这是非常重要的：“亚伦的两个儿子近到耶和华面前死了。死了之后，耶和华晓谕摩西说”（利未记16:1）。亚伦的两个儿子可以说代表了所有不洁净之罪人，而罪的工价就是死。上帝要胜过死亡，因此设立了赎罪日。上帝怎样做呢？“要告诉你哥哥亚伦，不可随时进圣所的幔子内，到柜上的施恩座前，免得他死亡，因为我要从云中显现在施恩座上”（利未记16:2）。这一点更为重要。一方面，赦罪不是从任何祭司而来；另一方面，赦罪取决于“道成肉身”！不仅如此，在整卷利未记中，“耶和华说”共出现了36次，而这里的“耶和华晓喻摩西说”，正好是第18次。这的确是“核心启示”。这句话不仅是利未记的中心，也是摩西五经的中心。
当然，此时此刻，我们看见的只是“道成肉身”的预表。赎罪日的工作基本上包括四个方面：洁净圣所和祭司；为两只羊拈阄；献上两种燔祭（一只公牛和一只公绵羊为亚伦自己和本家赎罪祭；两只公山羊和一只公绵羊为以色列人赎罪祭）；最后重点落在“替罪羊”上。“7”这个数字在这里的象征性值得一提：7次洒（利未记16:14,19）；“圣所”和施恩座各出现7次；赎罪祭（חטאת）出现了两个7次。另外，“进入”（בוא）出现了10次。而最为重要的动词“赎罪”（כפר）出现了两个8次。而כָּפַר的基本含义是：to cover（遮盖）， purge（洁净），make an atonement（代赎），make reconciliation（使和好），cover over with pitch（铺路）。我们需要记得，犹太历的七月（提斯利月）十日是赎罪日。这应该是犹太人最严肃最重要的节日。在这一天，大祭司每年一度进入至圣所献上赎罪祭，为以色列人向神祈求赦免。
（五）圣洁（17-22）
“圣洁”，קדש，holy，在利未记中出现了152次，占旧约圣经的1/5。所以上帝对子民在圣洁上的强调是显而易见的。问题在于，何为圣洁。圣洁首先在于“分别为圣”——第七日区别于其他六日；圣所区别于其他地方，上帝区别于其他假神；选民区别于外邦人，教会区别于世界。这个字另外一个意思是“完全”——残疾人不能做祭司（利未记20:17-23），残疾的动物不能献祭（利未记1:3,10;4:3,23;9:2-3;23:12,18）。最后则指忠贞，唯一的、排他的信仰。与之对立的不洁乃指“混杂”或“淫合”（利未记18:23），“不可叫你的牲畜与异类配合，不可用两样搀杂的种种你的地，也不可用两样搀杂的料作衣服穿在身上”（利未记19:19）。在这种意义上，什么都信，或不完全、不排他的爱，没有界限的关系，都是不圣洁的，都是脏的。最后，需要强调的是，19:2中“你们要圣洁”（קדשים תהיו），是一种将来时态——神与我们同在，用真理使我们成圣，而且这是一个逐渐更新的过程。
1、圣所：人与神（17）
这里强调的是选民和上帝关系的圣洁。首先献祭的地点，只能在会幕和圣所。与此相关，上帝禁止以色列人像外邦人一样吃血和尸体，这主要也与献祭有关。洁净主要针对肉身，而圣洁主要关乎灵魂。一方面涉及人与神的关系；另一方面关乎人与人的关系。最大的不圣洁就是拜鬼，神的儿女成了龙的传人。从起初，特别是经过摩西十诫，拜别神首先被视为淫乱，因为选民是许配给基督了。因此，17章重点在于强调：“6 祭司要把血洒在会幕门口，耶和华的坛上，把脂油焚烧，献给耶和华为馨香的祭。7 他们不可再献祭给他们行邪淫所随从的鬼魔（原文作公山羊），这要作他们世世代代永远的定例。8 你要晓谕他们说，凡以色列家中的人，或是寄居在他们中间的外人，献燔祭或是平安祭，9 若不带到会幕门口献给耶和华，那人必从民中剪除”（利未记17:6-9）。因此，接下来关于“吃血”的讨论，显然与异教的血祭有关。否则，我们无法理解耶稣这话是什么意思：“入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人”（马太福音15:11）。利未记首先禁止的是选民与魔鬼和异教行淫。这一点，在利未记18:1-5进一步加以强调。
2、圣徒：人与人（18-19）
这两章重点是论述上帝的选民在人与人之间关系上的圣洁。18章谈肉体问题。首先是针对亲人的肉体，这一点乃是避免含和迦南的“恶俗”。其次是尊重女人的肉体。再次是禁止迦南的邪教：“不可使你的儿女经火归与摩洛，也不可亵渎你神的名。我是耶和华”（利未记18:21）。מֹלֶךְ，king，王。它是亚扪人和腓尼基人的神，崇拜仪式包括婴孩献祭。这里强调的是对孩子生命的尊重。当然，可以将这种邪教引申为对世界之王的人牲。第四、禁止同性恋。第五，禁止人兽恋。最后请注意这节经文：“在你们以先居住那地的人行了这一切可憎恶的事，地就玷污了”（利未记18:27）。另外，从这些“可憎的恶俗”中我们知道，何为“恶贯满盈的亚摩利人”，为何上帝要以色列人要灭绝迦南人。
19章谈其他各种关系。以色列人在日常生活上也要洁净。首先是家庭生活。其次是安息日和宗教生活。再次是对待邻舍。第四、禁止杂交动物。第五、婢女。第六、树木的果子。第七、禁止异教和邪教。第八、尊敬老人。第九、尊重寄居者。第十、行公义。利未记19章有很多“名句”常被引用，特别是利未记19:18，“不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己。我是耶和华”。另外这两节经文只是令人感动的信息之一：利未记19:9，“在你们的地收割庄稼，不可割尽田角，也不可拾取所遗落的”（利未记23:22，“在你们的地收割庄稼，不可割尽田角，也不可拾取所遗落的，要留给穷人和寄居的。我是耶和华你们的神”）；利未记19:34，“和你们同居的外人，你们要看他如本地人一样，并要爱他如己，因为你们在埃及地也作过寄居的。我是耶和华你们的神”。爱就是圣洁。
3、处罚：罪与死（20）
这一章是讲圣洁的上帝怎样清除污秽。食物条例显出神的爱无微不至，而禁令更显出这个真理：律法总归就是爱。这些“死刑”是为了禁止更多的伤害和死亡。首先，邪教活动是死罪。其次、咒骂父母的是死罪。第三、淫乱是死罪（与邻舍之妻行淫）。第四、乱伦是死罪。第五、同性恋是死罪。第六、人兽恋是死罪。第七、兄妹恋是死罪。第八、经期同房是死罪。另外三种罪要受“无子女”的惩罚（19-21）。上帝比我们更了解人是什么，若没有“死刑”的威慑，奴隶不能变成子民。事实上罪人的人道主义和敬畏生命的哲学，只是一种假冒伪善。
4、圣职：祭司法（21）
承接上文，从百姓的圣洁转向祭司的圣洁。首先，祭司的圣洁（1-9）；其次、大祭司的圣洁（10-15）；最后，祭司的完全——残疾的祭司不可上前来献祭（16-24）。
5、圣物：祭物法（22）
与圣所呼应，这里重点是规定祭物的圣洁。
（六）节期（23-25）
上帝不仅拣选一个空间和我们相会（应许之地、会幕、圣殿），也拣选一些特别的时间和我们相会，或者是一些特别的日子具有神圣的含义。利未记23-25记载了三类宗教时间。第一、每年：即一年之内犹太人的重要节日（23）。第二、每天：每一天神都是我们的供应者和审判者（24）。第三、安息之年，一方面，每七年是安息年，每五十年是禧年——神要遍地宣告自由和主权（25）。
1、一年节期（23）
祭司要在宗教节期带领以色列人的信仰生活。这些节期包括：安息日、逾越节、无酵节、初熟节、五旬节、赎罪日、住棚节等等。节期的意义在利未记23:1-2，“1 耶和华对摩西说，2你晓谕以色列人说，耶和华的节期，你们要宣告为圣会的节期。”一方面，节期是神所设立的，是“耶和华的节期”；另一方面，在节期中必有“圣会”，这是上帝自己设立的与子民相会的日子。מִקְרָא，convocation, convoking, reading, a calling together。
2、每日生活（24）
第一、神的话语是我们每一天脚前的灯路上的光，这就是燃灯的条例（利未记24:1-4）；请注意这里关于每日的信息：“使灯常常点着”（תָּמִיד，continuity，always），“从晚上到早晨”，“世世代代永远的定例”，“他要在耶和华面前常收拾精金灯台上的灯”（תָּמִיד）。 第二、人活着，不单靠食物，也靠神口里所出一切的话；日用的饮食，今日赐给我们——这就是陈设饼的条例（利未记24:5-9）。每一天中，安息日是特别重要的，那是每种供应灵粮的时间。第三、神也管理会幕之外、营地之内的日常生活，并且审判我们每一天的一言一行（利未记24:10-23）。信仰也是一种日常生活，否则，信仰根本就不是信仰。这里的记载的一个悲剧，很有可能是发生在某一日的聚会中，甚至就是摩西宣告节期的那一天里。
这个案件涉及对上帝诫命的具体应用。这可能是西奈山降下律法和会幕之后遇到的第一个“刑事案件”，而且非常极端：在营地（מַֽחֲנֶה，更可能是在聚会中、在献祭的队伍中）内斗并且渎神。摩西律法首先应用到这个罪犯身上，并处以极刑。不仅如此，这个案件出现在这里，似乎要告诉所有属灵表演艺术家：信仰不仅仅是宗教节期期间的敬虔，更是每一天每时每刻的生活。节期不是要废掉生活，相反，乃是加强了它。这一点对基督徒也非常重要的，我们不要仅仅作第七天基督徒，或福音大会基督徒。神与我们同在，点点滴滴、日日夜夜。
另外，这个罪犯the Israelite-Egyptian的背景令人印象深刻。圣灵要借着这个案件，带领以色列人将出埃及进行到底。在某种意义上，他是“不洁的食物”的代表。他的罪是明显的：“亵渎了圣名、并且咒诅”。而这个半埃及人的攻击发生在节期条例之间，旨在败坏和搅扰神和以色列人的约会。“闲游”（יָצָא）这个动词很可能指：正在圣会中，他将自己从以色列人的队伍中分别出来；他从众人中站起来，要云雨一番，显示自己鹤立鸡群。这可能是造成冲突的根本（创世记1:12;4:16;8:7;8:26等）。这种自以为高明的“文化基督徒”在教会中很多，他们是教会风波的主因之一。这种自高之人在聚会中爱出风头，总是带来伤害和亵渎。他的结局是被赶出营外，并在那里被消灭。节期和圣会是不容搅扰的。
3、安息之年（25）
利未记25章可以说是教导以色列人怎样面向迦南，面向未来。这里主要是关于“安息年”和“禧年”的条例。
第一、安息年：“六年要耕种田地，也要修理葡萄园，收藏地的出产。 第七年，地要守圣安息，就是向耶和华守的安息”。安息年是土地、弱者和牲畜走兽的节日（1-7）。
第二、七七年：第七个安息年，就是七七年，这一年七月初十日，是特别是赎罪日，要在遍地发出角声（8-9）。
第三、禧年，就是第五十年，是圣年，在遍地给一切的居民宣告自由。因此禧年也称为“自由之年”（以西结书46:17）。安息年的一切规定都适用于禧年，或者说，禧年是最大的安息年，主要涉及两个基本问题是：土地神有（房产例外、利未人例外）和个人自由。一方面，“23 地不可永卖，因为地是我的，你们在我面前是客旅，是寄居的。”另一方面，“55因为以色列人都是我的仆人，是我从埃及地领出来的。我是耶和华你们的神”。
禧年，יוֹבֵל，原意是公羊或公羊角（出埃及记19:13；约书亚记6:4等）；作为禧年，在旧约圣经中出现了21次。除了利未记25章，还出现在利未记27:17;27:18;27:21;27:23;27:24；民数记36:4。禧年是预表基督的。以赛亚书61章讲的恩年（שְׁנַת־רָצֹון，the acceptable year），就是禧年。路加福音4:19，主耶稣引用以赛亚书6:2说，祂起来传道那一年，就是“神悦纳人的禧年”。这也是应验但以理书9:24，“为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进（或作“彰显”）永义，封住异象和预言，并膏至圣者（者或作所）”。亚达薛西王最后一次下命令的时候（以斯拉记7:7-9），就是在主前457年，加上七十个七即490，应该是主后33年。这应该是耶稣复活的时间（耶稣在地上的时间可能是37年）。当然，对但以理书相关语言有不同的解释，仅供参考。
旧约与禧年有关的信息还可以参考列王记上21:3-29，以及以赛亚书5:8和弥迦书2:2 等。
（七）旧约（26-27）
利未记最后两章是重申上帝和以色列人的“旧约”。一方面是上帝的责任和权力，祂的应许和惩罚（26）；另一方面是选民的责任，包括还愿和奉献两个基本方面（27）。这里特别劝勉以色列人遵守律法，并对未来因为悖逆而出现的后果提出严重的警告，也对赦罪的恩典做出了预言。这段预言实际上应验在以色列人的全部历史之中了。上帝的律法和世俗的法律不同，她是带着能力的，必然应验。利未记最后一章也是教导选民按真理面对玛门，这是绊倒人最普遍的偶像。神的儿女不是蝗虫和消费者，而是生产和奉献的人。一方面，以色列人要按所许的愿进行奉献；另一方面，“永献”的本属于耶和华。上帝的子民有上帝的形象，这形象首先就是“献出”，就是爱。
三、基督
利未记中的基督不是一个难题，藉着希伯来书（以及罗马书3:25；约翰一书2:2；4:10；彼得前书1:2；约翰福音1等等），我们可以这样说，利未记就是基督论：帐幕、节期、祭物、祭司和圣约等等，都是指向基督的。因此我们不需要花费太多时间从希伯来书的角度讨论利未记。我们要处理的是那个著名的难题。难题在利未记16:8-10，“8为那两只羊拈阄，一阄归与耶和华，一阄归与阿撒泻勒。9 亚伦要把那拈阄归与耶和华的羊献为赎罪祭，10但那拈阄归与阿撒泻勒的羊要活着安置在耶和华面前，用以赎罪，打发人送到旷野去，归与阿撒泻勒……26 那放羊归与阿撒泻勒的人要洗衣服，用水洗身，然后进营”。עזאזאל，Azazel，有人认为堕落天使及撒但相关，有人认为这个字指的是代罪的山羊放走以后，最终堕崖丧命之处。英译有两种方法，一种是音译：Azazel（ASV）；一种是意译：capegoat（JKV，NIV）。
我们还是回到原文。עֲזָאזֵל是一个合成词，由עֵז（羔羊，创世记15:9）和 אָזַל（离开，消失、用尽；申命记32:36；撒母耳记上9:7）组成。所以这个字的本意就是“远去的羔羊”。不仅如此，אָזַל这个字可能也有“神子”的寓意（在父怀里的独生子）；如果这样理解，阿撒泻勒可能有这样的寓意：神的羔羊，神的爱子。如果说旧约一切的奥秘都在基督里藏着，那么，עֲזָאזֵל应该是指向基督的。这场献祭，一是归给圣父，按律法为人赎罪，罪的工价就是死，去满足天父上帝的公义。另一归给圣子，指向祂的复活，复活使人称义。新约圣经中耶稣常常独在旷野；而旷野中的施洗约翰的两次见证，指的就是这位羔羊（约翰福音1:29,36）。
另外可以参考希伯来书10:11-14，“11凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物。这祭物永不能除罪。12但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。13从此等候他仇敌成了他的脚凳。14 因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全”。
阿撒泻勒写在旧约圣经上千年，却没有认识祂。把阿撒泻勒解读成魔鬼，乃是魔鬼的计谋（马可福音3:22）；佛教将之弯曲为大力神阿修罗。路德教会也有学者继承了这个糊涂的观点：“Sin and uncleanness is thus return to its source, the father of lies”（Hummel，p.83）；“However, if עזאזל is a compound of עזאז meaning fierce or angry, and ל, is short for אל or god, as some take it, then this go–away–goat is better understood as a fierce god. The Second–Temple writings of 1 Enoch and the Apocalypse of Abraham understand Azazel in this way. If this is correct, then Israel’s sins are taken to a demonic desert deity”（R. Reed Lessing，Andrew E. Steinmann，p.111）。
但是，新约圣经明明告诉我们，罪都归给十字架上的基督了。也是在这个意义上，耶稣才宣告：“14 摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。15叫一切信他的都得永生”（约翰福音3:14-15）。圣经从来没有献祭魔鬼、特别是将代罪羔羊献给魔鬼的道理。利未记11:6-7说得清清楚楚，“6 祭司要把血洒在会幕门口，耶和华的坛上，把脂油焚烧，献给耶和华为馨香的祭。7 他们不可再献祭给他们行邪淫所随从的鬼魔（原文作公山羊），这要作他们世世代代永远的定例”。
任不寐，2015年6月3日
参考书
Keil & Delitzsch, Commentary on Leviticus
Samuel H Kellogg, the Expositor’s Bible 1903 Leviticus
Ray Stedman, the Way to Wholeness: Lessons from Leviticus