各位弟兄姐妹平安。今天的证道经文是罗马书1:1-7，
1耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。
2这福音是神从前借众先知，在圣经上所应许的。3论到他儿子，我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的。4按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。
5我们从他受了恩惠，并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名信服真道。6其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。7我写信给你们在罗马为神所爱，奉召作圣徒的众人。
愿恩惠平安，从我们的父神，并主耶稣基督，归与你们。
感谢神的话语。我们可以将这段经文平行结构，然后我们就可以看见两个主题：1与5-7a平行，重点在基督的仆人及其使命；2-4与7b平行，重点在福音内容及其目的。而“耶稣基督”这个核心概念分别出现了4次。其次是呼召出现3次。藉着使徒书信，基督呼喊罗马人作圣徒。
愿恩惠平安，从我们的父神，并主耶稣基督，也归与我们。阿门。
一、圣职
1耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。
1、保罗
作者保罗。而Παῦλος这个名字的意思就是小。保罗是一个人，一个普普通通的人；不是什么伟人（创世纪6:4），而是渺小的人。是“人算什么”的那个人（约伯记7:17；诗篇8:4，144:3；希伯来书2:6）。基督教异教化的一个普遍标志就是对使徒的崇拜以及圣徒崇拜。因此才会有这些半吊子攻击：你竟然自比保罗。没有人是写圣经的保罗，但仅就生命状况而言，保罗什么都不是，只是你我。有强于你我之处，也有不如你我之处。然而上帝拣选卑微的人，祂要在吃奶的口中建立能力。
但是，既然保罗不过是人，既然上帝使用人来传祂的话语，这个人已经注定进入悲剧之中——肉身向肉身传圣言，肉身必死或自戕。人越是传讲神的话，这人越是被人类仇恨，他越是人类公敌。而且人总是有可恨之理由，于是必然杀牧有据。牧者靠成圣的努力免除控告是无效的，成圣只是为了不断讨上帝的喜悦，而永远不可能讨人的喜悦和人的接纳。实际上正相反，你越是爱主你越是被人恨。这才是人性：“你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们”（使徒行传3:14）。就是在这个意义上，朋霍费尔是对的：上帝呼召一个人，乃是吩咐他去死——为神而死，向人而死。杀牧是教会历史的另一面，因为“我发现他也是人”。保罗，这是一个赤膊上阵的人，像他的主，像羊羔被牵到宰杀之地。而在这一点上巴特实在是对保罗一知半解，原因也很简单，巴特基本上从不牧会，他不认识牧者，也不认识教会。所以巴特说：“他跟所有人和谐为伍。在一切关系中不脱凡俗……正因为如此，他鼓起勇气接近大众，要求他们听从自己，同时不用担心自己会因此骄傲自大锋芒毕露而伤害别人。正因为他愿意而行只向上帝的权威呼吁他才具有权威”。巴特在说谎，巴特不明白保罗的加拉太定律和晚年的众叛亲离。保罗，已然遗嘱。每一篇讲道都是最后一篇，每一封书信都是最后一封。
不仅如此，如果考虑犹太人以及罗马当局的逼迫，保罗将自己的名字放在罗马书篇首，不仅仅是遵循书信的习惯，更是为了直面所有仇敌公然宣告：这是我写的，Here I stand。与此同时，保罗愿意为书信中的话语承担责任。这与炫耀和版权意识无关，乃是为了承担责任。在这一点上，保罗与那些网络流氓和邪教之徒不同：他们只是匿名或披着马甲的批评者，尽管他们控告别人总是指名道姓，尽管所有指名道姓的控告者同样仍然是魔鬼的儿子。保罗，我看见一位大丈夫。
2、奴隶
δοῦλος。学者们不断强调，将δοῦλος翻作servant太弱了（KJV，ESV，RSV，NRSV，NIV），这个字的意思就是slave，或者bondservant（NKJV，NASB）。在全世界的人都以主人或别人的主人为人生理想的时候，保罗宣告他是奴隶。作基督的仆人意味着作基督的奴隶：完全属于基督，没有自己的权利和自由。至少，奴隶要永远把主人的事放在第一位。保罗不仅仅是普普通通的人，在普普通通的人中还是一个奴隶。在罗马书开端，我们看见了一个与人本主义文化或蛇本主义文化对立的精神：不断降卑。
3、耶稣基督
Ἰησοῦ Χριστοῦ。保罗不是任何人的奴隶，而是耶稣基督的奴隶。基督就是真理，基督的奴隶就是真理的奴隶，真理的奴隶就是真自由。耶稣基督对罗马人来说是一个全新的名字。耶稣是祂的人名，基督是祂的职分。耶稣指祂的人性，基督指祂的神性。耶稣的意思是救主；基督的意思是受膏之王。这两个概念对凯撒构成绝对的颠覆。不仅如此，耶稣基督的仆人，在旧约圣经中对应的概念就是耶和华的仆人。耶稣基督的仆人，也意味着耶稣基督要对祂的仆人负责。在这一点上，要远离马克思主义的阶级论夸张：主仆关系也存在一种契约。主人要在仆人的肉身和灵魂上作主。一方面，主人要花费重价将奴隶买来（哥林多前书6:19-20）；另一方面，主人从此也要对仆人的未来负责，承担监护人的责任。
不仅如此，耶稣基督这个主人是彻底排他的，因此唯有这样的主仆关系才能确保仆人在人间的绝对自由。这首先是第一大宪章向世人保证的属天自由：“3除了我以外，你不可有别的神。4不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形像仿佛上天，下地，和地底下，水中的百物。5不可跪拜那些像，也不可事奉它，因为我耶和华你的神是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代，6爱我，守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代”（出埃及记20:3-6）。其次，这是教会宪章保障的面向教会的属天自由：“你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。而且他也必要站住。因为主能使他站住”（罗马书14:4）；“7我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。8我们若活着，是为主而活。若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人。9因此基督死了，又活了，为要作死人并活人的主。10你这个人，为什么论断弟兄呢？又为什么轻看弟兄呢？因我们都要站在神的台前。11经上写着，主说，我凭着我的永生起誓，万膝必向我跪拜，万口必向我承认。12这样看来，我们各人必要将自己的事，在神面前说明。13所以我们不可再彼此论断。宁可定意谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物”（罗马书14:7-13）。
耶稣是主，是新约圣经取消人论断人的真理根基，教会合一的真理前提：祂是我的主，也是你的主。
4、奉召
κλητός，是καλέω的形容词。这个字在这段经文中出现了3次（6，7）。另外参考罗马书8:28，“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人”。保罗成为使徒不是自己决志的，是被神捉去的，呼召的，按立的，差遣的。因此神也与他同在。基督设立传道人传福音——赐给传道人传福音的能力，让人信道从听道来。一方面，我们反对无牧者的教会。绕开传道人是不可能正确领受圣经的，尽管不是每一个“传道人”都是基督的仆人。另一方面，我们反对没有呼召就自立为王的传道人。
5、使徒
ἀπόστολος，原意是有权柄的人的代表或使者，是被差遣者。在新约圣经中，使徒这个字出现了21次，在狭义上指12使徒（马太福音10:2等）；在广义上指一些著名传道人或圣经教师，如巴拿巴、和提摩太（使徒行传14:4，歌罗西书1:1）。在旧约语境中，使徒是与先知并置的（以弗所书2:20，3:5）。具有讽刺意味的是，凯撒向叙利亚和巴勒斯坦差遣总督这样的使者，而基督则向罗马和世界差遣使徒。
6、特派
ἀφορίζω，Tense: Perfect，Voice: Passive，Mood: Participle。这个动词的原意是分别出来（to mark off from others by boundaries, to limit, to separate；马太福音13:49，25:32）。传道人从世界分别出来，你必须放弃世界并被世界放弃。关于“呼召”和“特派”，应该参考加拉太书1:15，“然而那把我从母腹里分别（ἀφορίζω）出来，又施恩召（καλέω）我的神”。传道人也是“预定”的；被动语态显示，传道人被分别出来，常常是藉着他自己不明白的事件完成的。比如，“那一夜并没有打着什么”，是神将祂的仆人从世界分别出来的经常性的办法。传福音的奴隶也意味着一种被迫性：“16我传福音原没有可夸的。因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。17我若甘心作这事，就有赏赐。若不甘心，责任却已经托付我了”（哥林多前书9:16-17）。当然，这个“分派”的工作，总是藉着教会完成的（使徒行传13:1-3）。值得一提的是，ἀφορίζω与法利赛人（Φαρισαῖος）的字根是非常接近的；也与“山”（ὄρος）的字根相通。
7、传神的福音
εἰς εὐαγγέλιον θεοῦ，unto the gospel of God；进入神的福音。被分别出来作什么呢？保罗被分别出来只为一个使命，就是传神的福音。他不是慈善家，他不是婚姻家庭调解师，他不承担政治和文化使命。他只有一个使命，就是为福音不顾性命。介词εἰς可以指保罗是为福音而生的，为福音而活。福音常常与律法并列；福音的意思就是好消息，上帝差遣保罗给罗马和世界送去大好的消息。这是怎样的好消息呢？是神的好消息。
二、圣经与圣子
2这福音是神从前借众先知，在圣经上所应许的。3论到他儿子，我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的。4按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。
保罗奉召、特派所传的福音有两个特点：传圣经，传圣经中的基督。
1、圣经（2）
传福音就是传圣经。基督教在这一点上与异教不同。我们传的就是圣经的字句以及以这外在字句为基础的精义。我们所传的不是个人的冥想和伟大学说。一方面，圣经是神的话，是神藉着先知（和使徒）启示出来的。另一方面，圣经的基本内容是神的应许（προεπαγγέλλω），就是圣约。众先知可以指向所有旧约圣经的作者，他们都在讲基督（申命记34:10，使徒行传2:25-30；马太福音11:13；犹大书1:14；彼得前书1:10-12）。不仅如此，对旧约圣经基督中心论的看见，也帮助我们全面正确地注释罗马书9-11，那段以旧约圣经为背景的论述，主旨不是讨论犹太人和外邦人，而是在讨论基督耶稣里面的普遍救恩以及所有人的因信称义。
2、圣子（3-4）
圣经的中心就是基督。περὶ τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ，Concerning his son，论到他儿子。一方面，传福音就是传耶稣基督是上帝的儿子；另一方面，保罗在这里强调，旧约就是在讲论耶稣基督，讲论耶稣基督是上帝的儿子。这是前所未有的看见，“神的儿子”及其道成肉身、死而复活，并作我们的主，是解决旧约一切难题的钥匙。介词περὶ可以翻作中文的“关于”。
进一步说，旧约圣经预表耶稣基督两方面的基本真理（根据原文）。第一、περὶ τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ τοῦ γενομένου ἐκ σπέρματος Δαβὶδ κατὰ σάρκα，论到祂的儿子，按肉体说，是从大卫后裔生的（3）。这里谈到大卫，一方面大卫成了旧约的中心人物（路加福音1:32-33，20:41-44；约翰福音1:14）；另一方面，这也预示着耶稣是旧约预言的弥赛亚（创世纪3:15，12:7，15:5；撒母耳记下7:12；罗马书4:13-16；加拉太书3:16，29）。第二、τοῦ ὁρισθέντος υἱοῦ θεοῦ ἐν δυνάμει κατὰ πνεῦμα ἁγιωσύνης ἐξ ἀναστάσεως νεκρῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ τοῦ κυρίου ἡμῶν，在大能中显明神的儿子，按圣善的灵说，因从死里复活；耶稣基督我们的主（4）。值得强调的是，有人认为这里说的死里复活应该有复数含义：ἀναστάσεως νεκρῶν：the resurrection of those who are dead。不能排除这有双重含义。一方面，指向耶稣基督的死而复活；另一方面，指向末世所有死人的复活（罗马书5:15；哥林多前书15:20-22）。因死人复活的缘故，藉着死控告旧约上帝的一切愚妄或人的义都被粉碎了。亚伯的冤案不是永远的，耶弗他女儿的悲剧不是永远的；推罗王和以东人的邪恶不是永远的。特别值得注意的是“显明”（ὁρίζω）一词，这个字在路加福音22:22中翻作“预定”：“人子固然要照所预定的去世。但卖人子的人有祸了”（另参使徒行传2:23，10:42，17:26，17:31；希伯来书4:7）。而仅就“显明”这个含义，意味着基督和祂的复活是启示真理，并要将一直住在黑暗之中的世人带入光明的国度。
我们也可以将罗马书3-4这样理解：第一、旧约圣经论到神的儿子，按肉体说，是从大卫后裔生的；第二、旧约圣经论到神的儿子，按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明出来；第三、耶稣基督是我们的主。前两者指向耶稣完全的人性和完全的神性；后者强调耶稣基督与我们的关系。值得强调的是，“耶稣基督我们的主”与“凯撒是主”是针锋相对的；也指向了犹太人圣经中的“耶和华”。也许罗马书已经预备了保罗最终在罗马的殉道，犹太人和罗马人拥有共同的理由杀害他。此外，κύριος（主）与上文的δοῦλος（奴隶）也形成一种呼应的关系。
这里谈到圣灵（πνεῦμα ἁγιωσύνης），启示耶稣是三位一体上帝的一位，所以需要注意罗马书1:1-7中圣父、圣子和圣灵的同在。不仅如此，中译“圣善的灵”而非“圣灵”，是因为ἁγιωσύνη这个阴性名词别有深意：majesty, holiness。这个字在新约圣经中只出现3次，强调向神成圣、圣洁（哥林多后书7:1；帖撒罗尼迦前书3:13）。而根据约翰福音启示的真理的圣灵，“圣善的灵”可能是指：圣灵教导以复活为中心的纯正福音——只有圣灵充满的人才能在旧约圣经中看见基督复活的真理。另外，请注意“灵”与“肉”的对比，这两个主题在保罗书信中常常交织在一起。一方面，这是神与人的冲突，因为神就是灵。另一方面，这是基督徒里面的内在冲突（罗马书7:14-25；加拉太书5:16-26）。我们可以参考彼得前书3:21-22来寻找应用的可能性：“21这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活。也拯救你们。这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。22耶稣已经进入天堂，在神的右边。众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。”
三、圣职与圣徒
5我们从他受了恩惠，并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名信服真道。6其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。7我写信给你们在罗马为神所爱，奉召作圣徒的众人。
这里重申圣职，并重点谈论福音的对象。
1、职分
“我们”这个复数显示，作使徒的不是保罗一人。不是一个以利亚，还有七千人。然后让我们看见，使徒一定是蒙了恩惠的人。神要在罪人身上彰显恩典。烂石头彼得，雷子约翰，税吏马太，胆小鼠多马……无不如此。只有蒙恩的罪魁才可能被神使用，这一点我们可以返回大马士革路上的神迹。与恩惠并列的阴性名词是使徒职分（ἀποστολή），先是恩惠，然后才有职分。只有先领受恩惠，才有资格或理由将神的恩惠分给万人（7b）。蒙恩是证恩的前提。
2、信服
这个职分是“在万国之中叫人为他的名信服真道”：εἰς ὑπακοὴν πίστεως ἐν πᾶσιν τοῖς ἔθνεσιν ὑπὲρ τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ，for obedience to the faith among all nations for his name。ὑπακοὴν πίστεως这个句子可以翻成“出于信心的顺服”：obedience of faith（ESV）。也可以翻成因顺服而信：for obedience to the faith（KJV）。这是前所未有属天信息。从蛇说开始的人文主义教育，目标只是出于理性的背叛；但上帝藉着使徒所传的道理正相反，是出于信心的顺服。名词ὑπακοή在新约中出现了15次，罗马书中出现了7次（1:5，5:19，6:16，15:18，16:19，16:26）。传福音的目的是让人信基督，并不断建立人的信心；而信心生出的果子乃是对神的顺服。 在希腊文中，“顺服”也包含着一种理解或听（！）而信服之意（罗马书10:17），因此服不是盲从，信不是迷信。但是顺服也意味着，在我们和上帝冲突的时候，我们只能依靠信心才能继续天路。我们不同意祂，但我们深信祂的意思一定更好；这是圣灵的工作（彼得前书1:2，22）。另外请注意这个句子重复出现在罗马书16:26，“这奥秘如今显明出来，而且按着永生神的命，借众先知的书指示万国的民，使他们信服真道”。
3、万国
谁应该信服呢？所有罪人。在真理面前越是自以为高明的人越显出愚昧来，那是一种令人心疼的愚蠢或自以为是。福音的对象是全世界的人，ἐν πᾶσιν τοῖς ἔθνεσιν，among all nations。ἔθνος指所有的国家和所有的民族，所有的人；而保罗更用这个概念指外邦人。这个概念也让我们再一次看见神愿意万人得救的旨意，以及教会所承担的地极使命。
4、祂的名（真道）
让全世界的人信服什么呢？不是信服保罗，而是信服“祂的名”。ὑπὲρ τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ，因祂的名，被祂的名，靠祂的名。原文并没有“真道”这个概念，而是强调约翰福音1:12-13的真理：“12凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。13这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”。
5、你们
万国的人当然也包括“你们”。基督徒是什么人呢？“蒙召属耶稣基督的人”。κλητός这个字再次出现。首先，基督徒是耶稣基督从世界中呼召出来的。我们不是任何异教领袖呼召出来的，我们不属于任何世界的王。我们单单属于耶稣基督。换言之，任何世界的王在我们身上没有神圣的权柄。羊只听牧者的声音。其次，呼召这个概念显明基督徒和使徒在蒙召这个位分上是平等的。但平信徒在“特派”的职分上与使徒不同。最后，我们得救不是出于我们自己的努力和决志，而是出于基督藉着传道人的呼召：“神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意，和恩典。这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的”（提摩太后书1:9）。
6、罗马
保罗进一步强调你们是罗马人，是罗马教会的基督徒。这句话告诉我们这封信的写作对象或具体收信人。Ῥώμη的意思是力量（strength），大城，社会主义强国。这个名词在新约圣经中出现了14次，最早在使徒行传2:9-11，“9我们帕提亚人，玛代人，以拦人，和住在米所波大米，犹太，加帕多家，本都，亚西亚，10弗吕家，旁非利亚，埃及的人，并靠近古利奈的吕彼亚一带地方的人，从罗马来的客旅中，或是犹太人，或是进犹太教的人，11革哩底和亚拉伯人，都听见他们用我们的乡谈，讲说神的大作为”。因此一些学者据此认为，罗马教会是从五旬节开始诞生的。
7、蒙爱之人与圣徒
第7节进一步让我们看见基督徒的两个特点：“为神所爱，奉召作圣徒”。第一是蒙爱的人或神所爱的人。一方面上帝是爱，这是希腊罗马和印度中国都没有的真理；异教的神只是彰显机会主义的愤怒或市恩以及麻木不仁。另一方面，上帝爱我们，并在基督里启示了祂的爱。这个爱是真实的，是对罪人的爱，是拯救的大爱（罗马书5:8，8:32-39）。神又在圣灵里让我们认识祂的爱（罗马书5:5）。第二奉召作圣徒。κλητός第三次出现，但是用来修饰圣徒的。首先，上帝不仅是爱，上帝也是圣的，圣洁的，与任何偶像分别出来的。这个概念也是希腊罗马和印度中国没有的神的观念。其次，在基督里的人被称为圣徒。圣徒与中国的圣人不同，圣不是个人修炼的结果，而是上帝呼召的结果；我们得救和成圣都出于神。我们会一直在上帝的呼召之中更新成圣。不仅如此，所有基督徒都是圣徒，这不是一种人本主义的称号，而是神本主义的怜悯。仅仅将圣徒理解为道德伟人乃是一种异教错觉。我们是圣徒，我们藉着呼召以及主日聚会与世界分别为圣。
四、圣道
7b愿恩惠平安，从我们的父神，并主耶稣基督，归与你们。
最后我们来看神的仆人所传福音的目的是什么：上帝藉着基督将恩惠和平安赐给你们。这就是基督教的基要真理，这就是圣道的四个基本方面：恩惠、你们的、平安和基督。而这四个方面与加尔文及其主义或“主流教会”四大偏离是一一对应的：神圣照管论、上帝主权论、双重预定论以及片段教义论。由于加尔文主义如此深入人心，我们面临一场变革或归正。
1、恩惠
这涉及基督的死。恩典主要指上帝在基督里的赦罪，这是藉着基督的死白白赐给我们的，我们与这赦罪无工，也不配得，因此这完完全全是神的恩典。传道人所传的是不是福音，就看你传的是不是恩典的真理（约翰福音1:16-17）。在这方面，加尔文和卫斯理的神学都偏离了惟独恩典这个中心，尽管他们表面上仍然高举这条教义。与恩典对立的是律法主义。然而福音是以律法为预工的整全真理，也是以个人重生为见证的真理。与此相关的是，加尔文主义第一个缺陷就是将恩典这个中心边缘化，而这源于根深蒂固的人文主义传统。加尔文从未读过神学，无论怎样“聪明智慧”，灵里的逻辑周延从来都是匮乏的。对他们而言，不是恩典，而是神圣照管成为神学的首要和中心。从常识而言，就是“神给你们”还是“神管你们”的区别。照管没有圣经根据，只是人文主义的想象。这与加尔文本人有关：他从来没有罪魁得救的经历，因此恩典与他无关。而所有没有罪魁蒙了怜悯生命经验的人，不可能将恩典放在圣道的首位，并必然缺乏爱和宽容。在很多案例和风波中，我们在这些人身上看不见一丝一毫的“恩惠”，只有必须杀戮的表情。对他们而言，信仰实际上是管理，就是政治。而且一定是专制主义或寡头主义的政治：他要代表神管理你们，不服从者被咒诅。“上帝完全而绝对的统治”，就会一定是“加尔文主义者完全而绝对的统治”。
2、你们
在原文圣经中，“你们”这个概念在第二位。所有人都是圣经对面的你们，都是上帝话语针对的第二人称。我们都需要、而且一直需要从基督而来的恩惠和平安。但双重预定论下面的人类分裂与人格分裂。我们不再是你们，我们因为强吻基督而成了特权的选民，一方面不再需要恩惠（赦罪）和平安（称义）；另一方面，他们专职负责呼喊、监督你们的悔改并提前对你们实施最后审判。一个“基督徒”一旦不再成为圣经中的“你们”，就一定沦为“它们”或邪教徒。我们说过多次了，邪教徒和异教徒的主要区别是：异教徒用道德吃人，邪教徒用上帝吃人，而且完全违背了前三条诫命。路加福音13:1-5是基督对“你们”一次深刻的责备和恩典。值得一提的是，加尔文说上帝预定一部人永死是完全违背圣经的，甚至与圣经清清楚楚的教导针锋相对。上帝说祂断不预定恶人死亡：“你对他们说，主耶和华说：我指着我的永生起誓，我断不喜悦（חָפֵץ）恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活（以西结书33:11）。正如一位同工所见证的，“喜悦（חָפֵץ）”一词是预定或定意的基本内涵。那么罪人死亡是什么原因呢？“他必因所犯的罪、所行的恶死亡”（以西结书18:24），恶人死亡出于他们自己。上帝预定了一件大事：“耶和华却定意（或译：喜悦，חָפֵץ）将他压伤，使他受痛苦。耶和华以他为赎罪祭（或译：他献本身为赎罪祭）”（以赛亚书53:10）；“我口所出的话，也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上（发他去成就或作所命定）必然亨通”（以赛亚书55:11）。实际上帖撒罗尼迦前书5:9说的更为简明：“因为神不是预定我们受刑，乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救”。
3、平安
这涉及基督的复活。平安主要指上帝在基督的复活中对罪人的称义，或与神和好，免去神的愤怒，脱离神的审判，让人因信住在永远的平安之中（约翰福音14:27；路加福音10:5；罗马书5:10-11，11:15；哥林多后书5:18-20；以弗所书2:16；歌罗西书1:20-22）。与此相关的是加尔文主义的第三个特点：神的绝对主权论。这条貌似比任何人都正确的教义实际上取消了人得救的确据。任何一个极端的加尔文分子都没有得救的确据，因为上帝想怎样就怎样，你算老几。于是他们只能在绝对主权和绝对成圣这两个极端的神本主义和极端的人本主义之间上蹿下跳。最后强解圣经提出一个解决方案：一次得救永远得救。但是究竟谁“一次”了仍未解决，或只能假装解决了，就沦为“撒旦的深奥之理”：最终没有得救是因为起初就没有得救。“麦秋已过，夏令已完，我们还未得救”（耶利米书8:20）。平安的路他们未曾知道。然而真理的平安之路只有一条：我们在教会中继续得救。教会与平安的关系，可以参考如下经文：“那日，（就是七日的第一日）晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了。耶稣来站在当中，对他们说，愿你们平安”（约翰福音20:19）；“耶稣又对他们说，愿你们平安。父怎样差遣了我，我也照样差遣你们”（约翰福音20:21）；“过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在，门都关了。耶稣来站在当中说，愿你们平安”（约翰福音20:26）；“那时犹太，加利利，撒玛利亚，各处的教会都得平安，被建立。凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了”（使徒行传9:31）；“又要叫基督的平安在你们心里作主。你们也为此蒙召，归为一体。且要存感谢的心”（歌罗西书3:15）；“你们要用爱心彼此亲嘴问安。愿平安归与你们凡在基督里的人”（彼得前书5:14）；“愿恩惠平安，因你们认识神和我们主耶稣，多多地加给你们”（彼得后书1:2）。
4、基督
ἀπὸ θεοῦ πατρὸς ἡμῶν καὶ κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ，from God our Father, and the Lord Jesus Christ。这个句子实际上是一个交叉结构：前后呼应的是“神”与“耶稣基督”，中间并置的是“父”与“主”。而“καὶ”这个连词在希腊文中也常常有递深的含义：我们的父神在我们的主耶稣基督里将恩惠和平安赐给我们。易言之，耶稣基督是福音的中心，也是检验一切教义的唯一标准。与此相关的是，加尔文主义的第四个特点：他们所有独特的教义都是绕开基督、断章取义的结果。再以双重预定论为例。圣经的意思是，上帝将基督赐给所有人，让世人因信得救。一方面，信的人出于神的预定和拣选，信出于神，不是出于人自己，免得人自夸；另一方面，不信的人是因为自己不信，尽管上帝已经将基督赐给了他们——上帝没有预定任何人下地狱。这正是约翰福音3:18清清楚楚告诉我们的：“信他的人，不被定罪。不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名”。但是如果离开基督，偏执个别经文，你就可能建立双重预定论这样“有圣经根据”的教义。这是加尔文主义所有教义的通病：不仅有反对的经文，更完全无视基督。
我们在郁金香（TULIP）中完全看不见基督——基督教之要义中至少文字上完全看不见基督。不要说在逻辑上都与基督有关，这个辩解是苍白无力的。实际上，如果离开基督，郁金香的每一条都通往邪教的方向。Total Depravity（人性全然败坏），但是耶稣为我全然受死，否则就是除我之外你们人性全然败坏。Unconditional Election（无条件的拣选），但是基督就是我被选的条件，否则，圣经那么多条件句、应许和圣约都无意义了，整卷圣经都在讲上帝拣选的条件。Limited Atonement (有限的救赎)，这一条完全没有圣经根据，因为基督是救世主。Inevitable Grace（不可抗拒的恩典），但是世人抵挡基督：“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华，并他的受膏者，”耶和华并祂的受膏者”（诗篇2:2）；“你们这硬着颈项，心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵。你们的祖宗怎样，你们也怎样”（使徒行传7:51）；“他们既抗拒，毁谤，保罗就抖着衣裳说，你们的罪归到你们自己头上，（罪原文作血）与我无干，（原文作我却干净）从今以后，我要往外邦人那里去”（使徒行传18:6）。和Perseverance of Saints（圣徒蒙保守），如果不住在基督和祂的教会中，这句话就是彻彻底底的谎言，并足以拆毁所有教会生活。既然我一次永远了，基督和教会与我何干？！然而神怎么说保守呢：“31耶稣对信他的犹太人说，你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。32你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”（约翰福音8:31-32）；“我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面”（约翰福音17:26）。
是时候了，彻底告别郁金香，荷兰花是普世教会的罂粟或罪恶之花。没有基督的基督教就是邪教，也必然邪教：罪人不承认基督对罪人的救赎，罪人代替基督审判罪人。邪教没有恩典（罗马书1:26-32），邪教没有平安（以赛亚书48:22；撒迦利亚8:10）。
感谢主，上帝的书信给罗马帝国也给每一个地球人送去了前所未有的恩典与和平，这一切都是因为耶稣基督的中保。一方面，罗马书指明罗马人住在市恩（商业文明）和不安（精神文明）之中，这是对大城文明或普世价值的挑战；另一方面，罗马书要给罗马人送去真正的恩典和平安，这是对罗马人的祝福。无论是挑战还是祝福，上帝在基督里的恩典临到了，而且是以圣道和圣礼的方式临在。最后这句话正是大祭司亚伦的祝福：“23你告诉亚伦和他儿子说，你们要这样为以色列人祝福，说，24愿耶和华赐福给你，保护你。25愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。26愿耶和华向你仰脸，赐你平安。27他们要如此奉我的名为以色列人祝福。我也要赐福给他们”（民数记6:23-27），阿门。
任不寐，2016年9月21日
补充：旗帜鲜明地否定郁金香
罗马书第一课等于全面否定了郁金香，两天来引起一些反应。我在这里进一步从以下两个角度分享我的领受，仅供大家参考。这场冲突当然不会结束，实际上刚刚开始；甚至要预备仇敌在家。愿主与我们同在，主必得胜。
一、郁金香五点没有耶稣基督。而离开耶稣基督每一点都导致邪教的方向。而断章取义的圣经根据就像蛇说或旷野的试探。比如如果没有耶稣基督，人的全然败坏和圣徒蒙保守，两条合作就产生吃人自义的邪教徒，必然如此（详见讲章中的相关论述）。
郁金香不能这样为自己辩解：每一条都指向基督。因为指向基督和公开承认宣告基督是两回事。首先，无论在新约还是在旧约圣经中，“神的名”、“祂的名”、“我的名”是我们信仰的根基和目标：约翰福音1:12；使徒行传9:29；雅各书5:14；约翰一书2:12；约翰三书1:7；马太福音10:22，18:5，18:20，19:29，24:5，24:9；约翰福音12:28，14:13，14:14，14:26，15:16，15:21，16:23，16:24，16:26，17:11，17:12；使徒行传9:15，9:16，罗马书9:17，启示录2:3，2:13，3:8；使徒行传2:21；罗马书10:13；提摩太后书2:19；希伯来书13:15；雅各书5:10……其次，如果不提说和公开宣告耶稣基督这个名，那种教义和神学就可能出于邪灵，而邪灵引导的宗派就是邪教：约翰一书2:22，4:2-3，4:15；约翰二书1:7，哥林多前书12:3；马可福音8:38。最后，圣经教导主也吩咐教会，必须奉主的名传道，就像罗马书1:1-7一样，必须清清楚楚宣告耶稣基督这个名：马太福音28:19；约翰福音9:22；罗马书10:9；使徒行传5:42，9:22，18:5，18:28，4:17，5:28，5:41，9:21；彼得前书4:16……这不说是基督徒每一句话都要宣告耶稣基督，但基本教义中没有任何一句话宣告基督，这是绝对不能接受的，必须全面否定郁金香。
二、郁金香五点没有一句是圣经的原话，都是人的的话，人的总结，人的理性主义和人文主义宣告。而人的总结无论怎样聪明，都不如神的愚拙。
郁金香不能用三位一体教义为自己辩护：圣经上也没有三位一体这个词组。三位一体教义从始至终有圣经根据，而且所有大公教会都接受，见证是圣灵的工作。但郁金香只是极端加尔文派的教义；而郁金香每一条教义所谓的圣经根据都是断章取义，或有反对的经文。郁金香也不能用讲道的总结为自己辩护：讲道也总结，你也总结。讲道不是建立教义，是不得已为之。但是基本教义及其每一条教义完全不是圣经的话语，且没有字句根据的总结更不是圣经的精意，这是不能接受的。而这一点不如因信称义这个教义，因信称义是圣经反复出现的字句。突然想起启示录22:18-20的警告：“我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上。这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树，和圣城，删去他的分。证明这事的说，是了。我必快来。阿们。主耶稣阿，我愿你来”。
郁金香说：你们根本不懂郁金香，不知道我们何等深刻，某某书你读过吗，那个家谱你查看了吗……约伯的朋友是专讲这撒但深奥之理（启示录2:24）和吃人自肥之教义的。但是，“那时，耶和华从旋风中回答约伯说，谁用无知的言语，使我的旨意暗昧不明”（约伯记）。这是新约圣经的相关警告：“3人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑，因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。4他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的，和一切受人敬拜的。甚至坐在神的殿里，自称是神”（帖撒罗尼迦后书 2:3-5）。
我不想说 Here I stand，我很忙，不能站太久。但你若一定要打上门来，别忘记带着圣经。祝福大家，求神继续保守罗马书的学习。
任不寐，2016年9月23日