主日证道:“黄奴解放宣言”(路16:13-15)

奉圣父圣子圣灵的名,阿门!我们一起来读今天的福音经文:路加福音16:13-15,“13 一个仆人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又事奉神,又事奉玛门。14 法利赛人是贪爱钱财的,他们听见这一切话,就嗤笑耶稣。15 耶稣对他们说,你们是在人面前自称为义的。你们的心,神却知道。因为人所尊贵的是神看为可憎恶的”。感谢上帝的话语。在进入今天的主题之前,我要作三点说明。第一、教会在传统上很少这样选取经文,将这三节经文放在一起来布道,我们可能是第一次。我这样做的主要理由是,这三节经文之间同样存在着密不可分的联系:13节首先提出中心论题,14、15节分别从两个方面加以论证。我们稍后会详加说明。第二、,教会讨论金钱问题的时候,要避免两个极端,一方面是唱属灵的高调,仿佛基督徒不食人间烟火,可以视钱财如粪土;由于没有人能做到,这样的“证道”只能使基督教变得伪善。另一方面,就是把信基督变成信菩萨,以为信基督就可以确保财源滚滚或功成名就,这种成功神学和成精神学都是对圣经真理的歪曲。第三,我们今天藉着这段经文要宣讲的主题是,“黄奴解放宣言”——“黄奴”首先是指每个人都是黄金的奴隶;因为人犯罪之后,离开了上帝的面,反而把财富奉为上帝。另一方面,由于我们自己是中国人,这个“黄奴”也可以针对我们的种族。并非不存在“白奴”、“黑奴”,但我们自己首先要面对“当之无愧”的“黄奴”身份。对于无神论者来说,钱财是我们真正的信仰。从“人为财死”到“硬道理”,5000年文明史就是不文明的黄奴史。前几天有一位朋友对我说,她的丈夫为在人前显示有钱,就买了一块几十万的表站在众人面前。“中国人民”穷的只剩下钱了,而且这有钱的感觉还不是自己的幸福,而是别人嫉妒才等于自己的幸福。幸福就是对过去和邻居的一种报复。这是一种深刻的不幸。求神帮助我们,用祂的真理将我们今天都解放了,又让我们因信真理而得自由。正如我们的主所应许的:“你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒。你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由”(约翰福音8:31b-32)。阿门!

一、假信仰(13)

1、假信徒:一个仆人不能事奉两个主。

我们先来读13节,“一个仆人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又事奉神,又事奉玛门”。这节经文可以划分为三部分。第一部分是总纲,““一个仆人不能事奉两个主”。我们首先要搞清楚的是,人怎么沦落到“二姓家奴”的悲惨地步的。这要回到创世记3:17-19,耶和华“又对亚当说,你既听从妻子的话,吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子,地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦,才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来,你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口,直到你归了土,因为你是从土而出的。你本是尘土,仍要归于尘土”。因此我们不需要太清高,人为肚腹奴役是罪必然的结局。不仅如此,随着人背叛了上帝,我们就把安全和幸福逐渐完全地依靠在物质财富之上;将财富上升为上帝不仅使人能够支配世界,更可以支配别人。但是,上帝在基督里给了基督徒面对财富的真理,就是马太福音6:31-33节所说的:“所以不要忧虑,说,吃什么?喝什么?穿什么?这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义。这些东西都要加给你们了”。这是神说的,按这样的方式面对钱财我们就得以自由,也必得着所应许的祝福。圣经不否认钱财的价值,但禁止信徒把钱财奉为上帝。圣经让我们面对钱财持守中道。但是由于信心的软弱,人很少能做到这一点,于是,同时侍奉两个主的情况就出现了,这造就了教会里面大量的假信徒。耶稣断然否定了这样的人是真正的基督徒。Οὐδεὶς:no one, nothing,pronoun。这种情况一定是不可能出现的。如果出现,就意味着你的信心一定是假的。仆人这个字是οἰκέτης,它的意思是:one who lives in the same house as another, spoken of all who are under the authority of one and the same householder;a servant, a domestic。仆人。这个名词的动词形式为οἰκέω,to dwell in——住在基督里的人同时住在假神里面,这是完全不可能的。δύναμαι,能,有足够的能力去做。δουλεύω,侍奉,做主人的奴隶。两个主,δυσὶ κυρίοις。对于基督徒来说,主只有一位,耶和华,是是,是永存的。只侍奉上帝的意思,也意味着你不要把钱财看得比夫妻、儿女更重要。事实上,同时侍奉两个上帝也会让人变形,劳累过度。人生的痛苦根源之一就是贪婪,或者想两头都沾,脚踩两只船。人只能全身心地做一件事;爱一定是排他的。侍奉两个主的人,当面临选择的时候,往往会选择世界,舍弃教会,选择家庭,舍弃基督,选择企业和政治,变卖信仰。这是一个很痛苦的争战,因此神鼓励我们作要作大丈夫(历代志上19:13、哥林多前书16:13)。对于中国基督徒来说,这个选择更为艰难。因为长期以来,中国人只有一个主,就是钱财。这个历史传统会兴起你身边的人用类似耶稣的话劝阻你跟随基督,让你知道你来教会影响了对钱财的侍奉。而一些人即使到了教会,也是把耶稣变成了我们赚钱或不劳而获的保证。最近诸位可能注意到了这样一条新闻:“中国富豪对盖茨(William Henry)巴菲特(Warren Buffett)慈善晚宴回应冷淡”(内容略)。但更准确地说,西方“慈善理念”并非基于“天下博爱”的观念,从根本上,乃是相信上帝是上帝,而帮助别人就是借钱给上帝。而对中国富豪来说,金钱是他们真正的上帝,他们“不能背叛他们的信仰”。中国人可以为钱革命,发动战争,但绝不会为上帝或精神价值发动战争,甚至也不会为女人争战——“高雅”的道理是“天涯何处无芳草”;“三俗”的道理是“三条腿的蛤蟆……”。因为钱并只有钱才是我们的上帝。在这个国度,本是工具的钱成为上帝的同时,所有的价值和人本身都成为这个假上帝的工具——婚姻、亲情、政治、思想、灵魂、肉体、朋友,以及信仰。这是一分钱都心疼的花枝乱颤的国度,一文钱小隙造奇冤的国度。这同样是中国教会的出身,我们自己身上带着这个假上帝。这使我们的天路任重道远。上帝还不是我们的主,我们会为钱财随时开除上帝这个不称职、不随我们心意的仆人。

2、抉择:不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。

我们继续读:“不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个”。你注意到上帝的眼光是何等的犀利么?耶稣在说,所谓同时侍奉两个主不过是一个谎言,人必然在其中要做出选择。没有一个人能同时爱两个人,脚踩两只船只是贪婪,但人的心里一定有一位是最爱。由于人的罪性和自我中心,如果没有上帝的话语,如果没有圣灵的帮助,人一定选择背叛上帝,投向世界。这就是亚当和夏娃在两棵树下的抉择。每个基督徒每天、在每件事情上都面临同样的非此即彼的选择。两个或者:ἢ,either, or, than。A primary particle of distinction between two connected terms。我们必须在这个和那个之间做出选择。这个选择的内容分两个方面:首先是恨与爱,这主要是从感情上说的。在圣经中,这个“恨”多是指“爱得少”的意思。比如,“雅各是我所爱的,以扫是我所恨的”;耶稣也谈到“恨自己家里的人”,等等。第二个方面,重与轻。这主要是谈理性方面的选择。也请各位注意,第二方面与第一方面之间有一个交叉结构(图略)。重(ἀντέχω,to hold before or against, hold back, withstand, endure)与轻(轻视,καταφρονέω,to contemn, despise, disdain, think little or nothing of)。这四个动词都是将来时态。耶稣把结果告诉我们,如果我们侍奉两个主,结果就会出现“不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个”——不可能两全。而且我们所恶的那位上帝,也将恶我们。这是15节所清楚启示出来的。我们先谈谈我们对上帝的感情。我们为什么不能爱上帝?一个根本原因就是我们不相信上帝创造了我们又救赎了我们。事实上,如果我们不承认自己在上帝面前是罪人,我们就不可能真正接受耶稣是主,因为耶稣上十字架和我们就没有真正的关系。我们对上帝就爱不起来。有人说认罪很难。罪就是违背上帝的诫命。耶稣这里讲人不能侍奉两个主,实际上也是在讲十诫第一诫,除我之外你不可有别的神。但没有一个人能遵守第一诫,因此人都犯了罪。在我的道理和神的道理发生冲突的时候,我们选择自己的道理。当上帝和金钱发生冲突的时候,我们选择金钱。当你必须在耶稣和太太之间拣选的时候,你拣选太太;当主日和别的日子发生冲突的,教会崇拜首先要为其他事情让路……谁在上帝面前不是罪人呢?因为这世界里任何一位“主”都比上帝重要。我再重复一次:未经过认罪悔改的基督徒一定是假基督徒;而且这些人会把有限的生命投入到无限的吩咐别人悔改的事业中去(“他的果子怎么样呢”,“他做人怎么样呢”);他没有时间照镜子。他们不接受上帝的爱,也完全不能爱人如己。关于理性的选择,更进一步,我们把自己当成审判上帝的上帝,我们对信仰只是采取功利主义的态度——满足我们属世欲求的上帝,我们就“重视”一下,否则,我们就将信仰看得比鸿毛还轻。如果我们对人或自己有更多的诚实,我们还会发现,在上面的二难选择中,更多的人一定是选择钱财。他们对钱财的感情和理性都会表现的淋漓尽致——淋漓尽致的丑陋。影响我们信上帝或来教会的主要原因是钱——耽误我们赚钱的时间,影响我们在宴乐中死亡。最高的状态就是人为财死,当达到这样的境界的时候,人已经完全活在不幸之中了。钱财的奴隶首先可能连续多日为一分小钱闷闷不乐。以钱为神使人自我分裂,也让人变的很丑,以敬虔为得利的门路,陷在迷惑,落在网罗,用许多愁苦把自己刺透了(提摩太前书6:3-11)。这丑的常见方式就是匪夷所思的贪婪和吝啬。然后钱财会败坏家庭关系与社会关系,使人彼此为仇——如果你要请教人怎样处理好人际关系,其实很简单,少一点贪心就行了。耶稣这样警告我们,乃是爱我们。“心中贪婪的,挑起争端。倚靠耶和华的,必得丰裕”(箴言28:25)。那种相信金钱可给人带来幸福、经济发展可以让社会进步的理论是极端愚蠢的——人存在的困境与财富问题无关。不仅钱财从来不能满足贪欲,更因为人的不幸不是因为我们物质的贫穷,而是因为我们属灵上的绝对迷失——经济发展不能解决罪与死亡的问题。每个人几乎都有这样的理想——“等一天我们有了钱……”诸位,等那一天到来的时候,你会发现,你没钱的时候的痛苦与有钱时候的痛苦没有什么区别。而对于更多的人来说,你会发现,那一天永远不会到来,因为贫穷更是一种心理状态,人欲壑难填。所以我们不要傻傻地等,而是今天就转向神,从今天就开始真正的自由的生活。哥林多前书6:10说:“偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的、都不能承受神的国”。

3、假牧师:你们不能又事奉神,又事奉玛门。

为钱所羁不仅是平信徒的问题,更是牧者或宗教领袖的问题:“你们不能又事奉神,又事奉玛门”。οὐ,no, not;in direct questions expecting an affirmative answer。这是上帝第二次对假上帝的否定,是上帝又一次忍耐中对人的唠叨,对门徒的苦口婆心。δύνασθε……δουλεύειν,“不能侍奉”,重复。圣经中的上帝就是那位几乎没完没了重复一个简单真理的上帝。不仅如此,这次上帝将听话的对象聚焦在一群特定的人身上:“你们”,耶稣是专门对门徒说的,我们每个人都是这“你们”中的一员。不过这个“你们”更多是指向牧羊人的,是特别对牧者而言的。可以从两个方面来谈。第一、牧者不能既讨人的喜欢,又讨神的喜欢。牧者必须全然去侍奉上帝。在很多时候,牧者不得不在尊重人和尊重上帝,或者在尊重人的罪与尊重真理之间作出选择。我不是说态度不重要,但是,现在很多的羊皮主义神学或态度神学本末倒置了。所以保罗说:“我现在是要得人的心呢?还是要得神的心呢?我岂是讨人的喜欢吗?若仍旧讨人的喜欢,我就不是基督的仆人了”(加拉太书1:10)。第二个方面,牧者所谓的尊重人,常常是因为尊重钱。如果牧者把主要的精力放在“大教会”上面,把爱心放在有钱的信徒身上,如果又常常用威胁的口吻催索奉献,这个牧者就已经在侍奉玛门了。我在几座城市常常遇到这样的牧者。有一位牧者甚至用“不给钱下地狱”来讨要奉献;那个教会的牧长们甚至过着穷奢极欲的生活,而对任何可能威胁到他们利益的人,都一概污为异端或“没有生命”、“攻击教会”;他们“批评”别人“只会批评”。他们中有人毫不掩饰地告诉我,他们把主要的精力都用于人际关系方面了,根本没有时间讲道。其实侍奉人际关系不过就是侍奉玛门——你担心羊因为真理的扎心跑了,造成“经济损失”。我刚刚全职侍奉的时候,有一件事情给我极大的震动。一位牧者带领我和太太去参观他的艺术品收藏,说这是他的至爱。后来我为此讲了“寡妇的小钱”,惹怒了他和他的家族。这场小风波又被“人际关系神学”那个大宗派用来作为“任不寐没有生命”的“负面见证”。这不是个别现象。教会的境况是什么呢?先知耶利米这样说:“因为他们从最小的到至大的,都一味地贪婪。从先知到祭司,都行事虚谎”(耶利米书8:10b)。θεῷ καὶ μαμωνᾷ.上帝与玛门,两位主,门徒必须抉择。玛门是古叙利亚语,准确地翻译,玛门不仅仅是钱财,更是指“财神”。圣经没有说基督徒根本不需要钱,而是说,基督徒不能把钱视为神(歌罗西书3:5、提摩太后书4:10、约翰一书 2:15)。怎样判断一个基督徒是否把钱看为神呢?你看他为何事喜怒哀乐(雅各书4:1)。一个把钱财视为上帝的教会和教会领袖,一定会为既得利益抵挡真理,把教会变成家族企业或股份公司。所有真理上的争辩都是说谎,他们真实的目的就是一个,教会是一块蛋糕,不能与人分享。他们关心的根本不是真理问题,而是利益。他们侍奉的焦点是怎么千方百计让人来,而不是怎么把真理讲清除。你怎样判断一件教会的真伪呢?这就是一个很简单的标准。上帝怎样在教会拣选领袖呢?首先必须是胜过钱财偶像的人。出埃及记18:21这样说:“并要从百姓中拣选有才能的人,就是敬畏神,诚实无妄,恨不义之财的人,派他们作千夫长,百夫长,五十夫长,十夫长,管理百姓”。所以保罗在腓立比书3:17-21中特别告诫那些“全职侍奉”的说,“弟兄们,你们要一同效法我,也当留意看那些照我们榜样行的人。因为有许多人行事,是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们,现在又流泪地告诉你们。他们的结局就是沉沦,他们的神就是自己的肚腹,他们以自己的羞辱为荣耀,专以地上的事为念。我们却是天上的国民。并且等候救主,就是主耶稣基督,从天上降临。他要按着那能叫万有归服自己的大能,将我们这卑贱的身体改变形状,和他自己荣耀的身体相似”。在某种意义上,侍奉玛门的牧者有祸了。

二、真贪婪(14-15)

1、贪与笑:法利赛人是贪爱钱财的,他们听见这一切话,就嗤笑耶稣。

我说过,圣经的逻辑是很严谨的,而且总是自我阐释的。耶稣在13节中说,“一个仆人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又事奉神,又事奉玛门”。而14和15节分别在讲“不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个”,以及“你们不能又事奉神,又事奉玛门”。我们先看14节:“法利赛人是贪爱钱财的,他们听见这一切话,就嗤笑耶稣。”这是什么意思呢?法利赛人只能侍奉一个主,就是爱钱财,恨基督。这就是人的选择。这是何等完美的逻辑——法利赛人在嘲笑基督的同时为基督的话作见证。我们先来看看这法利赛人。首先,他们是一群“听道者”。Ἤκουον:Tense: Imperfect;Voice: Active;Mood: Indicative。他们一直在听,而且听到了所有的这些话语:αῦτα πάντα,all these things。他们这样认真听道不是要信耶稣,而是为了控告耶稣(路加福音11:53-54),怀有这样目的的“听道者”也很普遍,也很辛苦。我的博客为此增加了很多点击量。你讲得好他们更不开心,而你“讲错了”,哪怕只有一句,那一刻,是他们的节日。他们要大做文章了。当然并非耶稣错了,而是他们以为或者热盼着耶稣错了。其次,他们是贪婪者。φιλάργυροι ὑπάρχοντες:were covetous。ὑπάρχω,Tense: Present;Voice: Active;Mood: Participle。“一直是贪财的”,“从始至终就是贪财的”。从这个动词中也能看见上帝的失望——对贪婪的人几乎没有什么办法改变他们,今天刚说好了,明天她又是贪心如故,那种小气和占便宜的性情,简直无药可医。φιλάργυρος,形容词,loving money, avarice,贪爱钱财的,贪婪的。这个字是一个合成词,φίλος:friend, to be friendly to one, wish him well;ἄργυρος:silver。两方面合起来,就是“金钱的朋友”(提摩太后书3:1-2)。这是人间最真挚不渝的友情。法利赛人这两个方面的特点使他们因侍奉玛门而恨基督的道。恨基督的人首先就是恨基督的话语。这种恨最常见的表现就是“嗤笑耶稣”:ἐκμυκτηρίζω:to deride by turning up the nose, to sneer at, to scoff at。Tense: Imperfect;Voice: Active;Mood: Indicative。这个字的原意是:they turned up the nose at him(路加福音23:35)。现在,法利赛人已经从私下议论发展到公开嘲笑了(路加福音16:2),恨基督的运动一定要走这三步曲:第一是背后的中伤,第二是前台的嘲笑,最后就是杀害。“嗤笑耶稣”是一种人类的普遍文明。“嗤笑耶稣”有三个方面的特征。第一、贪财和嘲笑这两者是因果关系,一个贪婪的人一定认为不贪钱的人很虚伪。一方面,他们知道耶稣的话是针对他们的;所以别人没有嗤笑,他们嗤笑了;因为听者有心——你说谁呢?这叫“自我指认”、“投案自首”。另一方面,贪爱钱财的人喜欢嗤笑,用鼻子对着别人——他觉得耶稣很虚伪,甚至是嫉妒他们有钱。第二、贪钱的富人和穷人都喜欢嘲笑,前者骄傲,后者想象自己的骄傲。你给无神论者传福音常常会被嘲笑——因为他宣布你那一套都是玩虚的,而只有他最深刻,最了解一切事物的本质,和一切宗教信仰的实情。你讲的都是上层建筑,只有他那一套是经济基础。第三、他们更可能是嘲笑耶稣的贫穷,想象耶稣是何等的可怜。法利赛人是比较有钱的;而耶稣是谁呢?“耶稣说,狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,只是人子没有枕头的地方”(路加福音9:58)。在整本圣经中,前后一贯有一种文化现象,可以叫做人的冷嘲,本质就是“嗤笑耶稣”。我把这种现象定义为“阿哈现象”(诗篇35:21;35:25;40:15;70:3;以赛亚书44:16;以西结书25:3;26:2;36:2)。“阿哈现象”是人类背叛上帝之后,因被上帝嗤笑转而嗤笑别人以实现心理平衡的一种现象;我们被上帝嗤笑,因此我们嗤笑别人(诗篇2:4)。这种现象在教会里生长出一种被人称为“果子帮”的宗派神学:就是专门论断别人“你结的果子怎么样”来遮盖自己的“果子”的;而在教会外面,为非基运动提供动力和表达方式。最近有人问我,“怎么看待基督教历史上那些破事儿”,老生常谈的项目如哥白尼和伽利略被宗教人士迫害,还有关于太平天国,义和团,十字军东征,宗教裁判所等等。我想首先告诉这些人,中国学校那点儿“历史知识”除了让人变得更加愚蠢之外,就只是有助于为耶稣的那句话作见证:“他们无缘无故地恨我”。哥白尼和伽利略都是伟大的基督徒,太平天国是假信仰,义和团是屠戮传教士和无辜中国妇孺的暴民运动。当然,更重要的有三点。第一、基督教历史上的罪恶不等于圣经所信仰的上帝的罪恶,事实上,以色列人作为选民,在历史上做过很多骇人听闻的坏事,都记载在圣经上了。圣经对选民的犯罪从来直言不讳。第二、我从来不相信基督教比这些非基运动更坏,正如我相信,基督徒不完美,但总的来说,基督徒比非基督徒“好”一些。刚刚结束的一场讨论会足以见证无神、无知的“教养状况”。迄今为止,人类诸多伟大的文明成果都是从基督信仰中成长出来的,中国的历史叙事极大地掩盖了教会历史的真实,而一些攻击基督教的人对自己历史的罪恶完全缺乏起码的勇气和反省的能力。第三、圣经从来没有说信了上帝人就内圣外王了,只有最无耻的无神论骗子才总是宣布自己是伟光正的。稍微读懂旧约选民历史的人——以色列人一些犯罪同样骇人听闻——不可能提出这样无知的控告。你不能虚构一个“你们说了”,反过来控告那些蒙恩的罪人。“阿哈现象”是基督徒要面对的功课,我们要坦然无惧地经历这些事。

2、人的义:耶稣对他们说,你们是在人面前自称为义的。

让我们再一次来看一看耶稣的深刻。“15 耶稣对他们说,你们是在人面前自称为义的。你们的心,神却知道。因为人所尊贵的是神看为可憎恶的”。 耶稣仍然在教导他们。对他们说诚实话。耶稣并不“温柔谦卑”。“他怎么能这么讲话”;“耶稣没有尊重法利赛人的人格”——“在人面前自称为义的”人,一定会这样责备耶稣。耶稣不仅揭露法利赛人贪财,进一步揭露他们也贪义。耶稣对法利赛人的那种装腔作势、人多势众的嗤笑有一种几乎是幽默的解读——这些嗤笑的目的就是:“在人面前自称为义”。人类的嗤笑,就是想携带听众分享自己的精神胜利,并将嘲笑的对象钉在历史的耻辱柱上。我们可以从两个方面来认识这句话。首先,耶稣在这里将法利赛人的贪婪揭露的更为深刻——他们不仅贪爱钱财,而且更贪恋宗教上的名声。这是一种灵性上的贪婪,就是企图靠行为称义,又靠钱财称义,同时来掩盖自己的贪婪。法利赛人不仅贪钱,也贪名。这是他们的贪婪:名利双收。真正的名利之徒,越是贪钱的人,越可能虚伪,要为利找一些意识形态的遮盖。这也是一种内疚,人类的一切“上层建筑”都是一种犯罪的内疚而已。他们掠夺寡妇的小钱,却还想要人称他们是“为人民服务”、“施比受更为有福”。其次,这种贪婪一定是以吃人为结局的,就是不能在神面前被称义,转向在人面前自以为义。Ὑμεῖςἐστε:You are,你们是。Tense: Present;Mood: Indicative。你们持续地是。你们是什么人呢?“在人面前自称为义的”。这包括两个方面的信息。一方面,是自称为义的,另一方面,是在人前。前者抵挡神,后者吃人。δικαιοῦντεςἑαυτοὺς:justify yourselves。我伟光正,我的果子比你的好,云云。δικαιοῦντες,Tense: Present;Voice: Active;Mood: Participle。称义,神是主体,因为只有神是义。罪人自称自己为义毫无意义。正因为这种亏欠和不满足感,心虚,因此转向别人,希望别人也同意自己称义——希望别人也同意就已经是自我否定了——于是没完没了地抢占话语权。为什么中国人不会开会呢?没有自信,怕别人不同意,因此没完没了地“我再补充几句”;别人一旦不同意马上跳起来反驳。真理是不怕“不同意的”,只有谬误害怕。不仅如此,如果别人不能称自己为义,就先下嘴先称别人不义——引用圣经论断别人产生了果子帮这种属灵的强盗或属灵的粪锐党人,他们与世俗世界的爱国贼相映成趣或两位一体。而且,不是在一个人面前,还要在很多人面前。“都说好”才能多少填补空虚,遮盖虚构的义。逼人称义有个矛盾,一方面,罪人无权称义;另一方面,自我称义只能借助于贬低对方不如自己义,实际上是在否定对方,是为吃人。这种“人前文化”最愚昧的地方是:他们想当然地以为人有权主张善恶,以为在人前把人搞臭了,就毁灭了那人。这同时是一种偶像迷信。“我要诉诸舆论”,把“人民群众”那些同样的罪人的集合体视为审判官。这是一种特别愚蠢的恶毒。因为人民群众常常就是一群“蠢货”,是一样的罪人的结集。认识这一点让我们更深地经历保罗那种自由(哥林多前书4:3-4)。耶稣也说,人都说你好,你就有罪人——那么多罪人“阿门”你,你得犯多少罪呢?

3、神的义:你们的心,神却知道。因为人所尊贵的是神看为可憎恶的。

“伊又笑了”。真正的基督徒一定会被嗤笑的,被人摆上吃人的筵席,像果子一样被吃掉。但耶稣吩咐我们不要怕。为什么呢?因为论断你的生命的只有神。祂是“果子”最后的鉴定者和收藏者。让我们读后面的经文:“你们的心,神却知道。因为人所尊贵的是神看为可憎恶的”。首先,法利赛人这些表面功夫和控告表演在神面前毫无意义。因为神不看外表,神看内心。人宣布自己是义的,毫无意义。当然,人宣布别人不义同样毫无意义。神将这一切看得仔细。θεὸς γινώσκει τὰς καρδίαςὑμῶν,God knoweth your hearts。你们的心,你们很多人都如此,这不是一两个人的问题,这是一种普遍性的问题。这也意味着,法利赛人一定是结党的,为的是可以“彼此授受荣耀”或一致对外。而且神一直知道:γινώσκει,Tense: Present;Voice: Active;Mood: Indicative。对恶来说,神不会姑息,因此你不需要为别人的恶气急败坏,“嫉恶如仇”。对你自己的善,你也不需要急于诲人不倦,仿佛不糟蹋别人上帝就不知道你的好似的。“神却知道”,让真正的基督徒得以自由。你不再受别人控告的捆绑,也不在为自己的义去败坏别人。神看内心解除了所有文明的武装,让这些艰苦卓绝、不知羞耻又残暴无比、吃人自肥的事业变得一文不值。政治泼妇和道德屠夫都因为“神看内心”而被还原为罪人。人一直追求的是金钱、地位等等,实际上追求被人怎样看。但今天这种巨大的习惯被颠覆了。第一、看的主语是上帝!第二、上帝看我们是看内心!第三、神看人不仅看人的内心,而且与人的价值标准针锋相对:“因为人所尊贵的是神看为可憎恶的”。撒母耳记上16:7,“耶和华却对撒母耳说,不要看他的外貌和他身材高大,我不拣选他。因为,耶和华不像人看人,人是看外貌。耶和华是看内心”。这就意味着解放。被人注视意味着紧张,被神注视将这种紧张解除了,并获得一种属天的自由与平安。人心里尊贵的,神却厌恶。愿我们感谢神不总是听我们的祷告,因为我们的祷告很多就是求一种人间的尊贵。耶稣吩咐“你们不能又事奉神,又事奉玛门”,乃是为了让我们逃离神的“憎恶”。圣经启示的上帝不仅是爱人的上帝,也是憎恶罪的上帝。谈到神的憎恶,我想提到最近我收到的另外一封来信。有一位姐妹问:“主为什么那么暴戾啊?我看旧约的时候,读到很多次,莫名其妙地主要毁灭人类。我就想啊,既然你是万能的,你可以创造人,你还可以行神迹,那你可以通过你认可的义人,去教导你认为他们是犯了错误的人们啊?干嘛动不动就灭掉他们呢?”我多次说过,上帝是万能的,那是你说的,不是上帝说的。上帝不仅仅是爱,上帝也是公义的——祂不以无罪为有罪。上帝真的是爱,他创造和供应——你为什么不问上帝,你凭什么每天赐给我们阳光雨露呢?这就是夏娃的习惯,满园的树她视而不见,专门看那棵禁果;而上帝禁止我们吃禁果,岂是没有事先教导我们吗?上帝真的是爱,不断行神迹、更是唠唠叨叨地劝诫罪人,祂忍耐洪水前的人类1000年(犹大书1:14-16),忍耐亚摩利人近1000年(创世记15:16),忍耐所多玛全城的人直到“只有十个人”,结果却连一个义人都没有(创世记18:32)……这个上帝今天仍然忍耐你和我每天犯罪得罪祂,祂一边忍耐,你一边咒诅祂的不忍耐,这就是人类了。不仅如此,责备上帝的人却缺乏自知之明,他一方面自以为义,另一方面完全不知道自己是谁。如果人类中任何一个人去做上帝,他恐怕早就把地球毁灭N次了,把得罪他的人消灭N次了。我们果真不了解自己是什么吗?即使一个平平常常来自人的伤害,我们心里已经将那人杀害几千次了,恨不得把他千刀万剐,“让他承当责任!”,原因仅仅是他或她不合你的“正义”。这样残暴成性的人类憎恶神也憎恶人。这样的人类有什么资格攻击上帝的憎恶呢?更重要的是,旧约上帝所谓的残暴或神的憎恶,最后都归结到祂的儿子身上了,为了要将所有的人从罪中救赎出来。十字架是上帝的憎恶与爱的集中彰显。

各位弟兄姐妹,法利赛人的酵活在我们每个人的身上,我们一样是钱财和名誉的奴隶。嗤笑神和邻舍是我们的生活表情。我们自己无论怎样行善,都是用另外一种方式更深刻地陷落在这种奴役状态中。于是耶稣用十字架上的代死将我们从这一切捆绑中解放出来,祂做了我们完全不可能做到的义。我们都匍匐在神的憎恶之下,越是以为自己可以靠金钱或属灵的果子炫耀于人并蔑视别人的,越是被神憎恶。感谢神,祂把对我们的憎恶归给了祂的儿子,也让这个彼此憎恶并彼此嗤笑的人类脱去锁链。上帝要我们扬起头颅专注祂的儿子。同时,上帝赐给我们祂的话语,让圣灵带领我们,靠这些真理奔向基督已经为我们赚取的自由。1863年1月1日,美国总统阿伯拉罕•林肯签发了黑奴解放宣言。愿我们这里每一位弟兄姐妹面向我们自己和我们的族人同样宣告:“为着上述的目的,我利用我祭祀的职分,正式宣告全中国内所有作为奴录的人现在和今后永远获得自由”。今天是2010年9月19日,是主日。这是《黄奴解放宣言》发布的又一个纪念日。所有戴金表的人不过是带镣铐的奴隶,为了获得这幅镣铐,整个国家被动员起来了,将上帝创造的世界搞个山穷水尽,将上帝赐给人的形象搞的面目全非。我们能对他们或自己说什么呢?“我看出你正在苦胆之中,被罪恶捆绑”(使徒行传8:23)。什么是基督里的自由呢?一方面,“所以天父的儿子若叫你们自由、你们就真自由了”(约翰福音8:36);因为“主就是那灵,主的灵在那里,那里就得以自由”(哥林多后书3:17);“基督释放了我们,叫我们得以自由,所以要站立得稳,不要再被奴仆的轭挟制”(加拉太书5:1)。另一方面,“你们虽是自由的,却不可借着自由遮盖恶毒,总要作神的仆人”(彼得前书2:16)。加拉太书5:13更说,“弟兄们,你们蒙召,是要得自由。只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会.总要用爱心互相服事”——愿我们在基督的爱里永享自由,哈利路亚,我们自由了,阿门!

任不寐,2010年9月19日

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