到今天为止，蒙特利尔华人基督教会成立整整100天了。这100天里，从两个方向传来同样的声音：任不寐的教会三个月就得垮掉，或者成为“百日维新”；或者毁于希律、示每、丢特腓和大儿子的惨不忍睹的“合唱”。今天，我们这小群仍然在平安中长大，只有一个原因，这个教会不是任不寐的教会，而是耶稣基督的教会——祂说，我要把我的教会建造在这磐石上，人间和阴间的权柄都不能胜过她。不仅如此，在这一百天里，我们在萌芽状态面对“消灭你们”的惨不忍睹的努力，每日靠着祷告进入主的安息。这100个日日夜夜，是我们祷告的日日夜夜。100天有15个主日，我们至少在主的殿堂里同声诵读了15次主祷文。感谢主，我们是靠着主祷文走过了100天。我正是带着这样的感动，站在这里，要与各位分享我们怎样经历了主祷文。这是我们的“见证”。个人见证的目的常常是“我真伟大”。我也不能免俗。因此求神的怜悯，让我的见证摆脱一切试探，去宣扬我们怎样经历了神的话语。路加福音11:1-4，“1 耶稣在一个地方祷告。祷告完了，有个门徒对他说，求主教导我们祷告，像约翰教导他的门徒。2 耶稣说，你们祷告的时候，要说，我们在天上的父，（有古卷只作父阿）愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。（有古卷无愿你的旨意云云） 3 我们日用的饮食，天天赐给我们。4 赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人。不叫我们遇见试探。救我们脱离凶恶。（有古卷无末句）”。路加福音11:1-4构成一个十字架。路加福音的主祷文承接马大祷告的失败，因此，带领我们进入一个问题：那什么样的祷告，才是合神心意的祷告。我们是以马大的热情植堂的，于是在教会的门口，基督要我们进入崭新的一课。
“1 耶稣在一个地方祷告。祷告完了，有个门徒对他说，求主教导我们祷告，像约翰教导他的门徒”。有人这样解释“耶稣在一个地方祷告”，说那是一个特别的地方，因此更有人应用说，要在一个特别的地方祷告才能得到上帝的垂听。这个解释无疑是没有根据的。门徒所观察的不是耶稣在什么地方祷告，而是耶稣祷告本身。上帝的儿子在祷告。我们需要知道，人与动物根本的区别，就是人是祷告的存在，是祷告的X。因为人是从神来的，所以能够也需要和神说话。祷告就是人向神说话。换句话说，如果人丧失了向神说话的意愿和能力，人已经不是人了。从这个意义上讲，道成肉身进入的世界，是一个非人的世界。所以让我们想象一下，神的儿子在天地之间在祷告，乃是给世界一个“印象”：什么是人本来的形象；上帝要在基督里重新造人。人类竟然忘记了怎样祷告神，这充分显示了人在地上失丧的程度（创世记4:26; 12:8）。耶稣必须来，耶稣要通过自己的祷告重新告诉全世界什么是人，人就是祷告的存在。所以路加福音多次谈到耶稣的祷告（路加福音3:21;5:16;6:12;9:18;9:28-29）。耶稣的祷告重现人存在的本质在于人与上帝的关系中。望着祷告的耶稣，门徒如同看见了外星人。也是在这个意义上，耶稣被成为第二个亚当——上帝要在基督里创造新人类，就是把与上帝隔绝的动物人更新为与上帝恢复说话关系的新造的人（哥林多后书5:17）。门徒观望和求教的姿态显示，人已经变形了，需要一场矫正手术。亚当的肋骨要重新抛开。耶稣的祷告是与众不同的，从施洗约翰等人的对比中显示，宗教界的祷告已经偏离了祷告的真理。因此祷告需要教导（马太福音6:5-8）。人的变形包括几个方面。首先，自言自语的人类。人不听上帝说话，一味自己说；一方面，哲学成了自言自语；另一方面，人在教会里抢夺神的话语权——个人见证取消了布道。其次，人之对人说话。人对人言包括两方面：对人极尽恭维之能事，或者，对人极尽毁灭之能事；两者合一，善于恭维的必然善于诽谤。第三、前两者走到尽头，就是人在人间失语，沉默成金，语言成为负担。哲学史从世界观转向语言哲学，就是这个道理。
请注意“教导”一字（δίδαξον，διδάσκω）。这里我们要特别反对无知神学——基督徒需要真理的知识，所谓无知等于属灵的逻辑不是从圣经来的。门徒请耶稣教导他们祷告，已经告诉我们，教会的祷告出现了偏离，需要神亲自来更正。我们常见的祷告的偏离包括如下几个方面。第一、面向神的祷告。虚构上帝的“全能”以便妄求；滥解上帝的大爱以便贪求。主，你既然是无所不能的，请你吩咐这地的人将我选为国家总理。主，你就是爱，请让我能够爱别人的太太如同爱自己的太太一样——你说要“爱人如己嘛”。这种祷告在事实上乃是认为我是上帝，上帝是秘书。雅各书4:3，“你们求也得不着、是因为你们妄求、要浪费在你们的宴乐中”。这种祷告应该这样表达——“我们在天上的秘书……”“求也得不着”造成了很多教会的愤青，即使他们不敢攻击上帝，就开始攻击传道人，说这人无能。事实上，在这100天里，我不断“兴奋”地发现，我比上帝更无所不能。上帝不能说谎（提多书 1:2、提摩太后书2:13），但我可以。上帝不能造一块自己也搬不动的石头，我所惹的祸，都是我搬不动的石头。不仅如此，我们把自己搬不动的石头加给别人（马太福音23:4）。我比上帝“伟大”。而且，我比上帝更有爱心，这是地上的父的经常状况——儿女有求必应。因为我们完全体贴人的意思。不仅如此，我发现我比耶稣和保罗都有传道的能力和果效。耶稣和保罗传道常常三分天下，有相当一部分人不仅“更不相信了”，还有因此愤怒的要杀害他们（马可福音10:34、约翰福音8:59、10:31、18:22、19:3）。但我们不一样，我一场布道会搞得全场泪流满面，满地打滚，我一呼召，决志者此起彼伏。谁敢向我仍石头，就要遭遇无产阶级的属灵专政。这给我很大压力，我常常怀疑自己是不是又“独唱”以自义了。一方面，我是否要苦口婆心，以便以让人讨厌的方式证明自己的传道恩赐；另一方面，我是否苦练给寡妇挑水和给他们洗脚的表演艺术，努力把我们的堂会建造成北美最火热的足疗中心？我只能放弃“属灵表演艺术家”的职业。第二、面向人的祷告。祷告成了表演——不是向神祷告，而是向人祷告。常见的有葛优式没完没了的冗长祷告（马可福音12:40）、藉着祷告骂人，祷告成了控告；藉着代祷自义、示恩和蜚短流长（“郭德纲为于谦代祷”）；藉着禁食祷告、禁睡祷告、甚至所谓齐声祷告、联合祷告的人前表演来要挟主。还有一种情况，就成所谓的“凡事祷告”。有这样的个人见证：“对不起主，我没有凡事祷告”。我说这个谦虚有点儿做作，或者说，人没有资格这样谦虚——没有人能凡事祷告，也没有必要凡事祷告——早上起床，迈左腿还是右腿，要祷告吗？上厕所，用几张纸要祷告吗？神把自由意志赐给我们，也将我们放在一定的社会关系中，使我们可以应用自己的自由意志。此外，就是粉饰性的祷告，天天为世界和平祷告，那声音和姿态仿佛生怕别人不知道自己是个和平主义者一样。上帝藉先知告诉我们，你们说平安了，平安了，其实没有平安。一个从来不关心身边的苦难的人却天天为海底难民“昼夜流泪不止地祷告”，就像一个抗议屠杀海豹却主张堕胎自由的人一样伪善。面对这一切，我们需要求耶稣来帮助我们学习祷告。
那什么是合神心意的祷告呢？我们来读“2 耶稣说，你们祷告的时候，要说，我们在天上的父……”这里耶稣首先教导我们，当我们祷告的时候，我们怎样做。首先我们看这个“时间状语”。Οταν προσεύχησθε：When ye pray。主语是“你们”，也就是说，这个祷告的主题包括每一位门徒，每一位基督徒。所以我们要知道，没有谁比另外的人更有祷告的特权。马利亚和教会都在“你们”里面，我们所有的信徒因这个“你们”在上帝面前一律平等。这里有一个关于“圣经里第二人称误用”的问题（略）。耶稣没有传祷告的武功秘籍特别给彼得或约翰。但奇怪的是，今天教会里的一些极端宗派仿佛有了祷告的特异功能一样，他们成了教会里的江湖术士。遗憾的是，有人相信这一套，甚至不惜在这样的骗子身上浪费钱财。然后我们看Οταν这个字，Οταν：when, whenever, as long as, as soon as。它的意思是无论什么时候，这个祷告的教导都适用；在任何情况下，我们都应该这样祷告。当然这里不是说要对主祷文死记硬背，马太和路加的细微差别也告诉我们，耶稣强调的是基本的祷告真理，而不是要我们一字不差地模仿他。最后，我们看看祷告的基本动作。λέγετε，λέγω，Tense: Present；Voice: Active；Mood: Imperative。耶稣教导的祷告动作没有别的，只有一个动词，“说”；这个动词的时态也有“常常祷告”、“不住地祷告”之意。耶稣没有教导祷告的姿态，无论双膝跪地，还是玉树临风，无论双手合一，还是举手向天，无论是牙关紧咬还是咆哮如雷，都不重要。耶稣也没有告诉我们祷告的具体时间和地点，这也不重要。耶稣也没有教导谁带领祷告，谁代祷，这也不重要。时间、地点，人物、姿态，都不重要。重要的是人要向神说话，重要的是你说什么，重要的是你向谁祷告。
祷告的起点是首先知道你向谁祷告，而它与我们有什么关系。“我们在天上的父”，请我们想象一下耶稣向人类传递这个信息时的情形。这是福音，是惊雷一样的福音：1、有一位神；2、这神是与我们有关系的神；3、这种关系是最亲密的父子关系，4、这个父子关系是在基督里恢复的（拉太书3:26、罗马书8:17、约翰福音8:44）。藉着这样的祷告，耶稣一方面要带领我们从无父的孤儿状态以及假父的奴隶状态走出来（罗马书8:15、加拉太书4:6、约翰一书3:1）。假父有两个方面：于谦的父亲们（天父是单数）；于谦的父亲王老爷子。从此我们不再愚蠢。人类崇拜假父的时代结束了。迄今为止你遭遇的一切愁苦、患难和抑郁，都可以确诊为“假父后遗症”，是“认贼作父”的必然结局。一方面，我们的父在天上，ὁἐν τοῖς οὐρανοις：which art in heaven。这就排除了地上一切假神，或假父亲。上帝不要我们向世界里的任何偶像求属天的福分：信赖耶和华的强似依赖人。另一方面，耶稣要我们从人对人是狼的人际关系中，进入你们要彼此相爱的弟兄姐妹的崭新的关系中。因为上帝是爱，我们可以向祂祈求，因为上帝是大有能力的，祂可以满足我们的祈求。这使我们摆脱了恐惧。恐惧源于人伏在律法的咒诅之下，使人在上帝面前战战兢兢，也使人害怕人。但对天父的认信，一方面使我们可以坦然无惧地来到上帝面前，另一方面叫我们“不再怕他们”。天父的儿女因只怕上帝就不怕任何人（诗篇103:13）。但这句话也让我们不再仇恨上帝——我们当敬畏我们的父，我们要相信祂，而且顺服祂。上帝将最好的给我们，我们必须以这样的信心开始祷告。
耶稣所教导的祷告确实不同。如果没有主祷文，我绝不会这样祷告。耶稣的祷告是从神开始的，而人的祷告永远是从自己开始的。“愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上”。马太福音6:33说，“你们要先求他的国、和他的义，这些东西都要加给你们了”。把神放在第一位，是我们祷告的出发点。一方面，人没有能力判断善恶，因此人不可能按真理祈求。把神放在第一位，就是把真理放在第一位。有人常常利用马太福音21:22这句话控告上帝：耶稣说，“你们祷告、无论求什么、只要信、就必得着”。于是他们因什么都求，常常没有得着，就说耶稣说谎。他们忘记了，这里有一句话，“只要信”。信什么呢？信基督和祂的道——你要按基督的道去祈求。事实上约翰福音14:13也说：“你们奉我的名、无论求什么、我必成就、叫父因儿子得荣耀”。 这里也有一个条件：“奉我的名”，这是什么意思呢？ἁγιασθήτω τὸὄνομά σου：Hallowed be thy name。我们需要注意三个问题。第一是“名”。神的名是什么意思呢？就是我们首先要知道我们所信的是谁。我们一起来读出埃及记3:13-15，“摩西对神说，我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来。他们若问我说，他叫什么名字？我要对他们说什么呢？神对摩西说，我是自有永有的。又说，你要对以色列人这样说，那自有的打发我到你们这里来。神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远，这也是我的纪念，直到万代”。神的名是希望人知道的，因此是向着人定义的。相对于人的“不是”，神的名字就是“我是”。因此，尊主的名，乃是首先代表我们在上帝面前的完全降服，祈求上帝把我们归入祂。这奠定了祷告最基本的心态——你必须知道自己的不是与不能，完全顺服你所求的神，并接受在祂只有“一是”（哥林多后书 1:19）。第二是“圣”。我们在天上的父虽然是慈爱的，正如前面所讲的，但更是神圣的——我们不能以神就是爱为由，求神的溺爱。我们必须记住上帝的圣洁。这是祷告的第二个起点（以赛亚书 6:3、启示录 4:8）。耶稣没有答应马大的祷告，乃是因为马大的祷告就是要以人的义取代神的义。因为“我们都像不洁净的人、所有的义都像污秽的衣服”（以赛亚书64:6a）。所以，在我们祷告的同时，我们要预备好一种信心，就是接受神可能给我们不同的回应。这个不同有时候甚至比我们所求的更好更美。在这里，我们要得到的教训远远超过马丁路德那个“传统解释”。
我们来看第二祈求。ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου：Thy kingdom come。这个祈求实际上关切上帝的名与我们个人的关系。我们注意两个字。首先是你的国。βασιλεία不仅是国度，更是统治的意思。因此这个祈求乃是求乞上帝来统治我们。首先是来重生我们，管理我们自己的生命。基督徒被成为上帝的圣洁的国度，这意味着我们的国籍更改了（歌罗西书1:13、腓立比书3:18-21）。其次是来拯救全世界，就是神国在地上的扩张。教会被称为上帝的殿宇，因此，这个祈求也和教会的使命有关——我们要广传福音，为神的国度扩张。这一点对打碎教会的地盘主义是非常重要的——神国的扩张永远重于某个教会的发展壮大。但是，教会的院墙往往会成为神国度扩张最顽固的障碍，我们在这100天里，而且将继续承担“重新洗牌”的恶名。不过这个过程是合乎圣经的。我们看动词“降临”。ἐλθέτω，ἔρχομαι，Tense: Second Aorist；Voice: Active；Mood: Imperative，to come。这个国度是外来的，是从天上降下来的，不是从我们里面发展出来的。连教会的发展都是上帝从外面强加给我们的；因为所有的教会如同一个蒙恩的罪人一样，没有义人，连一个都没有；没有行善的，连一个都没有（罗马书3:1-18）。正是由于教会本位主义，耶路撒冷的教会在逼迫之下才分散，而保罗按本意是想先去亚细亚，圣灵去催逼他往马其顿。以弗所书2:6-8对个人得救和教会成长都适用。
建立神国的方法是什么呢？我们看下一个祷告。γενηθήτω τὸ θέλημά σου ὡςἐν οὐρανῳ, καὶἐπὶ τὴς γὴς，Thy will be done, as in heaven, so in earth。神的国降临不是要天使天军来建立一个基督教共和国，而是让神的心意成就在我们中间。θέλημα：what one wishes or has determined shall be done;will, choice, inclination, desire, pleasure。就是神所愿望的。所以提摩太前书2:4这样谈到神的心意，“他愿意万人得救，明白真道”。我们建造神的国，只有一种正途，就是传扬神的道——神的心意就在神的道中。对神的旨意最大的拦阻有三个方面，就是魔鬼、肉体和世界。要与这样的拦阻争战，为求神的国降临，教会就必须按正意分解神的真理。这里的真理就是“道”为中心。现在教会常常讲“圣灵充满”，或“生命”。我们也面对同样的试探——我们要不要加入这场合唱？事实上，现在教会的生命观念并不是基督教对生命的理解，那种生命观是异教的思想。按这样的思想，释迦牟尼比耶稣属灵，六祖慧能比保罗有生命——他们修身养性到了更高的境界，耶稣和保罗却常常犯“嗔戒”。我们的观点是：第一，圣灵的工作与福音密切相关，圣灵不离开圣经的启示，反而带领我们明白圣经（约翰福音8:31-32；哥林多后书3:17；创世记1:20）。第二、神的话就是生命，没有道的生命不是基督的生命，信了基督和祂的话，就有基督的生命（约翰福音6:63；使徒行传5:20；罗马书5:18；腓立比书2:16；提摩太前书 6:19；提摩太后书1:10；约翰一书5:12）。无论是重生还是成圣，都是圣灵藉着道在我们里面的工作（罗马书10:17；哥林多前书4:15；使徒行传20:32；加拉太书3:2；约翰福音6:53、）。第三，除了神以外，没有任何人有权柄论断别人的生命，因为只有基督是生命的主（使徒行传3:15；诗篇42:8;36:9；申命记30:20；箴言8:35；约翰福音5:40;11:25;14:6;20:31）。基督徒不是基路伯（创世记3:24）。若要论断别人没有生命，论断谁都准。神的旨意离不开神的道，因此我们反对关于“字句叫人死，精义让人活”的“合唱”（哥林多后书3:6）。这是“成精神学”或“无知神学”（农村老太太神学）。我们不走这样的路线。
现在耶稣转向我们属世的需求。“我们日用的饮食，天天赐给我们。赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人。不叫我们遇见试探。救我们脱离凶恶”。道成肉身怜悯我们的肉身，所以基督徒并不忽视饮食问题。τὸν ἄρτον：food composed of flour mixed with water and baked，面粉与水。中译饮食很生动。感谢主，祂关切我们身体的需用，而且满足我们身体的需用（诗篇145:15-16）。这一点我们和诺斯替主义者不同，也与犬儒主义不同，甚至与佛教不同。衣食住行，甚至性，这些肉身的需要上帝供应给我们。其次，这饮食是“日用的饮食”。τὸν ἐπιούσιον：the daily。ἐπιούσιος，adjective，这个字是很特别、很罕见，一般翻译为每日必须的。动词赐给为δίδου：δίδωμι，Tense: Present；Voice: Active；Mood: Imperative。to give。表明上帝白白的恩典（马太福音5:45）。供应的方式很重要，是τὸ καθ’ ἡμέραν：day by day，直译就是按日供应。这让我们相信神的供应。我不想详细分解灵粮与面包，我要重点讲解的是“按天供应”方面的真理。这要改变我们面对昨天与面对明天两种荒诞的生活（略）。这使我们想起吗哪：“这是什么”，מן。“食物在明天都是新的”，这就是靠神供应的生活。但人不会满足于这种生活。我们来读一下民数记11章中的故事（略）。 “肉在他去们牙齿之间尚未嚼烂”就死了，这是“人类文明史”。人类追求的最高理想是什么呢？就是基博罗哈他瓦，התאוהקברות。קֶבֶר，grave, sepulchre, tomb。תַּאֲוָה，desire，果真穷奢极欲，所谓“按需分配”。共产主义的真正目标就是“基博罗哈他瓦”。不仅如此，人类犯罪起于饮食上的贪婪，因此，属世的祷告从这里开始，乃是叫人恢复对上帝供养的信心，并要人顺服上帝的供应。
当人的物质需求解决之后，耶稣有转向我们的精神需求。人在地上有两大基本的精神需要，就是自由与安全。第五祈求要解决的是自由问题。“赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人”。人都伏在律法的咒诅之下，被罪捆绑，这使我们丧失了绝对的自由。被咒诅的生命就是矫情的生命，它怎么存在都不自由。罪人的一切自由都是伪自由。同时，罪人之间互相践踏，伤害和仇恨使我们不自由，我们互为监狱，互相监禁，是囚犯也是狱卒。中南海不是最大的监狱吗？人类对自由有很多定义，诸如为所欲为，诸如政治自由、意志自由等等。但耶稣告诉我们，真正的自由乃是被上帝饶恕，重新被神接纳；同时，被神接纳和饶恕的人，能够彼此饶恕，互相释放，彼此建造对方的自由。注意“赦免”这个字。ἄφες，ἀφίημι，它的意思是to send away，to permit, allow, not to hinder, to give up a thing to a person， to leave, go way from one；是Let him go，是让他走吧，给他自由吧。是从什么地方释放呢？是从罪里。我们今天进一步认识一下“罪”这个概念。ἁμαρτίας，ἁμαρτία，其动词形式是ἁμαρτάνω，它有如下涵义：a) to be without a share in，b) to miss the mark，c) to err, be mistaken，d) to miss or wander from the path of uprightness and honour, to do or go wrong，e) to wander from the law of God, violate God’s law, sin。这个字可能由ἄλφα与μέρος（a part）两个字根组成，因此，罪的本初涵义乃是在神里面无份，与神隔绝。罪本来是说整体当中的一部分离开了整体，因此失去了自由。人离开了神，不再属神，成了孤儿，或碎片，被割裂，被抛，流散。于是渴望归回，渴望归属就成了生命的本质。不过从这个字根我们看见“自由”怎样被文明颠覆的。本来自由的意义是与上帝同在；后面人把自由歪曲为离开上帝，独立自主。这种自主的自由使人类陷入越来越残酷的不自由状态，自由就成了谎言（约翰一书1:8）。而这个自主一定通过成为别人的主而实现，于是自由就成了通往奴役之路。所以这里强调的自由包括两个方面，求上帝释放我们，然后我们彼此释放。注意παντὶ这个字，πᾶς：adjective，each, every, any, all, the whole, everyone, all things, everything。没有什么例外情况，任何伤害都当饶恕。这两方面的释放是互相联系的（马太福音6:14-15）。
不过我们不要滥用饶恕的权柄，福音不要变成论断人的律法。相对于“成功神学”，我们今天讨论一下“成精神学”。代强奸案中人被害人饶恕人，就已经成了新的捆绑。另外，我们要重新理解诗篇中的“咒诅诗”，要注意那里“基督徒的诚实”，特别是“审判主权的交托”。现在，我想重点谈谈“我比耶稣和保罗更属灵现象”，即“成精神学”。这个现象有如下的表现。第一、第二人称误用。第二、无真理的滥情，将基督信仰内化修性之术。第三、慷人之慨。我想举两个例子，第一是罗马书13:1，所谓顺服掌权者——不问是非的高调。第二是加拉太书2:11-14中彼得和保罗的纷争——不问真理的断章取义。饶恕不再成为自己和上帝的关系，仅仅成为我与别人的关系，就造成了“我不是人”的假冒为善现象——“我不是人”（使徒行传 10:26;14:15）。现在活着的不再是我（加拉太书2:20），只是这个我要骑在别人的头上神气活现。正是这种假冒为善的传统，或教会比社会更非人的现象，无法理解耶稣这句话。“我还告诉你、你是彼得、我要把我的教会建造在这磐石上．阴间的权柄、不能胜过他。〔权柄原文作门〕”（马太福音 16:18）。所以我们堂会不太有人动辄“你们都深受文革精神的影响，凡事都要分个是非”；或者，给彼得保罗一信，“我是加州的小姊妹（不是年龄小），我非常‘阿门’冯弟兄的分享，让我们的见证如燔祭，馨香之气袅袅上腾，蒙父神的悦纳。就算是我對，如果不是違背真理，不一定要堅持至死；不好為了一口氣而破壞一切；總要留下空間給神作工；愛能遮掩許多的罪……”或者，“应该用家人的通信方式为妥，不宜公开”。或者，“我要为彼得们祷告”。有的时候，争议中各打五十大板的做法，不过是在双方身上扮演上帝，他实际上是希望别人争吵。在所有的纷争中，使用频率最高的是以下两段经文或“糖衣炮弹”。这是我的最爱。抄送给谁，谁都得哑巴吃黄连：加拉太书5:13-26；以弗所书4:1-12。圣经的滥用不是一个新问题。诗篇14:1，“（大卫的诗、交与伶长）愚顽人心里说、没有神。他们都是邪恶、行了可憎恶的事．没有一个人行善”。约伯记的引用是更明显的例子。很多时候，当我抄送这些经文的时候，我正在违背这些经文的意义。“爱人如己”是什么含义呢？
如果说上面的祈求是面对人间的，现在，耶稣要我们面对并胜过魔鬼。καὶ μὴ εἰσενέγκῃςἡμᾶς εἰς πειρασμόν，And lead us not into temptation; but deliver us from evil。“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”，这显然是指向阴间的权柄的（雅各书1:13-14）。“遇见”一词是εἰσενέγκῃς，εἰσφέρω，Tense: Aorist；Voice: Active；Mood: Subjunctive。1) to bring into, in or to；2) to lead into。试探是πειρασμόν，πειρασμός：an experiment, attempt, trial, proving。这句话的意思是不要让我们进入试探。其中包含着儆醒，让我们谦卑——在上帝眼里，没有什么属灵的伟人或信心伟人；没有任何一个人靠自己能胜过试探。愿我们铭记彼得的功课（马太福音26:33-34）。正因为神知道我们的软弱，所以要我们首先祈求不要遇见试探，不要逞能。这世界充满了试探，这是撒旦四处游行的世界；因此，基督徒必须是靠主儆醒谨守（彼得前书5:8-9，路加福音22:31-32）。如果我们已经陷入了试探怎么办呢？这就是接下来的问题。ἀλλὰῥῦσαι ἡμᾶςἀπὸ τοῦ πονηροῦ，救我们脱离凶恶。当我们陷入试探中，我们要呼喊，正如彼得在水中呼喊主（马太福音14:29-31）。当然，我们也不需要过度惊慌（哥林多前书10:12-13）。然而神怎样拯救我们呢？诗篇50:15，“并要在患难之日求告我，我必搭救你。你也要荣耀我”；“但主是信实的，要坚固你们，保护你们脱离那恶者。（或作脱离凶恶）”（帖撒罗尼迦后书3:3）。提摩太后书3:11说：“以及我在安提阿、以哥念、路司得、所遭遇的逼迫、苦难．我所忍受是何等的逼迫．但从这一切苦难中、主都把我救出来了”。提摩太后书 4:17：“惟有主站在我旁边、加给我力量、使福音被我尽都传明、叫外邦人都听见．我也从狮子口里被救出来”。这是保罗的见证。圣经的救赎常常是绝处逢生的，我们得救完全处于神的奇妙作为。所以请诸位注意，圣经里没有“桥”这个字，这是为什么呢？（解答略）
让我们一起来祷告……
任不寐，2010年7月20日
*此文最早是7月24日在多伦多一次聚会中的布道, 也是7月25日在蒙特利尔华人基督教会的主日证道。