按我们在蒙特利尔枫叶学院那个跨宗派的神学课程的计划，今天这里我讲的乃是“教会真理”系列课程的第二课。第一课我们的主题是“教会的根基”。今天我们的主题是“教会的使命”。我们所使用的经文仍然是马太福音16:13-28。需要与诸位分享的是，马太福音16:13-28也存在一个“交叉结构”：
认信基督（一）
听道（二）
基督-磐石（三）
传道（四）
跟随基督（五）
我们已经完成了前三个问题，现在我们转向后面两个问题。事实上，“教会的根基”与“教会的使命”是前后相承的两个问题——教会在基督的根基上建造起来了，其后就是教会要完成基督所交托给教会的使命。换句话说，一个缺乏使命的教会不是基督的教会。第二课要和第一课在多伦多合并起来，作为7月23日布道会以及灾变论研讨会的主题。上节课我们重点谈到了耶稣把教会建造在彼得身上的神学含义。藉着申9:4-7的启示，我们知道，这样的真理是一贯的。圣经常说，“耶和华你们祖宗的神、就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神”，我们都知道，雅各算得上是一个“卑鄙小人”。耶稣今天说，“你是彼得”，如同说，我是彼得的神。神就是要把教会建造在祂所拣选的罪人身上，上帝先把信心赐给他们，然后把教会建造在罪人的信心上面。当教会建立起来之后，教会就要去完成基督的使命。这里我提出一个问题：基督在彼得身上所建立起来的教会，从世界上看，几乎都不存在了，或者都“失败”了——安提阿教会、小亚细亚中教会，马其顿和希腊半岛的教会都消失在历史的烟尘之中。这是为什么呢？按我们人的逻辑，基督和使徒亲自建立的教会，更应屹立不倒，成为千秋基业，正如今天很多教会排除万难所努力争取的。但是，事实正相反。答案很简单，基督给教会的使命不是在地上巩固一个机构，保卫一个地盘，建造一个王国，以便一统江湖，千秋万代；因为神的国不在这世界上。基督给教会的使命是“将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。”（哥林多后书10:5）。愿神的旨意成就，阿们！
我们继续读这段经文：“18b阴间的权柄，不能胜过他。（权柄原文作门）19 我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”我请大家首先注意这段经文中三个表示处所或空间的名词，就是阴间、地上和天上。这三个方位，把教会的使命真理深刻地揭示出来了——我们的目标不在地上。首先我们来说说阴间。“阴间”（ᾅδης）这个字是由两个字根组成的，ἄλφα与εἴδω，合起来就是“看不见的地方”。在希腊文里，这个字常用来指阴间，就是死亡之地。根据圣经我们知道，死是从罪来的，因此，教会所面对的是一个被死亡、撒旦和罪所捆绑的世界；我们寄居在一个仇敌环绕的世界中。其次，不仅如此，教会要进入这样的世界，而不是奉行出世的哲学；我们要与这个世界的权柄争战，而且要胜过它。然而这个世界是一个看不见的世界，我们所要攻克的对象不是人，而是罪人后面看不见的权力。马太福音1:21这样谈到基督的道成肉身：“她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”。保罗也说，“因我们并不是与属血气的争战、乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的、以及天空属灵气的恶魔争战”（以弗所书6:12）。但是第三，教会虽然进入世界，但教会的目标根本不是在阴间或地上建造什么，而是为了建造天上的国度。所以耶稣说，我的国不属于世界。正因为如此，教会不是固守地盘的人间组织。基督徒的分散往往意味着神国度的扩张。于是我们看见，一间间教会都消失在地平线上了，但神的国却不断扩张。教会的目标不是地上的耶路撒冷，而是天上的耶路撒冷。约翰福音1:51:耶稣“又说、我实实在在的告诉你们、你们将要看见天开了、神的使者上去下来在人子身上”。基督就是雅各的天梯，祂下到阴间，又复活升天，然后将天国的钥匙交给教会。教会将地上的城门打开，解放那里的奴隶，不是要在世界谋取荣耀，而是将属天的自由加给他们。最后，是我们在地上的工作。虽然我们的目标是天国，但是，教会工作的禾场在地上。人是创造的中心，也是救赎的中心，人生活在地上，所以教会和寺庙的区别是，教会建在闹市，寺庙隐入所有的奇山异水。约翰一书5:19，“我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下”。教会在地上的工作，面对阴间争战，为救人到天国中。这是教会的三重使命。
教会在地上的使命在某种意义上就是“城门之战”。阴间的权柄，权柄原文是πύλαι，the gates。这里是复数，告诉我们，教会要攻占众多被魔鬼统治的城池。阴间的门，意味着这世界仿佛一个巨大的监狱，门户紧锁。因此你就知道何以耶稣来只能降生在马槽中，因为世界里没有地方接纳祂。人靠自己没有办法信耶稣，就是因为我们的里面根本没有地方接纳耶稣。每一个人就是一个城门紧闭的堡垒。在某种意义上，旧约的历史就是围绕城门得胜的历史。亚当和夏娃首先被赶出了伊甸园的城门，从那时候开始，一方面，重开伊甸园的钥匙就在等候之中。另一方面，魔鬼使用亚当的后裔在世界上建造城市（该隐和宁录是代表，反叛的罪恶以1:5的速度增长），并将人捆绑在里面，进一步远离和遗忘伊甸园。魔鬼巩固城市文明的堡垒就是城门。于是亚伯拉罕一家首先从迦勒底吾珥的城门出发，然后以色列人从埃及的城门逃出来。出埃及记这个名字的希腊文是ἔξοδος，出走，离开，与英文出口exit相近。基督徒的天路历程就是出埃及，就是越狱，就是不断寻找出口出去。在犹太人的逾越节中，那个出口就是在门楣上涂血，要杀一岁大的公羊，那是耶稣的预表。耶稣是我们从魔鬼之城得胜出去的门。“所以耶稣又对他们说、我实实在在的告诉你们、我就是羊的门”；“我就是门。凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃”（约翰福音10:7,9）。耶稣是怎样成为门的呢？“所以耶稣要用自己的血叫百姓成圣、也就在城门外受苦”（希伯来书13:12）。问题是我们不仅要自己从城门出来，还要靠着耶稣攻占所有被监禁在城门里的罪人。以色列人进迦南，围绕城门有很多战役，耶利哥就是其中之一（约书亚记6:1）。旧约有很多相关的启示。创世记19:1，“那两个天使晚上到了所多玛．罗得正坐在所多玛城门口．看见他们、就起来迎接、脸伏于地下拜”（妓女喇合也住在城墙上，就如税吏马太也在城门口蒙召）。创世记22:17，“论福、我必赐大福给你、论子孙、我必叫你的子孙多起来、如同天上的星、海边的沙、你子孙必得着仇敌的城门”（参考创世记24:60）。诗篇24:7，“众城门哪、你们要抬起头来．永久的门户、你们要被举起．那荣耀的王将要进来”（诗篇24:9）。箴言8:3，“城门旁、在城门口、在城门洞、大声说”（箴言31:31）。路加福音7:12，“将近城门、有一个死人被抬出来，这人是他母亲独生的儿子、他母亲又是寡妇．有城里的许多人同着寡妇送殡”。使徒行传9:24，“但他们的计谋、被扫罗知道了。他们又昼夜在城门守候要杀他”。不是我们能攻城掠地，而是耶稣把得胜的信心与开门的钥匙赐给了我们。胜过（κατισχύω）一词是将来时态，告诉我们，教会必须经历无数次征战，而且必然要得胜。基督徒的争战被预先应许了胜利，这是独一无二的真理。世界有门与我们对垒，但我们有耶稣赐给我们开门的武器。以赛亚书22:22早就预言说：“我必将大卫家的钥匙放在他肩头上．他开、无人能关。他关，无人能开”。这钥匙首先是从基督来的权柄、能力和信心（约翰一书5:4-5），然后就是神的道（以弗所书 6:17；提摩太后书 2:9；希伯来书 4:12）。我们来读启示录12:11，“弟兄胜过它，是因羔羊的血，和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命”。请注意这里的对应关系，现在是“天上再没有它们的地方了”；然后我们得胜靠的是基督的血，把我们从罪的捆绑中救出来，先使我们重生得救，最后是靠耶稣的道，将这重生的胜利分给更多的罪人。
我们谈到了教会面对阴间，在地上带领人归向天国的使命。这个使命总的来说，是在地上完成的。如果前面讲的是教会纵向的使命，现在我们则转向教会横向的使命。就是我们在地上的工作。圣经有两段经文具体谈到了教会在地上的使命。首先是马太福音28:18-20，“耶稣进前来，对他们说，天上，地下所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。（或作给他们施洗归于父子圣灵的名）凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了”。注意这里天上和阴间之间的链接，然后，耶稣将教会归入时间，归入历史。第二段经文是使徒行传1:6-8，“他们聚集的时候，问耶稣说，主阿，你复兴以色列国，就在这时候吗？耶稣对他们说，父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”。由于这样的应许，由于这样的计划，人类历史就成了福音史和祂的故事（History）。我曾谈到旧约是五饼二鱼的比喻，就是五大帝国（巴比伦、亚述、波斯、埃及，希腊），锤击出两个世界的祭祀，北国以色列与南国犹大。另外，整本旧约也可以从人类历史的角度，看为三场“越狱事件”。我们今天重点要讲的是新约以来，人类历史就是福音历史。从使徒行传第二章五旬节教会建立开始，主后的人类历史隐约存在五个帝国阶段，他们分别是罗马、英国、美国、中国和未知的阿拉伯帝国。这五个帝国的兴衰史，就是福音全球化的历史，也是地上的教会不断殉道的历史。见证在希伯来文中就有殉道的含义。所以我说教会是一场殉道。属地的教会是一场场殉道，为叫属天的教会永存。早期教会有一句名言，所谓“殉道者的血就是教会的种子”。五个帝国对应着福音的五次浪潮，我们如今处于第四浪潮的起点，就是中国的福音化。中国的福音历史经历了西方神学、港台神学，汉语神学三个阶段，这三个阶段与保罗、提摩太、提多所代表的罗马帝国阶段相类似。目前，中国教会正处于从港台神学向汉语神学转型的过程中。不过在汉语神学阶段，也可以进一步划分为三个阶段。首先，西方传教士阶段，从天主教的利玛窦到基督教的马礼逊，代表这个阶段。其中闪烁着戴德生等光与盐。这个阶段结出的果子是倪柝生、王明道、宋尚杰等人。接下来是1949年以后，中国当代历史从神学的视野可以分为两个方面。一方面，上帝利用北美基地在亚太地区的“众海岛”上保留了福音的种子，这为后来中国大陆福音的兴旺预备了基础。我们今天很多教会就是得益于港台、韩国、印尼、马来西亚等地的福音基础；我们是这场福音化结出的果子。另一方面，在大陆，利用马克思这个犹太人，消灭了一切偶像；并在40年的旷野之后，也消灭了这位东方巴比伦王。1989年以后，中国人开始大规模出埃及的新历史，这个转变是前所未有的。1919年是接纳第一位犹太人入城，但1989年，70年后，第二位犹太人带来了真正的自由。事实上，中国知识分子的思想史也可以划分为三个阶段。第一阶段是先秦思想对启示真理的回忆或乡愁——由于缺乏特殊启示，中国思想出现了诸子百家或士师记所说的，“那时，以色列中没有王，各人任意而行”（士师记21:25）。第二阶段就是儒教独尊为官学之后，中国形而上学和宗教思想被断送，于是佛家从南方进入中国，在中国完成了弃释归心的人本主义转轨，带领中国心灵走了内圣外王的否定或不信的路线，直到1989年。1989年迄今，福音奋兴代表中国知识分子思想转变的第三个阶段。这个阶段也划分为前后两步。第一步是文化基督徒的兴起，他们用文化方面的领受扫荡无神论的世界，开始领导中国的神学启蒙运动。这是1989年以后中国大陆兴起的第一批知识分子基督徒。接下来是第二步，就是从文化福音事工，转向完全以圣经为根据的真正的教会建造工作。1989年以来的福音化，也包含两个阶段。首先是兴起了一批基督徒知识分子。这群人的工作包括两阶段。首先是拓荒的阶段。圣灵使用他们更新了中国士大夫内圣外王的士人传统，以指摘天下为己任的“公共知识分子”开始承认自己不过是罪人。这是汉语文化史前所未有的景观。他们发现，中国的问题根本不是秦始皇是罪恶的，而是每一个中国人都是秦始皇。与这段思想史对应的就是所谓的“神学自由主义”。与此同时，这些知识分子以文化为对话资源，开始清理中国的无神论的城门，开始了中国有史以来第一场真正的启蒙运动。接下来是第二阶段，就是从文化启蒙转向完全以圣经真理为内容的宣教运动。在这两个阶段之间，个人文学见证是一种过渡。这是从无神论，人本主义向唯独基督的转变。我们处于这个转型的过程中。
谈到这个问题，我要趁机介绍一下我刚刚在香港出版的著作，《灾变论》。从真理上看，在主日崇拜讲个人的神学著述是不合适的，因此，我们竭力将这场聚会安排在周五这个时间里。不过我要说明的是，《灾变论》所涉及的主题，正与“教会的使命”密切相关。刚才我们谈到，中国福音化处于从“文化宣教”向“福音宣教”的重要转捩点上，这对教会有什么意义呢？我们以圣经为唯一真理进入中国，也要完成两方面的功课。第一是用圣经真理重新认识中国，就是认识中国的文化和中国人。我们不是要夸大中国人与普通罪人的区别，更不是说，除了圣经以外，我们需要另外的文化知识拯救中国人。我们不是这个意思。歌罗西书2:9说：“因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。”使徒行传4:12更说，“除他以外，别无拯救。因为在天下人间没有赐下别的名，我们可以靠着得救”。我们强调靠圣经认识“具有中国特色的罪人”，正是要靠圣经带领我们族人认罪悔改，更是要让我们的宣教更有针对性。正如保罗向希腊人传福音首先要用圣经去认识、并帮助那里的人认识自己的文化一样。保罗在使徒行传17章的宣教方式，在耶路撒冷就毫无意义。使徒行传17:16-23，“保罗在雅典等候他们的时候，看见满城都是偶像，就心里着急。于是在会堂里，与犹太人，和虔敬的人，并每日在市上所遇见的人辩论。还有以彼古罗和斯多亚两门的学士，与他争论。有的说，这胡言乱语的要说什么。有的说，他似乎是传说外邦鬼神的。这话是因保罗传讲耶稣，与复活的道。他们就把他带到亚略巴古说，你所讲的这新道，我们也可以知道吗？因为你有些奇怪的事，传到我们耳中。我们愿意知道这些事是什么意思。雅典人，和住在那里的客人，都不顾别的事，只将新闻说说听听。保罗站在亚略巴古当中，说，众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神。我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着未识之神。你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们”。初期教会有一本有名的小册子，叫《劝勉希腊人》（Exhortation to the Greeks），初衷一样。我们已经注意到，西方神学，甚至一些港台神学，常常面对一些具有中国特色的问题茫然不解，或南辕北辙。所以《灾变论》开篇就讲述了我遭遇的一个故事，来引入《灾变论》在汉语神学思想上的意义。《灾变论》有两大主题，第一，用圣经真理去认识中国历史，一方面，把中国历史放在福音历史中；另一方面，用圣经真理批判中国人的犯罪。第二、排除所有的拯救方法与偶像，把中国的得救和自由放在十字架上。这本书的核心思想是，中国社会是一个历尽劫波却不仰望上帝的灾民社会；灾民理性作为箴言书上所定义的“愚蠢”，她需要的不是批判，而是救赎。然后，讨论了灾难怎样让中国的法老的心变得更刚硬，就是中国的精神文化和社会文化。最后，我谈到了中国人出埃及的可能性，就是靠福音脱离灾民理性，顺服基督。这套思想仅仅是一家之言，当然不是圣经，也不等同于真理。她是我个人的思想献祭，求神洁净和使用。所以我拒绝用夸张的方式来否定这本书的价值的所有作法。我想象自己是一个探子，灾变论是我拿来的一块耶利哥大城的一块砖，献给耶和华的元帅。
现在我们来探讨，教会在地上完成使命要走一条什么样的道路。简单说，就是跟随基督，走十字架的道路。根据这段信息，我将教会的十字架道路分四个方面。首先是面对世界。耶稣被从该撒与先知中分出来，教会也要从同样的试探中分出来。我们继续读下面的经文：“20 当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督”。这是一句很奇怪的经文。很多人知道，这是因为耶稣为了能够顺利上十字架，不要众人搅扰他，也不让希律们提前伤害他。这种传统的解释当然有道理。不过我们今天要讨论另外的道理。刚才我们讲到，教会在地上的使命及其福音历史。但是，在地上工作我们要面对地上巨大的试探，就是贪爱世界。耶稣的吩咐与这方面的真理有关。基督就是救世主，就是旧约预言的大卫王。这个名头对世人有极大的诱惑力和挑战性，对信徒也是一种试探。所以我们一方面看见众人要耶稣作王，另一方面看见，门徒也盼望耶稣在世界作王；也看见希律和比拉多因此合伙杀害了耶稣。前者请参考如下经文：“当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人。也用不着谁见证人怎样。因他知道人心里所存的”（约翰福音2:23-25）。人心里所存的是什么呢？“众人看见耶稣所行的神迹。就说，这真是那要到世间来的先知。耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。……耶稣回答说，我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。因为人子是父神所印证的”（约翰福音6:14-15，26-27）。后者请参考如下经文：西庇太的儿子雅各，约翰进前来，对耶稣说，夫子，我们无论求你什么，愿你给我们作。耶稣说，要我给你们作什么。他们说，赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边（马可福音10:35-37）。在世界里做基督徒最大的危险就是贪爱世界，结果与世界在争战中同流合污，或同归于尽。正因为如此，耶稣这样吩咐门徒，以免世人“误信”基督，更免得门徒陷入歧途。人们追随耶稣往往出于两种目的，第一是为吃饼得饱，第二是为属世的荣耀。所以约翰福音5:41-42说，“我不受从人来的荣耀。但我知道你们心里，没有神的爱”。不仅如此，耶稣在路加福音6:26更说：“人都说你们好的时候、你们就有祸了。因为他们的祖宗待假先知也是这样”。耶稣取消了人对人论断善恶的权柄，因为人的心里根本没有良善（罗马书7:18）。所以耶稣要门徒面对世界采取两种态度：第一不要怕世界，“有耶和华与我们同在、不要怕他们”（民数记14:9）。第二是不要贪爱世界。所以圣经说：“不可贪恋人的妻子、也不可贪图人的房屋、田地、仆婢、牛、驴、并他一切所有的”（申命记5:21）。“不要爱世界、和世界上的事。人若爱世界、爱父的心就不在他里面了”（约翰壹书2:15）。人正是因为这两方面的原因陷入世界之中，从而放弃了基督徒的使命。提摩太后书 4:10，“因为底马贪爱现今的世界、就离弃我往帖撒罗尼迦去了。革勒士往加拉太去．提多往挞马太去”。愿我们永远记得耶稣这样的宣告：“耶稣回答说，我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界”（约翰福音18:36）。我们一定要记得，我们虽然在这地上工作，但我们却是天国的居民。寄居或帐篷生活，在世界之内又在世界之外，这是基督徒的真实身份。
教会在地上履行基督交托的使命，不仅要遇到世界的捆绑，更要遭遇世界之王就是魔鬼的试探。请读下面的经文。“21从此耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。22 彼得就拉着他，劝他说，主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。23 耶稣转过来，对彼得说，撒但退我后边去吧。你是绊我脚的。因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”。这里面至少有五项功课要学。第一，教会充满了属灵的争战。没有争战的教会就根本不是基督的教会。教会是基督工作的中心，也是魔鬼攻击的中心；那些否认教会有争战，一味和谐的教会，或者一遇争战就友邦惊诧的俗不可耐的教会，有可能被撒旦掌权了。如果一个教会不为真理争辩，凡事不表态，甚至攻击真理的争辩为文革传统，就不是基督的教会，恰恰可能是文革一党的。第二、魔鬼攻击的首要目标，就是十字架的真理。十字架是上帝胜过魔鬼的地方，因此魔鬼阻拦耶稣上十字架，也阻拦教会宣扬十字架的真理，并阻拦基督徒藉着十字架的真理悔改重生。第三，不仅如此，魔鬼攻击的工具，恰恰是人道主义、人本主义等等广为接受的人类文明准则。“这也不足为怪．因为连撒但也装作光明的天使”（哥林多后书11:14）。他们要用人的智慧和人的义，否认十字架的智慧和神在基督里的义。一个基督徒，特别是传道者，如果体贴人超过体贴神，就不配作主的门徒。这是保罗的见证，“我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的”（加拉太书1:9-12）。保罗又说：“如今我将真理告诉你们、就成了你们的仇敌么”（加拉太书4:16，约翰福音8:45）。事实上，在伊甸园中，魔鬼是最体贴亚当和夏娃的意思的，“它就是爱”了。第四，魔鬼常常利用教会里的属灵英雄或名牧弯曲真理。彼得刚刚被称为教会的磐石，马上就堕落成了撒旦的工具。这个教训实在深刻。一旦人被祝福，我们就可能忘记了自己是谁，就以为我们可能比上帝还高明，我们就可以成为上帝的设计师了。现在教会的领袖几乎不再是人了，因为他们比保罗和耶稣都“属灵”。比耶稣还属灵的彼得，实在是今天教会极其深刻的问题。彼得的变化正是罗马教皇制度在教会里的预演和残余。所以我们要警惕属灵上的滥情和自义。耶稣比彼得不近人情的批评，今天要引起教会群起攻之的属灵表演。诸如“我有一种感动，要和耶稣谈一谈”，“我要为耶稣祷告，作为牧者，他竟然无法和自己的羊和睦、合一”，“还是释迦摩尼道行更深些”，等等等等。没有别的，魔鬼在继续工作，它不休息。各位，“务要谨守、儆醒．因为你们的仇敌魔鬼、如同吼叫的狮子、遍地游行、寻找可吞吃的人”（彼得前书5:8）。
不过如果我们把一切的罪都仅仅归因给魔鬼，实际上魔鬼也是冤枉的。亚当和夏娃的犯罪，他们自己的自由意志也是有份的。所以雅各书1:14说：“但各人被试探、乃是被自己的私欲牵引诱惑的”。因此，基督徒不仅要靠真理面对世界和魔鬼，更要胜过自己里面的老我。这就是基督徒的十字架道路。我们继续读下面的经文：“24 于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。25 因为凡要救自己生命的，（生命或作灵魂下同）必丧掉生命。凡为我丧掉生命的，必得着生命。26 人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”我们从这里要学的功课包括两方面，首先就是要知道，基督徒的道路就是十字架的道路，而十字架的道路就是舍己的道路。这是十字架真理的第一个方面，是否定的方面。就是要求否定自己，让神来管理自我。另一方面，是十字架真理的肯定方面，当我们靠福音把自己否定掉之后，上帝就将生命和天国赐给我们。这里面也有一个行文上的呼应关系。起初谈到该撒，他就是“赚得全世界却赔上自己的生命”的人，耶稣吩咐我们走另外一条道路。这条道路从来没有人走过，这是一条全新的路。在基督到来之前，人类的奋斗史就是自我肯定的历史，不仅自我实现，而且强迫别人一同来肯定自我，这种强迫的方式从批判的武器到武器的批判蔚为大观。但耶稣来开辟了另外一条道路，就是将自己牺牲在十字架上，以爱胜过了世界和魔鬼，以义胜过了罪，以舍己胜过了舍人。由于耶稣走了这条道路，我们就可以跟随祂。十字架的道路在人看为重担，但耶稣却说，我的担子是轻省的。这又是一个奇怪的说法。事实上，人越是自我肯定并要求别人同样这样肯定，人就越是把自己放在“知其不可为而为之”的重担之下。红楼梦中的黛玉和宝玉是很典型的例子，他们一生绝不舍己，结果就只能先把世界否定掉，然后把自己的生命否定掉。人对舍己最后的防线就是眼泪。我哭故我在，使心灵不仅丧失了舍己最后的可能，而且又“反败为胜”——眼泪是对世界最不讲道理的控诉。人类的历史就是自我肯定的历史。但强迫别人来肯定我（三种方法：武器的批判，批判的武器，哭），这样的历史就成了舍人的历史。这历史的文学定点就是黛玉的真传：从不舍己，流泪至死。今天，我们要靠圣经进入肯定神否定自我的新历史——要神来管理我。一旦我们真的来到上帝面前，承认自己的罪，我们就彻底自由了。不仅如此，这样的转变只是要求我们顺着圣灵而行，顺服主，完全交托，我们就能从重压中解放出来。约翰福音5:6，“耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说，你要痊愈吗？”我们从基督里面对自我，这是我们唯一的解放道路。一方面，我们承认自己是罪人，另一方面，我们蒙恩得救了。十字架是刑罚，更是胜利。这是生命的胜利。圣经将生命放在关切的中心，只有经过十字架的道路，生命才有可能。
那么，“必得着生命”是什么意思呢？生命就是永远的活着，就是成为上帝的一部分。而上帝就是永生的，我们因在基督里，也归入上帝的永生。马太福音22:32，“他说、‘我是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。’神不是死人的神、乃是活人的神”。让我们将最后一段经文读完，“27 人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临。那时候，他要照各人的行为报应各人。28 我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里”。首先，基督徒是已经死过并在永生中的人。这个问题，我们在以前的讲道中已经多次涉及。其次，教会在地上的使命是面向末世的。基督教的末世论包括两方面的真理，一方面是指向未来的，就是死后的复活与永生。但另一方面，从信主开始，我们就是天国里的居民。这正是这段经文所传达的两方面的内容。末世论是基督教会必须持守的真理。一方面，我们的目标不在眼前的利益得失，不要教会将生命浪费在此时此刻的功成名就上；如果把教会本身视为一种当下的事业，教会就不再是教会了。另一方面，我们因为有了末世的盼望，就更有力量和智慧完成在地上的使命，胜过一切的拦阻和试探。所以我们一再反对“地盘主义”，就是因为基督徒在地上的生活是帐篷生活，而不是城市生活——定居在城市里的教会不是基督的教会。记住希伯来书11:14-16那段生动的话，“说这样话的人，是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻。因为他已经给他们预备了一座城”。注意到两种城市文明的对立了吗？“他的国”不仅与该撒的国形成对比，也告诉我们，教会就是神的国度，是正在成长中的国度，直到最后成型在末世。这段经文也告我们基督在教会的使命中所成就的胜利。“人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临”，这就是说，那时候，教会已经完成了在地上的使命，这个使命是一定能够完成的。这胜利包括两方面。第一、“那时候，他要照各人的行为报应各人”。这句话是对应“你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑”。第二、“站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里”，这句话对应“凡你在地上所释放的，在天上也要释放”。不仅如此，这里同样有一个阴间-地上-天上的结构，与开篇处相呼应。横向的结构又回到了纵向的结构。不过现在三度空间在基督里合而为一，耶稣从天上降临，要与我们一同住在地上。熟悉启示录的弟兄姐妹应明白，末世不是我们复活升天，而是基督重新来到地上，将新天新地赐给我们。这时候伊甸园的门打开了，一个新的乐园在教会的胜利中向我们敞开。主啊，我愿你来，阿们！
任不寐，2010年7月23日星期五