弟兄姐妹平安。我们今天继续跟随主经历第三场海边战争，也是继续跟随主经历医病赶鬼的神迹奇事，并进一步学习圣经中相关真理。可以这样理解第三场海边战争的两个基本主题：第一部分即1:16-34，主要记述耶稣医病赶鬼神迹的事实；而第二部分，就是1:35-2:12，主要是解释这些神迹的意义。一方面，主耶稣厌恶并严禁传神迹；另一方面，神迹在于洁净和赦罪，并见证耶稣是基督。我们可以将1:35-2:12分成4个部分：第一、耶稣远离寻找神迹的人退入荒野，这也可以是祂对灵恩派的态度（1:35-39）。第二、耶稣吩咐那人“什么话都不可告诉人”，这也可以耶稣耶稣对灵恩派的责备（1:40-45）。第三、耶稣将神迹奇事归结为独一的真理，医治在于赦罪（2:1-5）。第四、耶稣进一步解释医治神迹的目的就是为了显示“人子在地上有赦罪的权柄”（2:6-12）。
实际上最后一点旨在说明，耶稣是基督，是神的儿子，进入世界是要除灭魔鬼的作为（祂是人子）。也就是在这个意义上我们再一次强调，耶稣基督的神迹是唯一的，因为只有祂是神的儿子。耶稣基督将赦罪的权柄也赐给了教会，但从根本上说仍然是耶稣基督在赦罪。这一真理正如马太福音8:16-18所记：“16到了晚上，有人带着许多被鬼附的，来到耶稣跟前，他只用一句话，就把鬼都赶出去。并且治好了一切有病的人。17这是要应验先知以赛亚的话，说，他代替我们的软弱，担当我们的疾病”。而这才是我们所信所传的：“并且人要奉他的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦”（路加福音24:47）。耶稣基督已经藉着神迹奇事见证了这悔改赦罪的道，教会的主要使命不是重现神迹，而是只传钉十字架的基督（哥林多前书1:22-23）。
圣经只传一个赦罪的福音：“众先知也为他作见证，说，凡信他的人，必因他的名，得蒙赦罪”（使徒行传10:43）。分裂教会的“麻疯病人”与搅扰圣礼的“文士”是教会的两大宿敌；但是，“4基督照我们父神的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。5但愿荣耀归于神直到永永远远。阿们。6我希奇你们这么快离开那藉着基督之恩召你们的，去从别的福音。7那并不是福音不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。8但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。9我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。10我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了”（加拉太书1:4-9）。阿门。
四、弃绝追求神迹的人（35-39）
35次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。36西门和同伴追了他去。37遇见了就对他说，众人都找你。
38耶稣对他们说，我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道。因为我是为这事出来的。39于是在加利利全地，进了会堂，传道赶鬼。
马可福音1:35-2:12这4个部分经文还可以交叉结构。注意今天证道经文中传道（1:35-39）与赦罪(2:1-12这两个概念的结构性作用。一方面，耶稣进入世界是专为传道而来，不是为行神迹而来；另一方面，即使耶稣“被迫”行神迹，也为启示这道的核心真理：基督赦罪以及罪人因信称义。而中间的两个医治神迹（1:40-45；2:1-5）都是为这基要真理服务的。另外，这段经文中记载的两个神迹也是海边战争的重要战役，耶稣在这里连续遭遇了两种仇敌，第一就是“恩将仇报”的那个传神迹的麻风病人，他可以代表灵恩运动的本质：为了好作食物、悦人眼目和显示智慧而利用和出卖基督。第二就是心里开始毁谤当迟早会公开杀害耶稣的文士；他们可以代表一切反赦罪圣礼和道成肉身的现代基督教以及这个不信的无神论、世俗化世界（理性主义和人文主义）。麻疯是迷信，文士是理性；灵恩运动从里面拆毁，启蒙运动或自然神教从外面攻击，日光之下没有新事。
1、避如瘟疫（35-36）
35次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。
36西门和同伴追了他去。37遇见了就对他说，众人都找你。
首先我们看时间，这是“次日早晨，天未亮的时候”。平行32节“天晚日落的时候”；这带领我们返回创世记第一章：有晚上，有早上，这是第N日。耶稣早起的目的是：“到旷野地方去，在那里祷告”。ἐξῆλθεν καὶ ἀπῆλθεν εἰς ἔρημον τόπον κἀκεῖ προσηύχετο，he went out, and departed into a solitary place, and there prayed。耶稣早起离开人群有两个目的：第一是进入旷野地方；第二是在那里祷告。翻作旷野的ἔρημος是形容词：solitary, lonely, desolate, uninhabited；与人群隔离的地方，我们现在看见的是旷野里的基督。马可福音前后两次提到耶稣为躲避众人而进入旷野（马可福音6:31）。名词τόπος可以指地方，也可以指某种状态。而这里是马可福音第一次提及祷告（προσεύχομαι）。相应地我们可以提出两个问题：为什么进入旷野地方？为什么要祷告并在那里祷告？
（1）旷野里的基督（35）
旷野祷告首先让我们反省大教堂文化的终结：教会不是一座建筑而是一群人，一群以基督为中心的聚集。所以我不为巴黎圣母院大火特别惊诧和惋惜：“耶稣对他说，你看见这大殿宇吗？将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了”（马可福音3:2）。主在那里，教会就在那里：“因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”（马太福音18:20）。不过马可福音这里提到旷野，主要语境是为了逃避追赶神迹的众人，那些人算是中了热病，成为神迹奇事的低级粉丝。迦百农人不要赦罪的真理，只求医治的神迹，因此耶稣必须逃避他们。进入旷野是为了回避“他们人类”。后文“众人都找你”，以及“叫耶稣以后不得再明明地进城，只好在外边旷野地方”，进一步说明了这个事实。而我们这样说还有充分的圣经根据：
马太福音8:16到了晚上，有人带着许多被鬼附的，来到耶稣跟前，他只用一句话，就把鬼都赶出去。并且治好了一切有病的人。17这是要应验先知以赛亚的话，说，他代替我们的软弱，担当我们的疾病。18耶稣见许多人围着他，就吩咐渡到那边去。
路加福音4:40日落的时候，凡有病人的，不论害什么病，都带到耶稣那里。耶稣按手在他们各人身上，医好他们。41又有鬼从好些人身上出来，喊着说，你是神的儿子。耶稣斥责他们，不许他们说话，因为他们知道他是基督。42天亮的时候，耶稣出来，走到旷野地方。众人去找他，到了他那里，要留住他，不要他离开他们。43但耶稣对他们说，我也必须在别城传神国的福音。因我奉差原是为此。44于是耶稣在加利利的各会堂传道。
约翰福音2:23当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。24耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人。25也用不着谁见证人怎样。因他知道人心里所存的。
约翰福音6:14众人看见耶稣所行的神迹。就说，这真是那要到世间来的先知。15耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。
约翰福音6:26耶稣回答说，我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。27不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。因为人子是父神所印证的。
那么为什么在那里祷告？一方面，主耶稣是祷告的基督，而且是按真理祷告的基督。请重新读这段经文，你就知道耶稣为什么进入旷野祷告，向谁祷告，以及祷告什么：“6你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你。7你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话。他们以为话多了必蒙垂听。8你们不可效法他们。因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。9所以你们祷告，要这样说，我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。10愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。11我们日用的饮食，今日赐给我们。12免我们的债，如同我们免了人的债。13不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶，（或作脱离恶者）因为国度，权柄，荣耀，全是你的，直到永远，阿们。（有古卷无因为至阿们等字）”
仅就胜过试探而言，此时此刻，耶稣面临更大的试探。这最难胜过的试探是众人的试探，是多数的试探，是众人拥戴、追随甚至强逼作王的试探；特包括让你起来在众人面前炫耀神迹的试探（马太福音4:6）。还有门徒追逼的试探——你不听我们的我们就离开。而唯有靠着祷告的力量才能胜过这种众人和门徒的试探。换言之，耶稣要在门徒和众人到来之前，唯有藉着祷告从天父那里支取对抗人性的力量。
（2）旷野中的试探（36-37）
没有人能胜过多人的试探。彼得是带头大哥，在某种意义上，岳母的热病转到了彼得的身上——遭遇家庭压力的人更容易急不可耐，而虚荣心极强的人更愿意顺势而为哗众取宠。于是彼得一马当先。Πάντες ζητοῦσίν σε，All seek for thee。每一个人都在找你，所有人都在找你。门徒也算诡诈，因为他们自己也是这众人中的一部分。而门徒这场追赶和话语的催逼也是一种挑战：你说你爱世人，你来救人，你怎么可以撇下众人不管？你怎么可以不顺从民意？此时此刻耶稣在旷野遭遇的局势，一点也不比面对魔鬼的试探更轻松。现在逼迫祂的是自己的门徒。马可福音第一章平行记载了两场试探：魔鬼的试探与人类或“教会”的试探。可以按这样的领受重新将马可福音第一章交叉结构：洗礼与洁净罪恶（1-11，40-45）；魔鬼的旷野试探与人类的旷野试探（12-13，35-39）；传道与医治（14-15，21-34）；中间信息是呼召门徒建立教会拯救世人（16-20）。
值得强调的是，也有人将动词καταδιώκω翻作hunted down，追猎。主耶稣呼召门徒得人如得鱼；但彼得们首先要捕猎耶稣。这是很多初信者的狂妄，他们实际上是想利用基督实现属世的理想。为此我们可以更理解主耶稣对两位马利亚的话：“耶稣说，母亲，（原文作妇人）我与你有什么相干。我的时候还没有到”（约翰福音2:4）；“耶稣说，不要摸我。因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父。见我的神，也是你们的神”（约翰福音20:17）。所有教会都有三年蜜月期，这不仅是因为人性本来如此没有长性；更因为初信者入教多怀着彼得约翰等人一样的初衷：罪人不要悔改和天国，却想捆绑耶稣为偶像，继续保佑他们成功犯罪，甚至更成功犯罪。一旦讲道台传讲的基督越来越与他们想象的基督不同，教会风波必然出现。一些人抽一阵风就离开了；但胜过这三年铁律的真信徒就会留下来，成为教会的柱石。这是主为我们率先经历的基本事实：“66从此他门徒中多有退去的，不再和他同行。67耶稣就对那十二个门徒说，你们也要去吗？68西门彼得回答说，主阿，你有永生之道，我们还归从谁呢？”（约翰福音6:66-68）。
此时门徒们一定兴奋极了。就像摩西和众先知一样，在政治罪恶与空虚无聊的逼迫下，他们期待弥赛亚的降临，来拯救他们于水火。如今耶稣藉着神迹奇事几乎震撼了整个国家，他们一定以为他们跟对人了。他们急着追赶耶稣不是要跟随耶稣去，而是抓住耶稣赶回世界跟随人，并在世界里图谋大事。他们要耶稣立即返回迦百农，民心可用，从善如流，顺势而起。两方面的条件都成熟了：神迹奇事证明耶稣是神的儿子；而众人都追随这样的弥赛亚。于是在世界里建立天国的条件只欠东风：有国王，有百姓；还有门徒这些大臣：“20那时，西庇太儿子的母亲，同她两个儿子上前来拜耶稣，求他一件事。21耶稣说，你要什么呢？她说，愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。……24那十个门徒听见，就恼怒他们弟兄二人”（马太福音20:20-24）。这一幕一方面显示了门徒起初的信仰实质；另一方面也显示了政治信仰本身的愚妄与虚空。
2、只为传道（38-39）
38耶稣对他们说，我们可以往别处去，到邻近的乡村，
我也好在那里传道。因为我是为这事出来的。
39于是在加利利全地，进了会堂，传道赶鬼。
只有耶稣基督能胜过魔鬼的试探和人的试探。主耶稣现在所能讲的这一切话，比祂所行的神迹奇事更能证明祂是神的儿子，是我们的救主。这两节经文可以平行结构，祂这样说了（38）；也是这样做的（39）。旷野里的基督与所有异教的隐藏修行完全不同：那些骗子是因为作王而不得到犬儒洞穴或江河湖海仙山洞府装神弄鬼精神胜利的；但耶稣进入旷野是为了逃避作王。骗子在江湖只是为了钓鱼，等候招安，直钩垂钓；但耶稣即使返回人间，仍然只是传道赶鬼。完全无意成为政治领袖。
（1）驳回门徒（38a）
拒绝恭维追捧已经很难，拒绝门徒和同工更难。本来人就不多，驳回和教训这四位门徒很有可能让耶稣成为孤家寡人。而门徒很有可能在利用这种局势逼迫耶稣就范，落井下石是人性。这不是最后一次：“32耶稣明明地说这话，彼得就拉着他，劝他。33耶稣转过来，看着门徒，就责备彼得说，撒但，退我后边去吧。因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”（马可福音8:32-33）。门徒可以应用普世价值或佛教的道理责备耶稣没有爱心。但耶稣完全“不给面子”，宁愿独自一人也不愿意屈从核心同工和民意。καὶ λέγει αὐτοῖς Ἄγωμεν εἰς τὰς ἐχομένας κωμοπόλεις，And he said unto them, Let us go into the next towns。一方面，坚决不会返回众人追赶的迦百农；另一方面，也绝不会因此清高在旷野，反而还是要进入其他（中小或二三线）城市和村庄传道。这两方面的决定都与门徒的期待相反。进入一个新的地方，只能重新开局。不过主没有放弃门徒，祂说的是“我们”——祂要带领教会继续到下一站。主耶稣的回答可能让这些门徒大失所望甚至忍无可忍；更可能激怒迦百农。不仅迦百农全民亢奋，而显然迦百农还有很多人需要医病赶鬼。耶稣和教会不在乎“大家都这么认为”！
（2）基要真理（38b）
所有的基督徒都应该记得主耶稣这句话，好叫我们知道何为基督，何为基督教的基要真理；而什么是次要的道理。并因为这样的看见，可以避免蠓虫骆驼的异端和邪教。“我也好在那里传道。因为我是为这事出来的”。να κἀκεῖ κηρύξω εἰς τοῦτο γὰρ ἐξελήλυθα，hat I may preach there also: for therefore came I forth。如果偏离或放弃传道，耶稣就不是基督，教会就不是基督的教会。传道（κηρύσσω，马可福音1:4，7，14，38，39，45）救人是耶稣基督进入世界唯一的目的。在某种意义上，改革宗和灵恩派就是在这一基要真理上出现了偏差，所以呈现出各种邪教热病。一方面，主耶稣不是为身体医治或神迹奇事而来的，道成肉身只是为了向肉身传道；而传道也意味着向人类说人话，不是说所谓的方言。这一基本事实驳倒了灵恩派所有的主次不分、颠倒黑白、胡言乱语以及恶人先告状。神迹奇事不能拯救人，只能暂时康健和愉悦人的身心；唯有圣道使人得救进入永生。另一方面，耶稣传道是向所有的人类传道，这彻底弃绝了改革宗的双重预定论；并让我们看见，预定是基督里的预定。与此相关，因信称义是因信道称义：罗马书10:13-17，“13因为凡求告主名的，就必得救。14然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？15若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记，报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美，16只是人没有都听从福音。因为以赛亚说，主阿，我们所传的有谁信呢？17可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”。清清楚楚，唯有道能救人。
而教会承担着同样的使命：务要传道，只是传道——至于神是否以神迹奇事或哪一种神迹奇事伴随传道事工，那是神的事，不是我们的事。只有把传道作为教会侍奉的中心，才是正教，正经事业——所有偏离这个圣道中心的任何聚集，都是邪教。你们大声读出来：
罗马书1:1-6，“1耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。2这福音是神从前藉众先知，在圣经上所应许的。3论到他儿子，我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的。4按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。5我们从他受了恩惠，并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名信服真道。6其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人……14无论是希利尼人，化外人，聪明人，愚拙人，我都欠他们的债。15所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。16我不以福音为耻。这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。17因为神的义，正在这福音上显明出来。这义是本于信以致于信。如经上所记，义人必因信得生”；提摩太后书2:4-7，“4他愿意万人得救，明白真道。5因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。6他舍自己作万人的赎价。到了时候，这事必证明出来。7我为此奉派，作传道的，作使徒，作外邦人的师傅，教导他们相信，学习真道。我说的是真话，并不是谎言”；提摩太后书4:1-5，“1我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你。2务要传道。无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。3因为时候要到，人必厌烦纯正的道理。耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。4并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。5你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分”；哥林多前书9:16，“我传福音原没有可夸的。因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了”。
（3）何为善行（39）
伪君子或生命神学的小妖们总是这样自以为义地责问我们：关键是活出来，行出来。我从来都认为他们就是没有活出来行出来的典型恶果。不仅如此，我们藉着耶稣基督的行动，才能明白何为耶稣行出来，并与知行合一的东方异教分道扬镳。主耶稣的行出来就是传出来，就是“夸夸其谈”。说话，传道，就是教会的正经事业，就是神悦纳的善行。传道人靠此在神面前交账。如果离开这最大最根本的善行，传道人的任何行动都是表演和不务正业，都该被咒诅。这一节经文可以说从三个方面让我们认识神悦纳的善行：“39于是在加利利全地，进了会堂，传道赶鬼”。καὶ ἦν κηρύσσων ἐν ταῖς συναγωγαῖς αὐτῶν εἰς ὅλην τὴν Γαλιλαίαν καὶ τὰ δαιμόνια ἐκβάλλων，And he preached in their synagogues throughout all Galilee, and cast out devils。第一、进入加利利，或者说道成肉身，而不是肉身成道，更不清高弃绝别人。进入加利利全地，为让所有人都能听道。第二、但侍奉的中心是会堂，是教会——所有不服事教会甚至弃绝和拆毁教会的人，无论以任何名义，都当被咒诅，都非善类。当然。这里强调那是“他们的会堂”，这会堂只是教会的预表。第三、教会的侍奉中心是传道。传道赶鬼，唯有传道才能赶鬼。
但是这鬼不过就是各种罪恶的原因或权势。传道是一场属灵争战。赶这个动词ἐκβάλλω：1:12，34，39，43）或许也指耶和华的杖与竿。哪有如此众多的污鬼邪灵呢？基督和教会的赶鬼不是在神经病人面前的暴力执法，或异教的跳大神；而是指灵魂医治与更新。赶鬼应验了这些基本的真理：“我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下”（约翰一书5:19）；“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗马书3:23）；“犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为”（约翰一书3:8）；“但主是信实的，要坚固你们，保护你们脱离那恶者。（或作脱离凶恶）”（帖撒罗尼迦后书3:3）；“他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里”（歌罗西书1:13）；“1你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来，2那时你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。3我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。4然而神既有丰富的怜悯。因他爱我们的大爱，5当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。（你们得救是本乎恩）”（以弗所书2:1-5）。当某牧师炫耀他曾在何时何地赶过鬼的时候，你就知道，他就是那鬼。
五、严禁传扬神迹的人（40-45）
40有一个长大麻疯的，来求耶稣，向他跪下说，你若肯，必能叫我洁净了。41耶稣动了慈心，就伸手摸他，说，我肯，你洁净了吧。42大麻疯即时离开他，他就洁净了。
43耶稣严严地嘱咐他，就打发他走，44对他说，你要谨慎，什么话都不可告诉人。只要去把身体给祭司察看，又因为你洁净了，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。
45那人出去，倒说许多的话，把这件事传扬开了，叫耶稣以后不得再明明地进城，只好在外边旷野地方。人从各处都就了他来。
理解这个医治神迹，首先要返回旧约中大麻疯病人的律法与案例。相关律法主要记述在利未记13-14章，其中第13章重点讲大麻疯的病症；14章重点讲祭司的判断和献祭，就是主在这里说的“献上摩西所吩咐的礼物”。具体内容请参考我们的利未记课程。另外旧约圣经记载的大麻疯病人至少包括：不信的摩西（出埃及记4:6）、控告者米利暗（民数记12:10）、杀人者约押的全家（撒母耳记下3:29）、亚兰王的元帅乃缦（列王记下5:1）、撒玛利亚城门口投降仇敌的四个人（列王记下7:3）、取代祭司在圣殿烧香又任凭百姓在丘坛献祭烧香的犹大王亚撒利雅或乌西雅（历代志下26:19-23；列王记下14:21，15:5）。大麻疯是什么很难解释，但大麻疯为什么，则是可以重视的真理：出于上帝的咒诅，使之与教会隔离。另外，麻风病的医治在于洁净，而瘫子的医治在于赦罪，这是两个平行而一致的信息：基督里的因信称义。不是我们因信称义，是上帝在基督里宣布我们因信称义。但是，这不意味着一次得救永远得救。
1、洁净（40-42）
40有一个长大麻疯的，来求耶稣，向他跪下说，你若肯，必能叫我洁净了。41耶稣动了慈心，就伸手摸他，说，我肯，你洁净了吧。42大麻疯即时离开他，他就洁净了。
麻疯病在以色列很普遍（路加福音4:27，17:12；马可福音14:3）。λεπρός，scaly, rough；leprous, affected with leprosy。热病主要是人里面的罪恶；而麻风病已经显示那些内在的罪恶已经表面化了。可以用雅各书1:15来形容热病到麻风病之间的历史进程：“私欲既怀了胎，就生出罪来。罪既长成，就生出死来”。这位大麻风病人为什么来求医治呢？一个基本的前提就是因为耶稣在那里传道。他来祈求的是洁净。这个洁净一方面与上文污秽的灵（污鬼）平行；另一方面与上文洗礼的真理平行。换言之，这里的洁净最终无关于肉体的医治，而是上帝主权之下的洁净，或在人面前的洁净。这个麻疯病人他知道旧约的相关律法，所以他使用了洁净这个概念。
不过围绕马可福音1:41一直有一个有趣但不可谓不重要的争论，这主要涉及不同文本对“动了慈心”这个概念有不同的写法。有的圣经版本不是σπλαγχνισθείς，而是ὀργισθείς（indignant，angry）。我们先看麻风病人行动：παρακαλέω，to call to one’s side, call for, summon；to address, speak to, (call to, call upon), which may be done in the way of exhortation, entreaty, comfort, instruction, etc。实际上这个被隔离的病人跑出来主动接近耶稣是违背摩西律法的（另参路加福音17:12）。与央求并列的动作是跪下（γονυπετέω）。这两个动作所显示的谦卑尊敬与后来的自行其是形成强烈对比。“你若肯”：Ἐὰν θέλῃς，If thou wilt。一方面耶稣肯不肯你已经来了。但另一方面，你可以求医治，但主权在神。祂可以不肯，祂有权不肯。保罗那次祈求神就不肯。所以这绝非灵恩派所说的，只要你死缠烂打地祈求，就一定得医治。δύνασαί με καθαρίσαι，thou canst make me clean。洁净：καθαρίζω，to make clean, cleanse。这个动词在这段经文中出现了3次。这洁净是要付出极重的代价的，这不是身体的医治，这涉及救赎——耶稣要用祂的血洗净我们一切的罪。正因为如此，你才会明白为什么马太福音这样解释医治的神迹：“16到了晚上，有人带着许多被鬼附的，来到耶稣跟前，他只用一句话，就把鬼都赶出去。并且治好了一切有病的人。17这是要应验先知以赛亚的话，说，他代替我们的软弱，担当我们的疾病”（马太福音8:16-17）。医治的目的在于洁净及赦罪；而不在神迹本身；这不是医学问题，而是神学问题。更重要的是，耶稣医治罪人的唯一手段是担当那人的罪：“或是他摸了别人的污秽，无论是染了什么污秽，他却不知道，一知道了就有了罪”（利未记5:3）。灵恩派的男女们，不要再演基督了，何必犯下这大罪呢？你为别人钉十字架了吗？
更重要的是，我们得医治完全出于神的怜悯或对罪恶的愤怒，不是我们有信心所以就配得。“41耶稣动了慈心，就伸手摸他”，这或显示神的爱（马太福音8:43，路加福音5:13），或显示神的义怒（马可福音3:5，10:14）；如果我们知道大麻风病是什么症状，就更感动神的爱和神对罪的恨。但无论如何医治是神的主权。然后我们看见耶稣是藉着话语洁净了他：“说，我肯，你洁净了吧”。Θέλω καθαρίσθητι，I will; be thou clean。这才是神迹，没有任何多余的言语和动作。这也是创世记第一章的神迹：神说有就有。原因只有一个，因为祂是神。原文强调祂说有就有（καὶ εἰπόντος αὐτοῦ；诗篇33:9）。这与绝大多数灵恩派的假见证不同。
2、严禁（43-44）
43耶稣严严地嘱咐他，就打发他走，
44对他说，你要谨慎，什么话都不可告诉人。只要去把身体给祭司察看，又因为你洁净了，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。
灵恩运动的公然叛逆主禁止传神迹的教导，这是基本事实。马可福音不断启示了与灵恩运动完全相反的教导：主耶稣严厉禁止被医治的人到处传扬这个神迹！而灵恩派如此公然地违背诫命，实际上不仅以主为说谎的，而且实际上把主变成了伪善的人——耶稣实际上并不真的“严严地嘱咐他……”说这些人是邪教和骗子，实在太轻了。他们明明知道主禁止却仍然去作，而且还宣称这是圣灵的催逼，这是否是一种亵渎圣灵的大罪呢？
必须认真对待43节节中主耶稣的语气。καὶ ἐμβριμησάμενος αὐτῷ εὐθὲως ἐξέβαλεν αὐτόν，And he straitly charged him, and forthwith sent him away。翻作“严严地嘱咐”的动词ἐμβριμάομαι有这些含义：to charge with earnest admonition, sternly to charge, threatened to enjoin。更有人将之翻作snorting with anger, being indignant。如耶利米哀歌2:6，“他强取自己的帐幕，好像是园中的窝棚，毁坏他的聚会之处。耶和华使圣节和安息日在锡安都被忘记，又在怒气的愤恨中藐视君王和祭司”（LXX）。这是一种非常极端的情绪表达，如马太福音8:30-31，“30他们的眼睛就开了。耶稣切切地嘱咐（ἐμβριμάομαι）他们说，你们要小心，不可叫人知道。31他们出去，竟把他的名声传遍了那地方”；马可福音14:5，“这香膏可以卖三十多两银子周济穷人。他们就向那女人生气（ἐμβριμάομαι）”；约翰福音11:33，“耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹（ἐμβριμάομαι），又甚忧愁”。这里不仅让我们更看见主的怜悯：祂明明知道这人被医治之后不会守信，却仍然医治了他；更重要的是，主也知道这是一个“嘚瑟神迹”的人，对这种人祂比对大麻疯病人更厌恶。也许主耶稣这里对神迹的态度，可以平行祂对追要神迹的马利亚的“不敬”（约翰福音2:4）。正因为如此，耶稣宁愿触摸麻疯病人，也不愿意与寻找神迹的人在一起，躲避他们超过躲避瘟疫（约翰福音2:23-25）。这实在是对灵恩派极大的反讽（注意约翰福音第一章的交叉结构）。耶稣厌这人的一个重要原因可能是，他搅扰教会、打断了传道的正经事业。而这里的禁令与禁止污鬼发言是完全平行的（25，34，44）。
为什么要打发他走呢？ἐξέβαλεν αὐτόν，and forthwith sent him away。这里的动词就是上文赶鬼的驱赶。而且几乎是立即打发那人离开了。这种打发不是差遣这人去传神迹，让他为耶稣是基督作见证；而是两个原因。一方面，这人不能作同工。另一方面，为那人好——只有得祭司认可和经过献祭，他才可能重新被犹太社会接受。而耶稣打发他去的地方应该是耶路撒冷和那里的圣殿。显然那人没有去，他没有顺服。按下面的标准，他根本不是主的门徒：“耶稣对信他的犹太人说，你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒”（约翰福音8:31）。耶稣是立即打发他走，一个显而易见的原因是免得他的“咋呼”搅扰正在进行的传道事工。而这样的吩咐和驱逐行动，平行了耶稣对污鬼的态度：“耶稣责备他说，不要作声，从这人身上出来吧”（1:25）。
要把44节一气读完，才能明白其中的逻辑关系：καὶ λέγει αὐτῷ Ὅρα μηδενὶ μηδὲν εἴπῃς ἀλλ᾽ ὕπαγε σεαυτὸν δεῖξον τῷ ἱερεῖ καὶ προσένεγκε περὶ τοῦ καθαρισμοῦ σου ἃ προσέταξεν Μωσῆς εἰς μαρτύριον αὐτοῖς，And saith unto him, See thou say nothing to any man: but go thy way, shew thyself to the priest, and offer for thy cleansing those things which Moses commanded, for a testimony unto them。第一，耶稣明确禁止他向任何人传扬这神迹。第二、但只允许他作一件事就是去见祭司。其中缘由参见利未记13-14章。第三、按相关摩西律法献祭或有祭司献祭（认罪赦罪）。第四，这一切都是这人向祭司作的见证。所谓“对众人作证据”的翻译可能有问题：ἰς μαρτύριον αὐτοῖς，for a testimony unto them——这里的“他们”（αὐτοῖς）应该不是指众人，而是利未记14章规定的一切献祭行动（those things）。否则，耶稣在这里的禁令就前后矛盾了。退一步说，祭司宣告洁净，那不是这人的责任，而是祭司的责任。再退一步说，这个“他们”指祭司；而祭司有责任为他作见证，或认可他的见证是合法而真实的。与此相关，你不能因为你得医治就不再需要祭司了，甚至是牧师的牧师了。得医治之后不是显摆，而是认罪（献祭）；并只向有圣职的人分享，实际上相当于进入认罪赦罪礼。总之这不是什么值得炫耀的事，而是你因罪被神打击了才赢得了大麻风，现在需要在神的仆人面前接受赦罪。
那么主耶稣为什么反复下这样的的禁令呢（3:12，5:43，7:36，8:25等）？这是可以明白的原因。第一、保护十字架的计划（所谓弥赛亚的奥秘）；第二、弃绝追求神迹的人（避免众人只要看神迹，不想听道。这是人性。惟此才能确保纯正的信仰）；第三、保护初入教的百姓和这位刚刚的得医治的人免于陷入大罪。神迹的炫耀更容易跌倒人，也跌倒自己。这是主的话语：“凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里”（马太福音18:6）。
3、颠覆（45）
45那人出去，倒说许多的话，把这件事传扬开了，
叫耶稣以后不得再明明地进城，只好在外边旷野地方。人从各处都就了他来。
这几乎是一场悲剧。不是所有的医治神迹都会最终成为祝福，这些神迹奇事也有可能成为人跌倒犯罪的动力。当然你犯罪出于你自己，而不是出于那医治你的神。这人完全没有顺服主的话语。一方面，他应该完全没有去找祭司；另一方面，他成了“传道人”，变本加厉地传扬他所经历的神迹。灵恩派的理由我们已经耳熟能详了，他们有他们的理由。ὁ δὲ ἐξελθὼν ἤρξατο κηρύσσειν πολλὰ καὶ διαφημίζειν τὸν λόγον，But he went out, and began to publish much, and to blaze abroad the matter。正所谓你不禁止还好，你越是禁止，他讲得越多。这就是罪人的个性。不进如此，他一开始（ἄρχομαι）就到处传扬；而且作传道人的样子（κηρύσσω）；而且说得泛滥成灾，不停地说，没完没了地说，夸张过分地说（πολύς，many, much, large）。还不仅如此，他要让这事甚至包括主耶稣的禁止的话语尽人皆知。动词διαφημίζω的意思to spread abroad, blaze abroad；to spread abroad his fame or renown（马太福音28:15）。而这个动词也显示了这人“火热传道”的动机，他是为了传扬自己的名。而这正是大洪水之后（海边战争，洗礼等）的巴别塔：“他们说，来吧，我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上”（创世记11:4）。现在，这人不仅高于祭司，而且与耶稣等同，甚至超越了耶稣。而神必然要拆毁这块自以为能说会道的砖头。
其实这正是灵恩派的目的：用他们是谁，取代耶稣是谁。耶稣原来禁止他们，是因为祂知道人心，知道这罪人会有这样的结局。这一点正如约翰福音2:23-25所说的，“23当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。24耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人。25也用不着谁见证人怎样。因他知道人心里所存的”。无论灵恩派有多么地高调，他们就是为了传自己。人心比万物都诡诈。在某种意义上，这位麻风病人经历了身体的医治，但灵魂却染上了大麻风病；现在的境况恐怕比先前的境况更糟了。以前求医治的谦卑荡然无存，现在乌西雅“活着就是基督”。至少他要与耶稣在天下分工：主耶稣来是专为传道的，这人来是专为传神迹的；他比耶稣更神。
这位灵恩派运动的创始人，不仅跌倒了自己，也跌倒了很多人。他的狂妄和悖信，给主耶稣的事工制造了极大的麻烦。他实际上作了撒旦刚刚失败的工。同时，正是因为他的搅扰，主耶稣再一次躲避到旷野中，而这意味着更多的人失去了听道的机会。“叫耶稣以后不得再明明地进城，只好在外边旷野地方”。主耶稣再一次因为世人对神迹奇事的狂热而被逼进旷野。ὥστε μηκέτι αὐτὸν δύνασθαι φανερῶς εἰς πόλιν εἰσελθεῖν ἀλλ᾽ ἔξω ἐν ἐρήμοις τόποις ἦν，insomuch that Jesus could no more openly enter into the city, but was without in desert places。也可以说魔鬼使用这个恩将仇报的小人暂时拦阻了基督（但以理书10:13）。最后“人从各处都就了他来”，这些人根本不是来听道的，而是来求神迹的。这有相关经文铁证如山。追求神迹的人总是如苍蝇和瘟疫，这也正是灵恩派的所谓作牧师更受人民群众欢迎的原因。正如约翰一书4:5-6所说，“5他们是属世界的。所以论世界的事，世人也听从他们。6我们是属神的。认识神的就听从我们。不属神的就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵，和谬妄的灵来”。特别反讽的是，现在耶稣基督与麻风病人交换场地：耶稣离开中心，病人占据了中心；病人的困境解脱了，耶稣进入某种困境。这实际上也是灵恩派和所有人本主义教会的现状：耶稣和祂的道被边缘化，占据中心的是人的神迹奇事见证，以及各种人本主义的表演。这些人即将成为钉死基督的人。
六、解释一切医治的事（1-5）
1过了些日子，耶稣又进了迦百农。人听见他在房子里，2就有许多人聚集，甚至连门前都没有空地，耶稣就对他们讲道。
3有人带着一个瘫子来见耶稣，是用四个人抬来的。4因为人多，不得近前，就把耶稣所在的房子，拆了房顶，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。
5耶稣见他们的信心，就对瘫子说，小子，你的罪赦了。
主耶稣在医治麻疯的神迹中遭遇了属灵意义上的麻疯病人，这是仇敌。而在接下来医治瘫子的神迹中，祂将遭遇更公开的仇敌——文士。海边战争愈演愈烈。不过唯有回到旧约中，我们才能按正意解释瘫子的神学含义。首先，新约中的瘫子可以与旧约中的瘸子平行。其次，旧约中著名的瘸子包括雅各（创世记32:31）、米非波设（撒母耳记下4:4）等。再次，瘸子是神所憎恶的，不能献给神或进入神的殿（利未记21:18；申命记15:21；撒母耳记下5:6-8；以赛亚书33:23；玛拉基书1:8-13）。最后，瘸腿得医治，是弥赛亚到来的证据之一（以赛亚书35:6；耶利米书31:8；弥迦书4:6-7；西番雅书3:19；马太福音11:1-6）。灵恩派的人小心了，不要乱解圣经——只有拿撒勒人耶稣是基督，是旧约预言的弥赛亚。所谓罪人因信称义，就是基督宣告我们洁净和赦罪了，这是神迹奇事的唯一目的。作为称义的两个方面的赦罪与洁净，两者之间也有逻辑关系：神自己解释了洁净的含义——不是你完全干净了，而是神在基督里赦免你的罪，认为并宣告你干净了。而瘫子神迹进一步聚焦了两个平行的真理：耶稣传道的目的是赦罪，而赦罪的耶稣是基督，是神。这段经文还可以交叉结构，道（2）的中心就是因信赦罪（5）。
1、讲道（1-2）
1过了些日子，耶稣又进了迦百农。人听见他在房子里，
2就有许多人聚集，甚至连门前都没有空地，耶稣就对他们讲道。
这个灵恩派狂热分子，搅扰或耽搁了主的事工有些日子：δι᾽ ἡμερῶν，after some days，过了些日子。他是应该担罪的，配得这样的呵斥：“你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住吗”（使徒行传13:10）。耶稣应该是暗暗进入迦百农的，因为“人听见他在房子里”。整个加利利都被那货搅动起来，迦百农相对安静了，所以那里可能有讲道的机会。所以这应该是耶稣返回迦百农的原因之一。在这个狂热寻找神迹奇事，追求肉身福乐而且梦想一夜成名一夜暴富的世代，建造一间安静传道的教会是何等的难啊。而此时此刻就连迦百农也成了传道的选项，人间实在没有一个地方是净土；也让我们思想主耶稣的叹息：“然而人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”（路加福音18:8b）。所有人都想利用耶稣谋取世界里的非法利益，而且贪婪到机会主义的地步：好处是以神迹奇事的方式从天上掉下来的，而且只砸在我的头上。
人民对非法获利是敏感而且孜孜以求的，这让耶稣无所遁形。“人听见他在房子里”：Καὶ ἠκούσθη ὅτι εἰς οἶκον ἐστίν，and it was noised that he was in the house。他们还是扫听到了，而且惘顾个人权利，不请自来并且立即团团围住：“就有许多人聚集，甚至连门前都没有空地”。καὶ εὐθὲως συνήχθησαν πολλοὶ ὥστε μηκέτι χωρεῖν μηδὲ τὰ πρὸς τὴν θύραν，And straightway many were gathered together, insomuch that there was no room to receive them, no, not so much as about the door。可以说这间房子被围得水泄不通——耶稣想出去也是不可能了；门也堵死了，如同乐园门口的基路伯，还有四面转动发火焰的剑。这种狂热或所谓的热爱与十字架下面的暴民冷血相比，反差是何等的大呢。三年前高呼万岁捧为神明，三年后杀如罪魁弃如敝履。当年的狂热只因贪爱世界，三年好的狠毒只因求而不得。这才是人类。
这个变局传道人也要经历：“13你们知道我头一次传福音给你们，是因为身体有疾病。14你们为我身体的缘故受试炼，没有轻看我，也没有厌弃我。反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶稣。15你们当日所夸的福气在哪里呢？那时你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿。这是我可以给你们作见证的。16如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗”（加拉太书4:13-16）。
中国的机会主义的传统和现状无疑滋生了更多灵恩派的苍蝇。一代一代，割不断理还乱。房子里拥挤则要看神迹的人，没有人前来听道，关心灵魂的悔改、认信与永生。这些专门求肉身医治的人，与讲道的基督，充满了鸡同鸭讲的张力：“31耶稣对信他的犹太人说，你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。32你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。33他们回答说，我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。你怎么说，你们必得自由呢？34耶稣回答说，我实实在在地告诉你们。所有犯罪的，就是罪的奴仆。35奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里。36所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了”（约翰福音8:31-36）。耶稣讲的奴役不是人理解的奴役，耶稣讲的医治不是人理解的医治。但正是因为错觉，一时间万人空巷；而后来他们渐渐理解了耶稣所传的，就全部离开了，甚听道成仇，反过来成为钉死耶稣的恶会众。
然而，主耶稣只是讲道。καὶ ἐλάλει αὐτοῖς τὸν λόγον，and he preached the word unto them。动词λαλέω的意思是to speak，to use words in order to declare one’s mind and disclose one’s thoughts。主耶稣要讲祂想讲的，而不是人想听或想看到的。这个动词的宾语是λόγος，就是“道成肉身”的“道”。圣道而非神迹才是基督和教会侍奉的中心。而且耶稣是对现场所有的人讲道。一方面，祂知道万人的心，知道他们心里所存的，但没有弃绝他们——祂想出去当然还是可以出去的。另一方面，祂只是向众人讲道，而不是顺应人的意思或讨人的喜悦去行神迹奇事。“我也好在那里传道。因为我是为这事出来的”（马可福音1:38b）。所以希伯来书13:7-8说，“7从前引导你们，传神之道给你们的人，你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局。8耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的”。
2、瘫子（3-4）
3有人带着一个瘫子来见耶稣，是用四个人抬来的。4因为人多，不得近前，就把耶稣所在的房子，拆了房顶，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。
一场骚动降临，主耶稣的讲道再度被打断。狂热之中有更狂热之人，“3有人带着一个瘫子来见耶稣，是用四个人抬来的”。καὶ ἔρχονται πρὸς αὐτὸν παραλυτικὸν φέροντες αἰρόμενον ὑπὸ τεσσάρων，And they come unto him, bringing one sick of the palsy, which was borne of four。一个瘫子至少连累四个人，这是真的。瘫子：παραλυτικός，这个形容词在新约中出现了10次，paralytic：suffering from the relaxing of the nerves of one’s side，disabled, weak of limb。动词παραλύω可以参考希伯来书12:1013，“10生身的父都是暂随己意管教我们。惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。11凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦。后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。12所以你们要把下垂的手，发酸的腿，挺起来。13也要为自己的脚把道路修直了，使瘸子不至歪脚，反得痊愈。（歪脚或作差路）”。所以我们可以在灵意上解释瘫子现象，这首先是一种政治软骨症。在某种意义上，中国已经很久没有站着的男人了，几乎更没有站在世界之主面前的教会。他们瘫坐在那里，像黄色的鸡蛋和鼻涕。但的确有站起来行走的神迹。而如果灵魂是跪着或瘫痪的，肉体上瘫子的医治神迹有什么意义呢？我们往往看见另外一种现象：越是追求去神迹奇事而不思悔改重生的罪人，越是进入教会想要捞取属世好处的人，越是政治上的瘫子。因这个缘故，男女人和女男人或瘫子充斥了华人教会。五毛钱他们就瘫烂成泥。
值得一提的是，追找神迹的人其实没有什么爱心的，彼此之间实际上充满残酷的竞争与互相踩踏：“因为人多，不得近前”：καὶ μὴ δυνάμενοι προσεγγίσαι αὐτῷ διὰ τὸν ὄχλον，And when they could not come nigh unto him for the press。没有人给这瘫子小队让出一条道来，没有人怜悯别人。都是瘫子，都不会为真理与爱起来行走；要争抢第一炷香：“病人回答说，先生，水动的时候，没有人把我放在池子里。我正去的时候，就有别人比我先下去”（约翰福音5:7）。于是这四个人为追赶神迹也算拼了，开始扒人家的房子；扒房子的人当然更没有什么爱心：“就把耶稣所在的房子，拆了房顶，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来”。路加福音写的更为生动：“却因人多，寻不出法子抬进去，就上了房顶，从瓦间把他连褥子缒到当中，正在耶稣面前”（路加福音5:19）。现在，所有人的目光都集中在这突发事件上，而耶稣也完全不可能继续讲道了。这既不是暴力传教，也不是暴力听道；而是暴力求神迹。动词ἀποστεγάζω的基本含义是to uncover, take off the roof，掀开房顶。这也是疯了。动词ἐξορύσσω的意思是to dig out, to pluck out (the eyes，加拉太书4:5)；to dig through。这一连串的暴力行动竟然没有人制止——没有人关心耶稣的安危。其实周边站着和拥挤的人群的的确确全是瘫子。第三是缒下：χαλάω，to loosen, slacken, relax，to let down from a higher place to a lower。这也算是一个技术活。他们不会在听道这方面有如此的热忱。
3、赦罪（5）
5耶稣见他们的信心，就对瘫子说，小子，你的罪赦了。
你们必须明白，主耶稣行神迹是被动的，是出于怜悯；更出于属灵的敏感。这四个人没有说什么甚至求什么，只用行为向耶稣显出他们某种信心。ἰδὼν δὲ ὁ Ἰησοῦς τὴν πίστιν αὐτῶν λέγει τῷ παραλυτικῷ Τέκνον ἀφέωνται σοι αἱ ἁμαρτίαι σου，When Jesus saw their faith, he said unto the sick of the palsy, Son, thy sins be forgiven thee；耶稣见他们的信心，就对瘫子说，小子，你的罪赦了。作为名词的信（πίστις）在这里第一次出现，这个名词在马可福音出现了5次（2:5，4:40，5:34，10:52，11:22）。而这里强调的不是这个瘫子的信心，而是他们的信心。可能指那四个人，也可能指这五个人。小子，τέκνον，offspring, children，child；a male child, a son（马太福音2:18等）。这瘫子可能实际上是一个小孩子，当然这样称呼也可能出于基督的怜爱——这是萌芽状态的信心。更重要的是，主说“你的罪赦了”。“罪”（αἱ ἁμαρτίαι σου）在这里是复数，你所有的罪。而且这里强调的是“你的罪”，不是别人的罪，不是现场其他人的罪。换言之，耶稣在这里只是医治或赦免了这一个罪人。翻作赦罪的动词是ἀφίημι，原意是to send away；也可以说你的罪离开了。因此这节经文可以平行这样的真理：罪人因信称义。
灵恩派的人又激动了，以为看见了“有信心必得医治”的逻辑证据。这真是一群单目人。让我们再一次强调这场医治神迹的几个基本真理：第一、这种医治神迹总体上限于耶稣自己，部分分享给了使徒。道理我们在上个主日讲过了。第二、这场医治神迹第一目的是为了建造信心，而非肉体的康复。因而这场医治的终极目的是赦罪，更不是健康。而这场赦罪的结局是耶稣基督要为他上十字架，去担当他的罪孽。这个道理和经文根据我们也谈过了。值得强调的是，主耶稣将医治神迹在众人面前转换成神学问题，把身体医治神迹完全转向了赦罪的福音，或属灵的医治；并向众人传扬赦罪的福音。而一旦这个核心使命完成了，身体医治根本不是耶稣站在这里的目的。所以现场不再有其他医治的神迹。第三、信心仅仅是医治的必要条件，而且仅仅出在这个案例中。而且也不是瘫子有信心行出神迹，而是耶稣根据祂的主权施行医治的神迹；耶稣看见他们有信心因此医治他们，与他们有信心就一定得肉身的医治，这完全是两个问题。比如，保罗也有信心，但神就是不医治他背上的刺。这是常识。按灵恩派的逻辑：保罗最终没有得医治是因为他的信心还不够大，真是一派胡言。而这里所说的信心，可能只是一般的信心，如病人去医院相信医生医治的那种信心。但是就是这刚刚萌芽的信心，主也珍惜（另参雅各书2:18）。
总而言之，这是信心与神迹的关系的两个基本逻辑：第一、有信心不一定有神迹；第二、即使神迹奇事中的信心也是神所赐的，信心和神迹都不是出于我们，而是出于神。另参马太福音17:14-21，“耶稣和门徒到了众人那里，有一个人来见耶稣，跪下，说，15主阿，怜悯我的儿子。他害癫痫的病很苦，屡次跌在火里，屡次跌在水里。16我带他到你门徒那里，他们却不能医治他。17耶稣说，嗳，这又不信又悖谬的世代阿，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧。18耶稣斥责那鬼，鬼就出来。从此孩子就痊愈了。19门徒暗暗地到耶稣跟前说，我们为什么不能赶出那鬼呢？20耶稣说，是因你们的信心小。我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，你从这边挪到那边，它也必挪去。并且你们没有一件不能作的事了。21至于这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来。（或作不能赶他出来）”。首先，这不是所谓靠信心求神迹的道理。被医治的孩子有什么信心呢？这个例子与灵恩派的愚妄逻辑正相反。其次，主耶稣这里教导的是门徒，不是被鬼附着的孩子。即使那孩子的父亲有信心，他更不能医治。最后，主耶稣特别强调，“至于这一类的鬼”——不是仅仅凭信心就能医治——而是“若不祷告禁食，他就不出来”。每一个案例都是独一无二的。
七、医治神迹见证的神（6-12）
6有几个文士坐在那里，心里议论说，7这个人为什么这样说呢？他说僭妄的话了。除了神以外，谁能赦罪呢？
8耶稣心中知道他们心里这样议论，就说，你们心里为什么这样议论呢？9或对瘫子说，你的罪赦了，或说，起来拿你的褥子行走，那一样容易呢？10但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄，
就对瘫子说，11我吩咐你起来，拿你的褥子回家去吧。12那人就起来，立刻拿着褥子，当众人面前出去了。以致众人都惊奇，归荣耀与神说，我们从来没有见过这样的事。
需要补充的是，符类福音有这个神迹的平行经文：马太福音9:1-8，路加福音5:17-26。在马可福音中，这一神迹的目的不在神迹本身，而在这神迹是为了解决那两个核心问题：第一、医治的目的在赦罪，灵魂得救而非肉体康复。第二、人说我是谁，你们说我是谁（马可福音8:27-29）。灵恩派的荒谬绝伦也在这两个地方：一方面，肉体康健取代灵魂得救；另一方面，藉着所谓的神迹，要向人证明自己是谁，并把自己和自己编造或弯曲的所谓神迹，作为聚会的中心。而他们为此跌倒了无数“小孩子”。但是感谢神，马可福音2:6-12以非常逻辑的方式让我们从一切神迹奇事中出来，去思想这个根本问题：耶稣是基督。第一、文士追问耶稣到底是谁（6-7）；第二、耶稣自己说他是有赦罪权柄的人子，或祂是完全的人（8-10）；第三，文士和众人首尾呼应地见证行这神迹的耶稣是完全的神（7，12）。装神弄鬼的灵恩派，你们是神吗？“不可妄称耶和华你神的名，因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪”（出埃及记20:7）。
1、是谁（6-7）
6有几个文士坐在那里，心里议论说，
7这个人为什么这样说呢？他说僭妄的话了。除了神以外，谁能赦罪呢？
与大麻烦（疯）病人的医治神迹相比，瘫子得医治的神迹更有福音的意义。也许正因为如此，现在有了拦阻，仇敌的军队压上来了。当然，可以说大麻烦病人自己就成了福音的仇敌，所以那时撒但不需要另外兴兵。而现在属灵争战立即临到：“有几个文士坐在那里”。在一个拥挤得水泄不通的房间里，这些人竟然还可以安坐，显示他们是有特权的人。ἦσαν δέ τινες τῶν γραμματέων ἐκεῖ καθήμενοι，But there were certain of the scribes sitting there。不过此时此刻长椅上的这些仇敌还只是内心攻击和搅扰，还没有将冲突表面化。但这是战争的起头，早晚有一天，里面的战争或背后的攻击与议论，会站到耶稣的面前。“心里议论说”：καὶ διαλογιζόμενοι ἐν ταῖς καρδίαις αὐτῶν，and reasoning in their hearts。议论：διαλογίζομαι， to bring together different reasons, to reckon up the reasons, to reason, revolve in one’s mind, deliberate；即按人的理性和经验进行推理和判断。
这些仇敌不会打击你行的神迹，因为没有人会因为神迹奇事得救，或持续增加信心。所以魔鬼并不在乎神迹，它也能行神迹奇事。但是他们恐惧和厌恶“神说”。于是他们打击的是真理，是福音，是耶稣基督宣告赦罪的圣道。“7这个人为什么这样说呢？他说僭妄的话了”：Τί οὗτος οὕτως λαλεῖ βλασφημὶας，Why doth this thus speak blasphemies？僭妄的话，βλασφημία，slander, detraction, speech injurious, to another’s good name；impious and reproachful speech injurious to divine majesty。主要指亵渎神的话，特别是妄称主名。仇敌的攻击常常依靠人说，但更狡猾的仇敌总是断章取义圣经发起攻击，这是伊甸园里的蛇，这是旷野中的魔鬼。他们引用的圣经至少是利未记24:-16，“14把那咒诅圣名的人带到营外。叫听见的人都放手在他头上，全会众就要用石头打死他。15你要晓谕以色列人说，凡咒诅神的，必担当他的罪。16那亵渎耶和华名的，必被治死，全会众总要用石头打死他。不管是寄居的是本地人，他亵渎耶和华名的时候，必被治死”。因此，他们这样控告是动了杀机。
然而亵渎神的正是他们。βλασφημία也出现在这段经文中：“28我实在告诉你们，世人一切的罪，和一切亵渎的话，都可得赦免。29凡亵渎圣灵的，却永不得赦免，乃要担当永远的罪”（马可福音3:28-29）。然而圣灵也利用他们提出了一个正确的问题：“除了神以外，谁能赦罪呢？” τίς δύναται ἀφιέναι ἁμαρτίας εἰ μὴ εἷς ὁ θεός，who can forgive sins but God only？而福音书中主耶稣不断这样启发门徒：你们说我是谁。现在答案就在这些文士的眼前，只是他们是瞎眼的：既然耶稣宣告赦罪，那么耶稣是神。这个逻辑还可以参考马可福音10:17-18，“17耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在他面前问他说，良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生。18耶稣对他说，你为什么称我是良善的。除了神一位之外，再没有良善的”。这个问题实际上也提交给了普天下的人，包括基督徒和异教徒。你们说耶稣是谁。祂说的是真的，祂是真神；他在说谎或者亵渎神的名。只有一个答案，最终启示在基督的死而复活上：祂赦罪因为祂为我们死，而祂复活证明祂是神，并使我们称义。
2、人子（8-10a）
8耶稣心中知道他们心里这样议论，就说，你们心里为什么这样议论呢？
9或对瘫子说，你的罪赦了，或说，起来拿你的褥子行走，那一样容易呢？
10但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄，
在这里至少有两个逻辑证明耶稣是神。第一、祂有赦罪的权柄；第二，祂完全洞察人心。“耶稣心中知道他们心里这样议论”：καὶ εὐθὲως ἐπιγνοὺς ὁ Ἰησοῦς τῷ πνεύματι αὐτοῦ ὅτι οὕτως διαλογίζονται ἐν ἑαυτοῖς，And immediately when Jesus perceived in his spirit that they so reasoned within themselves。首先，耶稣立即（ὐθὲως）就知道了他们的内心或认出了他们的灵（πνεῦμα），并立即（ὐθὲως）就作出了反击。旧约圣经不断告诉我们唯有耶和华知道人心（撒母耳记上16:7；列王记上8:39；历代志上28:9；耶利米书17:10；以西结书11:5等）。因此耶稣是神。正因为洞察人心并认出了他们的灵，耶稣主动公开了冲突，并且首先向仇敌发起攻击：“你们心里为什么这样议论呢？” Τί ταῦτα διαλογίζεσθε ἐν ταῖς καρδίαις ὑμῶν，Why reason ye these things in your hearts？神更关切人里面的罪恶，并要从那里开始争战。感谢神为此赐给我们一颗新心。
也许很多人非常困扰主耶稣这话的逻辑：“9或对瘫子说，你的罪赦了，或说，起来拿你的褥子行走，那一样容易呢？” τί ἐστιν εὐκοπώτερον εἰπεῖν τῷ παραλυτικῷ Ἀφέωνταί σοί αἱ ἁμαρτίαι ἢ εἰπεῖν Ἔγειραι καὶ ἆρον σου τὸν κράββατον καὶ περιπάτει，Whether is it easier to say to the sick of the palsy, Thy sins be forgiven thee; or to say, Arise, and take up thy bed, and walk？我想其中的逻辑应该是这样的：宣告赦罪比医治神迹更难，也更重要。因为即使埃及的术士也能行神迹；医生也可以医治，神迹异教和假先知假基督也能行大神迹——但是唯有基督能赦罪！耶稣的逻辑还可以平行这些经文：“50耶稣对他说，因为我说在无花果树底下看见你，你就信吗？你将要看见比这更大的事。51又说，我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上”（约翰福音1:50-51）。当然你也可以这样认为：这两样都不容易，都只能出于神；因而耶稣不是亵渎神，而祂就是神。
第10节是逻辑结论，为宣告神迹的目的。“人子”强调耶稣是人，更是全人类的代表；更是亚当的那位后裔（创世记3:15）。医治神迹并宣告赦罪，目的是让人认识耶稣是基督。耶稣也把赦罪的权柄交给了使徒和教会；这是我们建立圣礼型教会的原因之一：马太福音16:17-19，“17耶稣对他说，西门巴约拿，你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。18我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄，不能胜过他。（权柄原文作门）19我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放”；约翰福音20:23，“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了。你们留下谁的罪，谁的罪就留下了”；哥林多后书2:10，“你们赦免谁，我也赦免谁，我若有所赦免的，是在基督面前为你们赦免的”；约翰一书1:8-10，“8我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。9我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。10我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的。他的道也不在我们心里了”。
3、是神（10b-12）
（祂）就对瘫子说，11我吩咐你起来，拿你的褥子回家去吧。
12那人就起来，立刻拿着褥子，当众人面前出去了。
以致众人都惊奇，归荣耀与神说，我们从来没有见过这样的事。
耶稣不会因为遭遇拦阻和攻击就不敢继续祂的事工了，祂继续。在责备了文士之后，在宣告医治神迹的真理之后，耶稣在众人和文士面前吩咐瘫子起来行走。我不反对这样应用：如果我们真的相信耶稣是基督，我们所有的瘫痪症就都会痊愈了。因此，信道和行道仍然是从听道来的。“11我吩咐你起来，拿你的褥子回家去吧”。Σοὶ λέγω ἔγειραι καὶ ἆρον τὸν κράββατον σου καὶ ὕπαγε εἰς τὸν οἶκόν σου，I say unto thee, Arise, and take up thy bed, and go thy way into thine house。这里有三个重要的命令。第一、起来。就这一句话就可以了。神让你起来你就可以起来，你也应该起来了。第二、拿你的褥子。κράβαττος，a pallet, camp bed (a rather simple bed holding only one person)。这个吩咐可以这样理解，你不再需要过去那些依靠或借口了；你也不要将那些假道理祸害别人。第三、“回家去吧”：καὶ ὕπαγε εἰς τὸν οἶκόν σου，and go thy way into thine house.。离开这些人群，去你自己的家。这个吩咐完全可以平行对麻风病人 的命令：“43耶稣严严地嘱咐他，就打发他走，44对他说，你要谨慎，什么话都不可告诉人……”耶稣不鼓励、甚至拦阻这个人到处传扬这个神迹。道理始终如一。
与大麻风病人的热病不同，这个人是顺服的人，因信称义，因恩得救。“12那人就起来，立刻拿着褥子，当众人面前出去了”：καὶ ἠγέρθη εὐθὲως καὶ ἄρας τὸν κράββατον ἐξῆλθεν ἐναντίον πάντων；And immediately he arose, took up the bed, and went forth before them all。而且是立即顺服。他确实回家去了，这是路加福音5:25的记载：“那人当众人面前，立刻起来，拿着他所躺卧的褥子回家去，归荣耀与神”。他甚至没有想到去帮助耶稣修理房顶，那也算荣耀之上的荣耀；但他只是顺服主的话语，离开众人的视线，返回自己的家中。
最后我们看众人的反应：“以致众人都惊奇，归荣耀与神说，我们从来没有见过这样的事”。ὥστε ἐξίστασθαι πάντας καὶ δοξάζειν τὸν θεὸν λέγοντας ὅτι οὐδέποτε Οὕτως εἴδομεν，insomuch that they were all amazed, and glorified God, saying, We never saw it on this fashion。至少在此时此刻，众人是被这一幕感动了，是真的惊奇：ἐξίστημι，to throw out of position, displace。这个动词与1:22中的“希奇”（ἐκπλήσσω）以及1:27中的“惊讶”（θαμβέω）都不同；众人开始有了圣灵感动方面的转变。因而他们现在是真的归荣耀与神。所以我们必须明白，圣灵不是使用神迹奇事，而是使用神的话语，特别是赦罪的福音感动人真信基督。而这是众人的话语所见证的事实：“我们从来没有见过这样的事”——参考马太福音9:7-8， “7那人就起来，回家去了。8众人看见都惊奇，就归荣耀与神。因为他将这样的权柄赐给人”。一方面，这样的权柄就是主耶稣说的“人子在地上有赦罪的权柄”；而人子就是这里的“人”（τοῖς ἀνθρώποις）”。当然，这只是信仰的起初，他们即使认识到了耶稣是完全的人，但还不会承认耶稣也是完全的神。我们需要主的继续带领。
应用：复活节论灵恩派是邪教
瘫子与疯子（我指大麻疯病人）形成了显明的对比；这是海边战争之后两种不同的结果，这是两种不同的基督徒、两种不同的基督教，两种不同的教会。传道与医治可以产生正教——本该如此；但也可能滋生邪教。后者出于人自己对福音的滥用与败坏，出于自己的刚硬与犯罪。现在我们对第三场海边战争作一个小结，并重点借此谈谈我们对热衷神迹奇事的灵恩运动的看法——我们整体上否定他们，而且要比否定加尔文主义更为彻底。我们知道路德教会有人和希律王淫合，与改革宗“相爱”；更有人效法灵恩派为讨人的喜悦。但对我们来说，灵恩运动更是邪教，而且灵恩派比无神论对基督教伤害更大。它实际上是无神论，因为它所追求的一切神迹奇事都是服务于唯物的目的：功名利欲蠢。现在，这三个污秽的灵又联合起来了，就是非政治的灵或恐惧战兢的灵或希律的酵、贪爱世界讨人喜悦的灵恩派的灵，还有自以为正统或多数的改革宗的半吊子，都联合起来了。但主更教导我们要刚强壮胆，不要怕他们；他们越是落井下石越是邪教。神必与我们同在。
1、迦百农现象
其实迦百农人彻底戳穿了灵恩派的弥天大谎言。恐怕没有任何一个地方像迦百农那样经历主耶稣的神迹奇事的了，几乎所有迦百农人都被医治赶鬼，至少几乎所有迦百农人都是这一切神迹奇事的见证人（马可福音1:21-34,2:1-12等）；但迦百农人有多少得救呢？绝大部分迦百农人以及周边所有经历神迹奇事的人大都灭亡了：“20耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就在那时候责备他们说，21哥拉汛哪，你有祸了，伯赛大啊，你有祸了，因为在你们中间所行的异能，若行在推罗西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。22但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢。23迦百农阿，你已经升到天上。（或作你将要升到天上吗）将来必坠落阴间。因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。24但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢。25那时，耶稣说，父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来。26父阿，是的，因为你的美意本是如此”（马太福音11:20-26）。神迹不能使人信主，也不能使人得救。
2、灵恩派之罪
唐崇荣牧师认为灵恩派的危险在于两个方面：第一、对圣经断章取义，用次要信息取代主要真理。第二、将个人的主观经验凌驾于圣经的客观启示之上。我认为他说的都对，但灵恩派比他说的更为邪恶。我们应该将灵恩派的邪教特征说的更为彻底而完全：
第三、他们是邪灵。首先他们实际上出于反对道成肉身的邪灵，实际上相信肉身成道，及把属灵的医治偷换为身体的医治（约翰一书4:1-6）。他们把生死问题缩小为身体问题；但主对追赶神迹的人怎么说呢：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命”（约翰福音6:63）。但灵恩派用世界里的成功信仰取代复活的见证中心；等于重复了蛇的谎言：你们不一定死。而蛇的灵首先捆绑的往往是夏娃（创世记3:1-6）。换言之，他是把信心与赦罪的关系，扭曲为信心与健康的关系；将罪与赦罪的问题，混乱为病与治病的问题。
第四、他们是骗子。首先，灵恩运动的结果是杀人和说谎的（约翰福音8:44）。所谓杀人，就是他们会用神迹与活出来夺去很多人的信心。他们骗人说有信心就一定有神迹，没有神迹是因为你没有信心。他们将因信称义改造为因信有神迹。其次，灵恩派诸多神迹奇事都是虚构。最后，诸多灵恩运动的泛爱主义是自相矛盾的谎言和高调的蛇言。比如，我们强烈并且坚持谴责所有混乱主的圣餐的宗派，包括改革宗、浸信会、倪柝声、灵恩派等等；他们在圣餐真理上比天主教东正教圣公会的错误更大。但灵恩派中的骗子和半吊子，一边无知或任凭这些宗派吃喝自己的罪，一边高调责备我们对他们的责备是分裂教会；而且他们自己一边分裂教会一边控告我们分裂教会却忘记了是灵恩派一直在分裂教会，他们的强辩正在分裂教会。
第五、他们反教会。灵恩派用个人经验或老妇缥缈的话高于圣经，结果一定是用个人取代教会。他们一定用多数观点甚至外邦人怎么看作为论断真理和教会的标准，而不是相反。他们不仅分裂教会，实际上弃绝教会。我们的主耶稣基督将他所行的一切的神迹，以及教会经历的一切神迹归结为约拿的神迹。基督一切的神迹只涉及三个核心真理：基督与教会、认罪与赦罪，复活与称义。灵恩派搞反了或故意颠覆这三个基本事实：基督与个人、我有神迹我更属灵或我比你更无罪，我医治别人我称你为义——他们从不认自己的罪，甚至禁食祷告也只为钉或救别人，并逼迫别人爱别人的仇敌，好在别人肉身上得荣耀。结果神迹表演和属灵表演取代了圣礼型教会。
第六、他们取代神。灵恩运动实际上是在建造巴别塔，不是要传扬基督的名，而是在传扬他们自己的名。他们用人的“你说我是谁”取代了耶稣说的“你们说我是谁”（创世记11:1-9）。因此所有灵恩派教会，个人见证占据中心，将基督和祂的道边缘化；如麻风病人将耶稣驱逐到旷野，而根本有病的人占据聚会的中心。
第七、绝对假门徒。他们公然悖逆主严禁传神迹的教导，到处传扬神迹，又说这是奉主的名，是圣灵的工作。因而他们不是主的真门徒，并且犯下了妄称主名（马可福音3:29）、甚至亵渎圣灵的大罪（出埃及记20:7）。
3、圣礼型教会
灵恩派比无神论对教会更危险；正如那个大麻风病人比他得医治之前更危险一样。但是为我们教会的谦卑和安稳感谢神。如果要传扬好行为和神迹奇事，我们教会有着更充分的见证。用愚妄人的话来说，我们更有资格讲好行为与神迹。但我们的弟兄姐妹在是真的敬畏神，不敢到处作见证，去跌倒人。这才是我们的教会，圣礼型的教会，神的教会。宣道会灵恩派的人嘚瑟的太肤浅了，而且不怕神。我劝勉所有向我寻找医治神迹的神的先去医院（其实我们不劝你也吃药看病）；我也责备那些动辄教导人活出来的人，你先活出来。我厌恶这些搅扰我们教会的无知妇人：你责备灵恩派和半吊子，外邦人怎么看我们教会。世人不是评判教会的尺度，教会是评判世人的尺度，因为我们的主将钥匙交给了我们，而不是他们。如果有外邦的伪君子和什么鬼因为教会有争辩就弃绝教会，我为此感谢神，因为神的美意本来如此，这也是一种赶鬼的神迹，好让这些东西出去附着猪去。而我而蒙召受遣，不是为了肉身的医治，更不是要讨好你或你拉来的外邦人；我只是奉召特派专门传讲神国的福音。我不以福音为耻，深信这道能拯救一切相信的。
亲爱的弟兄姐妹，今天是复活节的主日。复活的真理同时显明了两个事实：第一、无论灵恩派炫耀怎样的医治神迹和成功神迹，这人还是要死的。第二、即使基督徒没有经历他们教会所标榜的医治神迹和成功神迹，但基督徒都将在基督里复活并且永生。“4约翰写信给亚西亚的七个教会。但愿从那昔在今在以后永在的神和他宝座前的七灵。5并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督。有恩惠平安归与你们。他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶。（脱离有古卷作洗去）6又使我们成为国民，作他父神的祭司。但愿荣耀权能归给他，直到永永远远。阿们”（启示录1:4-6）。
任不寐，2019年4月21日