奉圣父圣子圣灵的名，今天的证道经文是创世纪20:1-18
1亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。2，基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。
3但夜间神来在梦中对亚比米勒说，你是个死人哪，因为你取了那女人来。她原是别人的妻子。4亚比米勒却还没有亲近撒拉。他说，主阿，连有义的国，你也要毁灭吗？5那人岂不是自己对我说，她是我的妹子吗？就是女人也自己说，他是我的哥哥。我作这事是心正手洁的。6神在梦中对他说，我知道你作这事是心中正直。我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。7现在你把这人的妻子归还他。因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。
8亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们都甚惧怕。9亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说，你怎么向我这样行呢？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我国里的人陷在大罪里。你向我行不当行的事了。10亚比米勒又对亚伯拉罕说，你见了什么才作这事呢？11亚伯拉罕说，我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。12况且她也实在是我的妹子。她与我是同父异母，后来作了我的妻子。13当神叫我离开父家，飘流在外的时候，我对她说，我们无论走到什么地方，你可以对人说，他是我的哥哥。这就是你待我的恩典了。14亚比米勒把牛，羊，仆婢赐给亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉归还他。15亚比米勒又说，看哪，我的地都在你面前，你可以随意居住。16又对撒拉说，我给你哥哥一千银子，作为你在合家人面前遮羞的（羞原文作眼），你就在众人面前没有不是了。
17亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。18因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。
感谢神的话语。今天我们可以跟罗得说再见，回到亚伯拉罕的叙事中。一个重要的理由就是：外邦人的历史在神的严重实在乏善可称，或者说除了生殖，完全没有意义。换言之，围观摩押人和亚扪人，无论是围观他们的大会还是围观他们的围观者，都毫无意义。那里没有信仰，没有新思想，没有希望。只有钱权欲，和不可拦阻的恐惧及其增长，越来越近的死亡和终极审判，以及目不暇给、千篇一律、愈演愈烈的罪恶。一个民族或个人，如果不与基督和基督的教会发生关联，他们就住在无历史的虚无之中。山顶洞人或龙的传人，不要再厚颜地抱怨圣经为什么没有提到中国人，因为我们根本不配记载。
感谢主，带领我们离开无神论山洞，继续跟随选民的脚踪，进入基拉尔——一个有神的世新时代。创世纪20章可以这样交叉结构：1-2与17-18首尾呼应，分别讲述了事件的起因和结局。而3-7与8-16对比；前者聚焦上帝与亚比米勒的对话，后者聚焦亚比米勒与亚伯拉罕的对话。与无神论山洞相比，我们现在进入了一个有神论的国度。我们也可以简单将创世纪20章分为两个方面的真理：祂爱我们（1-8），我们相爱（9-18）。这是温暖的基拉尔。与此同时，基拉尔也是试探：教会为了基督和福音的缘故，必须在基拉尔责备亚比米勒（王权是父，政治是爹）；但望政披靡的教会，会因此杀牧或分裂吗？或者，靠神的怜悯和保守，基拉耳更应该成为教会增长、国度扩张的祝福，是洗礼池，是新房——正如圣灵能从埃提阿伯太监中为神兴起子孙，在基拉尔，亚比米勒经历了洗礼，而接下来以撒降生。基拉耳是新生命的摇篮，是弟兄相爱的筵席。
诸位需要记得，撒拉被抢、以色列被掳，教会被掠，是历史的一部分。亚伯拉罕的妻子撒拉第一次被世界的王抢夺，是在创世纪12:10-20，地点在埃及。而创世纪20:1-18又将这个故事重演了一遍，但基拉尔的结局远比尼罗河更加温暖。值得强调的是，创世纪26:1-35这个故事在亚伯拉罕的儿子以撒身上第三次重演，撒拉变成了利百加。实际上创世纪20-21是一个交叉结构：20:1-18与21:22-34首尾呼应，中间是21:1-21，以撒的降生。而根据这个结构，我们就看见世界的王的真正目的是阻止以撒的降生。从预表的意义上说，就是抵挡基督，霸占教会。但主已经应许：阴间的们不能胜过教会。阿门。
一、起因（1-2）
1亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。
2亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子，基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。
1、亚伯拉罕
第一节经文特别需要借助于原文，才能明白亚伯拉罕的地理方位：וַיִּסַּע מִשָּׁם אַבְרָהָם אַרְצָה הַנֶּגֶב וַיֵּשֶׁבבֵּין־קָדֵשׁ וּבֵין שׁוּר וַיָּגָר בִּגְרָֽר；Now Abraham moved on from there into the region of the Negev and lived between Kadesh and Shur. For a while he stayed in Gerar（NIV）；And Abraham journeyed from thence toward the south country, and dwelled between Kadesh and Shur, and sojourned in Gerar（KJV）。基本上可以这样说，亚伯拉从希伯伦向南迁徙，方向是加低斯和书珥之间，那个方向向南直到埃及；而中途暂时安身在基拉耳。亚伯拉罕南迁可能因为平原诸城灭绝造成的恐慌。亚伯拉罕第一次南下埃及是因为饥荒（12:9-10）；并可能追踪了夏甲南逃的路线（16:7）。第一个动词נָסַע的基本含义是启程前往（南地；11:2，12:9，13:11）；而第二个动词גּוּר的基本含义是旅居（到基拉尔；12:10，19:9）。翻作“寄居”的动词则是יָשַׁב。这里有三个专有名词。第一是加低斯（קָדֵשׁ，holy；14:7，16:15）；一般认为这里是犹大国的南界。第二是书珥（שׁוּר，wall；16:7），可以是埃及和以色列的交界；以色列人出埃及过红海之后即进入此地。第三就是基拉耳（גְּרָר，倒嚼？利未记11:7；a lodging place）。一般认为，基拉耳今天靠近加沙地带，当时是非利士人的城市。创世纪10:19将之立为迦南的地界。这意味着，亚伯拉罕已经到了应许之地的“海关”。我们也许应该为亚伯拉罕感谢神：接下来发生的事件实际上阻断了亚伯拉罕继续返回埃及的路线；上帝藉着变故将选民“挽留”在神的国度里。在以色列人的历史中，基拉耳是战争前沿。
2、亚比米勒
恐惧不仅摧毁了罗得和他的女儿对神的信心，现在又再一次捆绑了亚伯拉罕。“亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子”，这不过是亚伯拉罕在埃及软弱的重现。不仅如此，亚伯拉罕这次软弱是在上帝明确应许撒拉即将怀孕生子之后，他的自私、不信显得更具有悲剧性。他为了保护自己的性命，不惜以撒拉和应许之子去冒险。仅就这件事而言，完全看不出亚伯拉罕比罗得更为属灵。人都是一样的罪人。而软弱就会给魔鬼留下可乘之机：“基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去”。夺妻之恨再度重演。日光下面在没有新事：世界的王亦然好色，手段仍然专制野蛮。亚比米勒即红二代（אֲבִימֶלֶךְ，Melek is father or my father is king），在旧约中出现了67次，一般认为他不是人名，而是类似“法老”、“凯撒”的头衔，如“主席”、“书记”、“总统”之类。不妨直接理解为“世界的王”。圣经中至少有四个人共享了这个名称：亚伯拉罕时代的基拉尔王，以撒时代的基拉尔王，大卫时代迦特城的非利士王，士师基甸的儿子以及示剑的暴君。基拉耳王亚比米勒应该是非利士人（创世纪21:32；10:14；耶利米书47:4,；阿摩司书9:7；“巴勒斯坦”）。一般认为非利士人与希腊爱琴海的迈锡尼文化的早期有联结；他们征服了沿着迦南西南部沿海的5座城市：迦萨、亚实基伦、亚实突、以革伦和迦特，那里直到公元前1185年都属于古埃及。埃及可以代表东方文化，非利士人可以代表希腊文化或西方文化。于是法老和亚比米勒对撒拉的两次劫持，可以预表世上两个强盗或犯人对基督及教会的抢夺。一个强盗悔改了。“未受割礼的”非利士人或海上民族（迦斐托）一直是以色列人的宿敌。
二、夜间（3-7）
3但夜间神来在梦中对亚比米勒说，你是个死人哪，因为你取了那女人来。她原是别人的妻子。
4亚比米勒却还没有亲近撒拉。他说，主阿，连有义的国，你也要毁灭吗？5那人岂不是自己对我说，她是我的妹子吗？就是女人也自己说，他是我的哥哥。我作这事是心正手洁的。
6神在梦中对他说，我知道你作这事是心中正直。我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。7现在你把这人的妻子归还他。因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。
1、神说（3）
创世纪20:3与20:8以“夜间”和“清早”的平行关系，将基拉尔这一日，与所多玛的那一日形成对比。所多玛那一夜发生的是罪人对天使的强暴，由于不思悔改最终遭遇灭顶之灾。而基拉耳这一夜发生了罪人对撒拉的掳掠，由于向神悔改，免遭刑罚，反而蒙恩得救。但基拉尔的神迹或恩典，首先出于神的临在：祂踏着黑云降临或介入，才使得亚比米勒“那一夜并没有打着什么”（约翰福音21:3）。否则，后果不堪设想。换言之，在无神论山洞，罗得子孙的一切功成名就，只能走向绝罚。亚比米勒“爱情”失败了，乃是因为上帝要拯救他。首先，神的临在，并且在话语中临在：“但夜间神来在梦中对亚比米勒说”。你可以将之视为一场主日聚会。וַיָּבֹא אֱלֹהִיםאֶל־אֲבִימֶלֶךְ，But God came to Abimelech。神是创造天地的神。祂来，可以预表道成肉身的基督。祂是在梦中向亚比米勒显现。这梦（חֲלוֹם，a dream）类似霾国梦，上帝惊梦乃是异象。这个概念在第6节中重复出现。这是前所未有的“梦”。其次，神的话语中首先包含着扎心的责骂：“你是个死人哪”。הִנְּךָ מֵת，Behold, thou dead。你要死了。而这个死讯及其恶化在第7节中重复强调。无限集权就是找死；唯有责骂才能南柯一梦。也许除了神和他的使者，没有任何罪人会或敢于责备君王。只有出于神的真爱，责备君王才是可能的。最后，神的责骂君王是以事实为根据、以律法为准绳的：“因为你取了那女人（אִשָּׁה）来。她原是别人的妻子（בַּעַל）”（另参利未记20:10，申命记22:22；创世纪2:18-24）。וְהִוא בְּעֻלַת בָּֽעַל，she a man’s wife；翻作妻子的这个字בַּעַל在这句话中重复两次，前者是动词，后者是名词；大意是：她已经属于自己的丈夫了，或已经有主了（14:13）。贪得无厌地霸占别人的妻子在神面前犯下了死罪（撒母耳记下12:1-12）。亚比米勒已经妻妾成群了（17），多妻见证权欲之极端：将属于别人最后的那点权利、幸福和自由剥夺殆尽，并并占为己有。亚米比勒位于有专制主义逻辑的顶点。
2、人说（4-5）
上帝要拯救一个罪人，总是在他即将犯下大罪之前出手制止。“亚比米勒却还没有亲近（קָרַב，12:11）撒拉”，这让我想起保罗还没有到达大马士革。当然，神出手不仅仅是为了拯救亚比米勒，也是为了保护撒拉和即将出生的以撒。上帝给亚比米勒申述的机会。亚比米勒的政治报告可以分成三部分内容。第一、“他说，主阿（אֲדֹנָי，15:8，18:3等），连有义的国，你也要毁灭（הָרַג，4:8，12:12等）吗？”首先，他认识神是主，是公义的，不会灭掉“有义的国”（הֲגֹויגַּם־צַדִּיק，also a righteous nation）。亚比米勒是在强调：我们也因信称义。更重要的是，亚比米勒知道神的公义常常是这样完全的：君王犯罪，总是祸及百姓或国民。这也是上帝赋予仆人责备君王的理由之一，怜悯君王，怜悯更多的人（7-9）。其次，他可能听闻了神在埃及和所多玛诸城的作为。最后，他认为自己的国属于“有义的国”；而他自己“作这事是心正手洁的”。第二、“那人岂不是自己对我说，她是我的妹子吗？就是女人也自己说，他是我的哥哥”。亚比米勒强调亚伯拉罕夫妇一起欺骗了他，而他根本不知道撒拉是别人的妻子。一方面，亚比米勒说的是事实；但另一方面，他没有想到自己已经是有夫之妇——也许根据世界风俗，君王们对妻妾成群已经习以为常，不以为耻反以为荣了。正因为如此，第三、“我作这事是心正手洁的”。亚比米勒强调自己的内心（לֵבָב）是完全的（תֹּם），手（כַּף）是干净的（נִקָּיוֹן）。根据上下文，前者是指他没有故意夺人之妻子；后者是指，他毕竟还没有侵犯撒拉。
3、神说（6-7）
创世纪20:3-7当然可以交叉结构：6-7进一步解释了3的警告，“神说”在这个交叉结构中首尾呼应。上帝不仅责骂和审判，而且启示悔改和得救的出路。仅仅骂一通是不够的，你要告诉那罪人到底错在哪里，而神责备你是出于爱；特别是；神责备人的时候总是告诉那人应该怎样行。我们可以将这段“神说”分成两个部分。第一、亚比米勒的危险：“6神在梦中对他说，我知道你作这事是心中正直。我也拦阻（חָשַׂךְ）了你，免得你得罪（חָטָא）我，所以我不容（לֹא־נְתַתִּיךָ）你沾着（נָגַע）她”。首先神完全承认亚比米勒在这件事上确实是被欺骗了，没有仗势抢婚。他全知全在。但是，神对亚比米勒第二个方面的自以为义，即手是干净的，作了更为真实的解释：不是你不想干坏事，而是我主动拦阻了你；如果没有我的主动拦阻，你已经在罪中了。这也等于提醒亚比米勒不要变成秦香莲，更不要自以为义。你要知道自己说谁。第二、亚比米勒的出路：“7现在你把这人的妻子归还他。因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死”。正反两方面的路都指给亚比米勒了：正面的出路是悔改归向神；负面的出路是将犯罪进行到底，但上帝很生气，后果极其严重。你必须相信上帝是公义的，因为只有祂从始至终是主权者。一方面，祂知道君主犯罪必然殃及家族和国民；另一方面，侵犯他人之妻就是得罪神（创世纪39:9，撒母耳记下12:13；诗篇51:4）。而在预表的意义上，千万别惹教会——基督爱教会，女人一直可以预表教会；而教会攸关罪人生死。不仅如此，你所残害的人本可以藉着代祷成为你的祝福，生死攸关（创世纪2:17）。践踏亚伯拉罕就是找死。圣经第一次出现了先知（נָבִיא），而其职分首先是为人的利益（בַּֽעַדְךָ，on behalf of you）向神祷告（פָּלַל，to intervene, interpose, pray）。不过非利士人的先祖中也有义人，至少在这个亚比米勒的时代，非利士人和迦南诸族或亚摩利人一样，还没有罪孽满盈。他们本来是大有机会的，也曾经山清水秀过。
三、清早（8-16）
8亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们都甚惧怕。9亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说，你怎么向我这样行呢？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我国里的人陷在大罪里。你向我行不当行的事了。10亚比米勒又对亚伯拉罕说，你见了什么才作这事呢？
11亚伯拉罕说，我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。12况且她也实在是我的妹子。她与我是同父异母，后来作了我的妻子。13当神叫我离开父家，飘流在外的时候，我对她说，我们无论走到什么地方，你可以对人说，他是我的哥哥。这就是你待我的恩典了。
14亚比米勒把牛，羊，仆婢赐给亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉归还他。15亚比米勒又说，看哪，我的地都在你面前，你可以随意居住。16又对撒拉说，我给你哥哥一千银子，作为你在合家人面前遮羞的（羞原文作眼），你就在众人面前没有不是了。
1、亚比米勒（8-10）
有晚上，有早上。因为夜间的属灵功课，或者由于上帝在梦中的闯入，这个清早对亚比米勒以及亚伯拉罕和他们身边的人而言都是全新的一天。我们还可以将创世纪20章这样分成两部分：1-7聚焦神与人的关系；8-18聚焦人与人的关系。这是一个有神论的世界，与无神论山洞形成对比。都有恐惧，但有信仰的人在恐惧之下，会将人际关系建立在真理、爱与和平之上，而不是欺骗和强暴。值得强调的是，上帝与亚比米勒的纵向关系，是亚比米勒与亚伯拉罕横向关系的基础。
不过亚比米勒的“重生”，首先惠及的是他的臣仆，然后惠及他的妻子和众女仆。第8节谈到亚比米勒召聚众臣仆（לְכָל־עֲבָדָיו，all his servants），你可以说是向他们“传福音”，就是将“基国惊梦”解释给他们听。让我们感谢神，群臣没有厚颜无耻的吹捧领袖，也没有变本加厉的犯罪报复神。我相信他们都在亚比米勒的夺妻之罪中有份，正如法老的臣仆。正因为如此，现在他们正确的反应是“都甚惧怕（יָרֵא）”。这惧怕是罗得的惧怕，也出现在11节。犯罪恐惧也导致的君臣团结，远远胜过分赃不均导致的宫廷内斗——以权力内斗为基本分析范式的政论实在是人民的鸦片。值得庆幸的是，基拉耳君臣的共同恐惧没有导致进一步的共产犯罪，而是转向了悔改。敬畏耶和华是智慧的开端。敬畏神，赋予了基拉耳新思想，使基拉耳进入了真正的新时代。
这个上午的大会是真正团结的大会，胜利的大会。也许这是基拉尔第一场日出：他们终于顺服神胜过了自己的恐惧。会议没有决定拥戴亚比米勒为假基督，反而决议认罪悔改，于是马上去找亚伯拉罕。感谢神，他们没有恼羞成怒地立即差遣东厂西厂的恶狗消灭受害者。当然，亚比米勒还是罪人，尽管比法老更谦卑。他虽然有自责（חָטָא）和反省（大罪，חֲטָאָה），但仍然要定罪亚伯拉罕：你这样对我不符合神仆的身份或者你可能别有用心（10）。他的逻辑或道理与法老基本上是一致的，此不赘言。人被神责备了，第一反应就是去谩骂别人。亚当夏娃是人的始祖，亚比米勒也是人。
2、亚伯拉罕（11-13）
与法老根本不听亚伯拉罕回答形成对比，亚比米勒允许亚伯拉罕为自己申辩。压制言论和福音的暴君实在是自己找死了。但亚比米勒的兴师问罪，对亚伯拉罕也是双重的试探。一方面，他可能以血还血；另一方面，他可能仗神欺人。但你要记住，这不是在所多玛，这是在基拉尔。在所多玛，罗得的责备导致了所多玛人更疯狂的为所欲为；但在这里，神的责备，亚比米勒的责备，只是带领亚伯拉罕更谦卑地认罪悔改，并在彼此饶恕的基础上两个信神的人重建和平。亚伯拉罕没有一句责备亚比米勒的话，只是诚实地叙说自己的状况。他甚至没有指控亚比米勒多妻的罪，因为他的父亲他拉和他自己都是多妻者。换言之，亚伯拉罕没有论断亚比米勒。这是上帝仆人或先知的美好见证。首先，“我以为这地方的人总不惧怕神”。“惧怕”（יִרְאָה）在这里是名词。亚伯拉罕认为，基拉尔根本没有对上帝的任何敬畏。这种状况类似以利亚（列王记上19:14-18）。而亚伯拉罕其他解释，一方面显示了他拉也一夫多妻；另一方面让我们看见他一贯的软弱：怕死、自私和不信。这里的不信也指对撒拉的不信任，因为“缘故”一词是דָּבָר，话语。也可以说，亚伯拉罕标榜自己“远离政治”，拒绝落入面对暴君的处境中；而其真正的原因不是属灵，而是恐惧自私和不信。但无论如何，这也可以是一种传福音的方式，不是夸耀自己的伟大，而是承认自己的软弱。上帝辅助软弱的人（哥林多前书2:3，9:22；哥林多后书11:29，12:5-10）。如果亚伯拉罕遮盖和自义，亚比米勒的更新是不可能的。13节也等于说：我这样说不是专门针对基拉尔王的，我在任何地方，如埃及，也这样说。这节经文也让我们看见世界的普遍败坏：滥权夺妻是政治的基本规则，而妄议者杀。
3、亚比米勒（14-16）
亚比米勒的改变和对亚伯拉罕及撒拉的恩待，当然首先显示了上帝对亚伯拉罕的保守，祂是亚伯拉罕的神，是纪念圣约的神。但这段经文还有更多的信息值得我们感恩上帝。亚比米勒真的悔改了。有信心，有行动。这三节经文让我们看见一位信神或悔改的君主。他不再是一个只知道追求权力和淫威的暴君，而是从占有者转向付出者。其中14-15是面对亚伯拉罕的悔改；16节是面对撒拉的重生。不仅悔改自己，而且去爱别人。这和谐的一幕在无神论世界是不可想象的。在那里当掌权者被责备，只有更疯狂的报复和谎言。君王与寄居者的相爱是完全不可能的。但在基督的世界里，弟兄之间仍有冲突，但可以合一。“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美”（诗篇133:1）。在神凡事都能。
请注意亚比米勒与法老的反应不同。在不知道撒拉是亚伯拉罕之妻之前，也是在没有决定归还撒拉之前，“法老因这妇人就厚待亚伯兰，亚伯兰得了许多牛，羊，骆驼，公驴，母驴，仆婢”（创世纪12:16）。换言之，法老的慷慨只是为了继续犯罪。但亚比米勒的馈赠是为了悔改：“14亚比米勒把牛，羊，仆婢赐给亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉归还他。15亚比米勒又说，看哪，我的地都在你面前，你可以随意居住”。至少有两处明显的区别：归妻，赐地。法老是把亚伯拉罕赶出去的（创世纪12:19-20），但亚比米勒愿意继续接纳亚伯拉罕。而他对撒拉的态度，只能说这是爱人如己的美好见证：“16又对撒拉说，我给你哥哥一千银子，作为你在合家人面前遮羞的（羞原文作眼），你就在众人面前没有不是了”。遮眼，כְּסוּת עֵינַיִם，a covering of the eyes；人眼可畏。כְּסוּת的基本含义是covering, clothing。亚比米勒设身处地为撒拉着想：我算重金道歉了，是我搞错了；因此没有人可以指着这件事审判（יָכַח，21:25）、论断、责备和讥笑你。
在真理和爱的基础上重建和平，彼此相爱，至少是立约相处，这是亚比米勒和亚伯拉罕之间的关系，而且这种外交关系延至以撒的世代（创世纪21:27-31；26:22,28-29）。这也应该是基督教世界的关系。总体上说，基督徒之间的关系应该远离在罪恶与谎言中的互相欺骗和互相杀戮，后入和平。亚伯拉罕和罗得的关系如此，亚比米勒与亚伯拉罕的关系也如此。这一关系不仅更新了所多玛众人与天使和罗得的关系，也更新了山洞中罗得的女儿与罗得之间的利用和强暴、以及爱的暴政的关系。这是主的命令：“34我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。35你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”（约翰福音13:34-35）。
四、结局（17-18）
17亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。
18因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。
最后这两节经文实际上是交叉结构：首尾呼应的是“亚伯拉罕祷告神”与“耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故”。中间平行的信息是她们的生育事件。这也让我们看见：实际上神的惩罚已经临到了基拉尔，至少临到了亚比米勒的王宫之中。上帝的责备也同时带着行动；不然恐惧不会真的发生在基拉尔朝廷上下。神让亚比米勒和他的妻子以及众女仆生病，而这些女性遭遇的“株连”是不能生育。这一点不仅提醒我们：上帝掌管人类生产的权柄，因此我们有理由相信罗得女儿的生产在神的恩典之内。更重要的是，神是公义的：亚比米勒霸占撒拉攸关以撒的降生；而世界之王逼迫教会，攸关更多生命的重生。而特别令人感动的是亚伯拉罕的爱心：他乐意为仇敌祷告（פָּלַל），或者为伤害过自己的邻舍求神医治。这是上文所说的先知的职分。这是仆人对上帝的顺服，也是对基督之爱的见证。基督的爱在亚比米勒和亚伯拉罕身上同时显示为一种心胸宽阔；而唯有宽阔使人昌盛。
这一点请参考创世纪26:22，“以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了，他就给那井起名叫利河伯（就是宽阔的意思；רְחֹבוֹת，10:11）。他说，耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛”。从不解怨、小肚鸡肠、睚眦必报、动辄翻脸、阴谋诡计不仅说明你格局太小，而且还没有真正尝过天恩的滋味。也许你与这道是无关无分的。这种狭窄在教会中也是常见的，牧者必须忍耐：“11哥林多人哪，我们向你们，口是张开的，心是宽宏的。12你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄。13你们也要照样用宽宏的心报答我。我这话正像对自己的孩子说的”（哥林多后书6:11-13）。无论如何，创世纪20章的结局是喜乐的：冬天已往，新生命开始了。那个国家病了，淫威抢夺人妻，任性逼迫教会；结果不再有新生命降生了。所生殖或毕业的不过是新一代的行尸走肉。但在神的国里，正发生医治的神迹，弟兄相爱，新生命孕育成长。我爱基拉耳。
应用：撒拉的苦难
撒拉在基拉尔和埃及反复被世界的王抢婚，后来利百加也“重蹈覆辙”，这一事件显然具有象征意义。即使中年美妇，但世界之王霸占撒拉-利百加这个事实，远远超过好色成性、弄权成瘾这种世俗的罪恶。我们必须相信，这一切背后有着属灵的意义。这是一场残酷的属灵战争。一方面，祸害撒拉和利百加，实际上可以阻断以撒和雅各的降生，实际上就是阻断女人的后裔或耶稣基督的降生。这事出于世界之王或魔鬼。另一方面，女人和妻子的形象在圣经中首尾一贯是预表基督教会的（约翰福音3:29；以弗所书5:22-33等），因此撒拉-利百加的苦难，就是教会的苦难：世界的王要霸占我们和我们的信仰，目的是生出洪秀全和欧洲的幽灵出来。他们嫉妒真理的美貌，但试图用强吻基督掳掠教会的方式，将基督的福音更改了，将教会沦为撒旦一会。必须承认，千百年来，一切假基督的罪恶，就是盗贼部分启示真理，苟合成意识形态、政治运动和邪教行动。这是一种抢婚行动，所有苟合都更加罪恶滔天。而魔鬼就是藉着这种混乱与苟合，成为敌基督。
这不是偶然的。诸位可以在这个背景之下重读启示录12:1-17，“1天上现出大异象来。有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。2她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。3天上又现出异象来。有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。4它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。5妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的（辖管原文作牧）。她的孩子被提到神宝座那里去了。6妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。7在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战。8并没有得胜，天上再没有它们的地方。9大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。10我听见在天上有大声音说，我神的救恩，能力，国度，并他基督的权柄，现在都来到了。因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。11弟兄胜过它，是因羔羊的血，和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。12所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧。只是地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。13龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。14于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇。她在那里被养活一载二载半载。15蛇就在妇人身后，从口中吐出水来像河一样，要将妇人冲去。16地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水。（原文作河）17龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上”。
启示录12章与创世纪3章是整卷圣经中首尾呼应的。我们甚至可以将蛇对夏娃的试探视为第一场强婚行动，而亚当正如亚伯拉罕。这场争战是极其残酷的，这也意味着教会是一场殉道，也是一场神迹。你必须预备好面对苦难，同时，你必须依靠神满有平安，得胜有余。尤其需要警惕的是，魔鬼常常利用教会内部的亚比米勒来劫持教会，正如它也曾经利用过彼得。首先我们需要亚比米勒的恐惧或敬畏：残害教会罪大恶极，后果不堪设想。其次，我们当祈求神赐给我们亚比米勒的爱心，和亚伯拉罕的宽阔。2017年，我为自己，也为你们祈祷宽阔，基拉尔实际上很狭窄，是杀牧的刑场，但也是反刍或倒嚼的旷野。惟我们的神有能力将基拉尔更新为利河伯。宁录的利河伯是虚假的，徒有其表（创世纪10:11）。但如果基督徒和教会不能活出利河伯，就羞辱了主名。愿所有的基拉尔都利河伯。狭窄必然被蛇所灭；但宽阔必向大红龙夸胜。主啊，“我要自由而行（或作我要行在宽阔之地）。因我素来考究你的训词”（诗篇119:45；另参诗篇18:19）。阿门。
任不寐，2017年10月29日