奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是创世记49:1-33节。感谢神的话语。这一章内容的结构比较清楚：1-2与28-33首尾呼应，可以分别视为序言和结论，重点是雅各对十二个儿子的祝福或遗嘱。中间3-27以交叉结构的方式分别对12支派宣告了预言（与新约12使徒平行）。雅各对儿子的话如挪亚、摩西等人的相关话语都出于神，并具有先知性质。换言之，上帝是历史的主宰。但这不意味着在这样的历史学之下人没有责任和自由意志。更准确地说，这是上帝的预知，而不是加尔文主义意义上的预定，以及生命神学的“上帝掌管一切”。另外注意创世记49章与启示录7章12支派的变化（但支派的消失；另参启示录21:12）——这个消失意味着“永蒙保守”教义的再一次失落。
犹太人将创世记49章称为雅各之约（The testament of Jacob；另参创世记27:27ff.，28:1-4，39f.），而非雅各的祝词（The blessing of Jacob）。我认为这种区别源于他们对祝福狭窄的理解。雅各的祝词是以诗歌的方式呈现的，而诗几乎是不可翻译的；因此和合本圣经的这段译文即使不是最不精确的，也是存在更多可商榷之处。而拒绝承认耶稣是基督的犹太人，这一章对他们几乎就是无法企及的天书。至于创世记49章如何指着12支派预表基督，我们可以从两个角度思想。第一、对犹大-约瑟支派的预言充分包含了弥赛亚的信息。第二、参考如下新约经文：马太福音19:28，“28耶稣说，我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派”；路加福音22:30，“叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派”；使徒行传26:7，“这应许，我们十二个支派昼夜切切地事奉神，都指望得着。王阿，我被犹太人控告，就是因这指望”；雅各书1:1，“作神和主耶稣基督仆人的雅各，请散住十二个支派之人的安”。十二支派作为人类的选民，其总结是基督，而基督是以色列的救主和审判主。雅各和以色列两个名字在这一章中各出现了5次，似乎可以指向“在地同时在天”的存在状况。创世记起初是神在神说中创造万有；结束的地方则藉着“雅各说”预表基督、建造国度。其中犹大（38）和约瑟（37）成为弥赛亚预言的两个中心——他们可以分别指向南国和北国，以及基督二性。12位儿子的顺序是按这样的交叉结构组织起来的：利亚（6）-辟拉（1）-悉帕（1）-悉帕（1）-辟拉（1）-拉结（2）。另外，注意创世记49章与申命记33章之间的平行或互相解释。雅各受感说预言，但他自己未必完全知道所说的是什么。启示是渐进的。
千万不要将这十二个人的名单视为英雄榜或圣人录；他们只是12个需要救主的罪人。在道成肉身拯救罪人这个意义上，你也可以说他们就是12个范冰冰。一个范冰冰跌倒了一家人，12个范冰冰又会如何呢？但是感谢主，我们就是这12个人中的任何一位；厌弃他们的人只是猪（以赛亚书65:4-6）。圣灵藉着雅各将12个人PPT在讲道台上，不是“那么圣洁的地方献上这么恶心的凡火”，不是为了让任何人崇拜他们；而是为了教导教会：你就是那人，你需要基督。正如主耶稣讲道中常用比喻一样，其中也有不堪之罪人。但神爱世人。这也是主的爱：“初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里”（提摩太前书3:6）。愿真理叫我们得以自由。阿门。
序言：雅各召聚众子（1-2）
1雅各叫了他的儿子们来，说，你们都来聚集，我好把你们日后必遇的事告诉你们。2雅各的儿子们，你们要聚集而听，要听你们父亲以色列的话。
在创世记47章，雅各将自己的未来托付给约瑟，在创世记48章，雅各藉着两场特别的“拣选”为以色列国度奠定了自由的根基；而在创世记49章，就是在雅各的最后遗言中，他要正式宣告以色列十二支派的命运，并将他们和自己全部交给即将到来的弥赛亚。וַיִּקְרָא יַעֲקֹב אֶל־בָּנָיו וַיֹּאמֶר，And Jacob called unto his sons, and said。这一幕很像最后的晚餐。雅各召聚以色列十二位族长，正如耶稣召聚十二位门徒。注意这里没有女眷，正如最后的晚餐上没有任何一位女信徒。这也是路德教会坚持必须有牧者，而且是牧者派发圣餐的原因之一。因为圣餐的真理没有交托给任何一位女人和平信徒。雅各要藉着这场聚集（אָסַף）或聚会（קָבַץ），“把你们日后必遇的事告诉你们”。因此这场讲论的核心目的是预言，预告以色列12支派未来的命运或最后的命运，在末世的结局。告诉：נָגַד，to be conspicuous, tell, make known；明明白白地告知，不是异教的占卜未来与自我领悟。אֲשֶׁר־יִקְרָא אֶתְכֶם בְּאַחֲרִית הַיָּמִֽים，which shall befall you in the last days。不是“日后”，而是“末后的（אַחֲרִית）日子”或将来或messianic times。于是这篇预言从创世记49章直接到达了启示录第7章。我们可以按下面的交叉结构，以基督中心论的原则解释雅各这篇祝词：
一、神的责备：流便、西缅、利未（3-7）
二、弥赛亚预言：犹大（8-12）
三、神的仆人：西布伦、以萨迦（13-15）
四、撒但的座位：但（16-18）
五、神的百姓：迦得、亚设、拿弗他利（19-21）
六、弥赛亚的预言：约瑟（22-26）
七、神的责备：便雅悯（27）
另外注意雅各两次强调你们要听（שָׁמַע），而且是“雅各的儿子们，你们要聚集而听，要听你们父亲以色列的话”——罪人要在圣会中倾听神藉着祂仆人传讲的真理。到了启示录，神的声音如众水的声音：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害”（启示录2:11）。
一、神的责备：流便、西缅、利未（3-7）
3流便哪，你是我的长子，是我力量强壮的时候生的，本当大有尊荣，权力超众。4但你放纵情欲，滚沸如水，必不得居首位。因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。
5西缅和利未是弟兄。他们的刀剑是残忍的器具。6我的灵阿，不要与他们同谋。我的心哪，不要与他们联络。因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。7他们的怒气暴烈可咒。他们的忿恨残忍可诅。我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。
“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女。我们也真是他的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识他”（约翰一书3:1）。雅各爱流便，临终责备他。对基督徒来说，祝福首先就是责备，而且是非常严厉的责备，根据事实的责备，以悔改为目的的责备。在雅各的这场“临终预言”中，从责备三子开始，到责备幼子结束（便雅悯），责备贯穿始终。4个儿子占12个儿子的1/3，这也可以理解为一场讲道应有的份额；或者按路德神学，这是律法与福音的相关比例。而中间对但的记述，表明一篇正常讲道的目的就是针对魔鬼，或把魔鬼权势之下的百姓拯救出来归入基督（马太福音1:21）。这可以这样应用：一篇正常的讲道，必须包含责备罪人和抵挡魔鬼的信息，就是站在世界之主面前的信息。恰恰是因为这两方面的特点，将传道人的讲道与各种异教的预言按摩、讨人喜悦的心灵鸡汤区别出来了。我们甚至可以说，没有这两方面信息的讲道根本就不是讲道。事实上只有责备罪恶和抵挡魔鬼，才可能真的祝福神的百姓。由于这十二个儿子的原文名字及其含义，我们已经考察过意义了，因此这里不再重复。
1、流便——长子的失丧（3-4）
以色列的长子流便首先是一个罪人，甚至可以称为罪魁。流便失位与亚当、该隐、以扫、谢拉、玛拿西失去长子名分一脉相承：自高降卑。但他们被降为卑责任不在神，而是出于他们自己的罪。他们本是有尊荣的长子。正如亚当受造本是人类的长子，却因自己的罪痛失乐园；又因悖逆而活在咒诅之中。“3流便哪，你是我的长子，是我力量强壮的时候生的，本当大有尊荣，权力超众”：רְאוּבֵן בְּכֹרִי אַתָּה כֹּחִי וְרֵאשִׁית אֹונִי יֶתֶר שְׂאֵת וְיֶתֶר עָֽז，Reuben, thou my firstborn, my might, and the beginning of my strength, the excellency of dignity, and the excellency of power。注意3-4 节英译与中译的不同。但是接下来是流便命运的逆转：“4但你放纵情欲，滚沸如水，必不得居首位。因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻”：פַּחַז כַּמַּיִם אַל־תֹּותַר כִּי עָלִיתָ מִשְׁכְּבֵי אָבִיךָ אָז חִלַּלְתָּ יְצוּעִי עָלָֽה，Unstable as water, thou shalt not excel; because thou wentest up to thy father’s bed; then defiledst thou it: he went up to my couch。原文中没有“放纵情欲”这个词，中文圣经是意译。名词פַּחַז在旧约中只出现这一次：recklessness, wantonness, unbridled license, frothiness。流便失去了自我管理的能力，御风而行。
我们讲过，流便与辟拉同寝，可能出于情欲，也可能出于权欲和为母复仇。创世记35:22，“以色列住在那地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝，以色列也听见了。雅各共有十二个儿子”。雅各在临终前仍然念念不忘流便的侮辱，一方面雅各也是人；另一方面，流便可能从未就此事向父亲认罪悔改。流便失丧长子名分，也记在历代志上5:1-2，“1以色列的长子原是流便。因他污秽了父亲的床，他长子的名分就归了约瑟。只是按家谱他不算长子。2犹大胜过一切弟兄，君王也是从他而出。长子的名分却归约瑟”。流便的罪是双重的：淫乱并且羞辱父亲。不过流便虽然被重重的责备，而且也接受了惩罚，但最终并没有失去救恩。换言之，他只是失去了长子名分，但最终仍然得救（申命记33:6）。但如果没有雅各的临终责备，流便最终得救应该也是不可能的。所以雅各的责备不是神的终极审判，而是仍然出于爱。雅各的话极其难听，但那才是“造就流便的好话”。我愿意相信流便继续在悔改中，此时此刻他在众人面前被责骂到丧尽天良的地步，却完全没有恼羞成怒，以后也没有弃绝父亲和弟兄。另外，雅各在这里审判流便和西缅，也解释前文呼召以法莲和玛拿西替代他们的理由（48:5）。神是公义的。
2、西缅和利未：罪魁与祭司（5-7）
流便的罪是情欲和仇恨；而西缅和利未可能效法了这位长兄。区别是流便内乱，而西缅和利未结盟对外行凶。5-7节可以交叉结构。“5西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是残忍的器具”：שִׁמְעֹון וְלֵוִי אַחִים כְּלֵי חָמָס מְכֵרֹתֵיהֶֽם，Simeon and Levi brethren; instruments of cruelty their habitations。这意味着他们是互相败坏的，这两位“朋友”的聚会不受益反招损；因为他们的共同根基是肉体、罪、恐惧、仇恨或桃园结义。后面一句话直译应该是：他们是残忍刀剑的器皿。不是他们控制刀剑，而是刀剑控制着他们。他们不是合主用的器皿，而是被暴力所捆绑。“6我的灵（נֶפֶשׁ）阿，不要与他们同谋。我的心（כָּבוֹד，glory, honour，31:1，45:13）哪，不要与他们联络。因为他们趁怒（אַף）杀害人命，任意（רָצוֹן，pleasure, delight, favour,）砍断牛腿大筋”。5节宣告二子的本质；6节宣判他们的罪性——因怒滥杀无辜，并且以杀害为乐。而神不喜欢这事，因而这类残忍不可能出于“圣灵”，更不会荣耀神。神不会将荣耀加给暴君和暴民，这里根绝了暴徒妄称主名的任何可能性。不仅如此，神咒诅滥杀之人：“7他们的怒气（אַף）暴烈（עַז）可咒。他们的忿恨（עֶבְרָה）残忍（קָשָׁה）可诅。我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中”。利未人将分散后成为祭司，西缅支派最后远处南部边陲，基本融入犹大支派。
值得一提的是，有版本将שׁוֹר理解为城墙而不是牛或牛腿大筋，因此“砍断牛腿大筋”被被翻作they digged down a wall（KJV）。他们不仅因情欲杀人，而且毫无道理地毁坏。另外，西缅（Συμεών）与西门（彼得）以及西面颂（路加福音2:25-35）的西面同名。而巴拿巴是利未人（使徒行传4:36）。我们从彼得、约翰和保罗的经历中也知道，神的仆人首先应该是蒙恩的罪人，过去的经历使他们如今更恨恶罪，更真的知道救恩并更爱主，同时充满对罪人的怜悯，他们更可能远离猪的试探（“我比你圣洁”）。在某种意义上，只有西缅和利未这样的出身，重生之后才可能成为合主用的器皿或神的仆人。而那些一直德艺双馨的人不可能是牧者，只是撒旦一会或沙龙中的明星。
西缅和利未并置，原因是他们在示剑屠城中是共犯。创世记34:25-31，“25到第三天，众人正在疼痛的时候，雅各的两个儿子，就是底拿的哥哥西缅和利未，各拿刀剑，趁着众人想不到的时候来到城中，把一切男丁都杀了……30雅各对西缅和利未说，你们连累我，使我在这地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名。我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我，我和全家的人都必灭绝。31他们说，他岂可待我们的妹子如同妓女吗？”显而易见，西缅和利未一同犯罪，但一同拒绝了认罪悔改。于是至于今日，雅各责备他们。西缅和利未最终也得救了，而利未支派竟然还被高举为祭司支派；这在某种程度上，源于他父亲或牧者这场痛快淋漓的当众“臭骂”。西缅和利未是两个雷子，他们的性情和仇杀之罪，可以平行新约圣经另外两个雷子约翰和雅各的罪（路加福音9:51-56）。基督徒要行公义，但你不可以像神一样取人性命；你可以责备，但不可论断和终极审判。所以圣经又说：“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。（或作让人发怒）因为经上记着，主说，伸冤在我。我必报应”（罗马书12:19）。当然我们不要极端到耶和华见证人那种和平秀的程度，我们不反对正义战争。西缅和利未明显防卫过当至于滥杀无辜；而约翰和雅各明显小题大做要吃人自义。神看人心。
二、弥赛亚预言：犹大（8-12）
8犹大阿，你弟兄们必赞美你。你手必掐住仇敌的颈项。你父亲的儿子们必向你下拜。9犹大是个小狮子。我儿阿，你抓了食便上去。你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你。
10圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是赐平安者）来到，万民都必归顺。
11犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。12他的眼睛必因酒红润。他的牙齿必因奶白亮。
前三个罪人需要救主，等候一位管理他们的王。如果流便、西缅和利未代表的罪统治着人类，那么人类实在需要一位救主：一方面吸收他们的仇恨到自己身上，另一方面赦免这些罪，宣告重生。于是“犹大”来了：“锡安的民哪，应当大大喜乐。耶路撒冷的民哪，应当欢呼。看哪，你的王来到你这里。他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子”（撒迦利亚9:9；另参马太福音21:5，约翰福音12:15）。需要强调的是，创世记49:3-27使用的都是诗的语言，而这一特征在论及犹大这段文字中更为明显。传统教会将8-12解读为弥赛亚的预言，除了根据这些文字本身，更因为大卫-基督出于犹大支派。可以把这段经文交叉结构如上。其中8-9的主题是狮子；这个隐喻在于强调，耶稣基督是犹太人的王，是以色列人的圣者，或者祂是王（马太福音21:5，27:11；约翰福音18:37等）。10节强调耶稣基督是万民的救主，而神藉着祂与人和好，祂是和平的君。11-12的主题是与小狮子和狮子对比的小驴与酒。后面这个形象指向基督事件，即耶稣基督的殉道或十字架，但祂是死而复活的神。也可以这样理解：8-9指耶稣是完全的人；11-12指耶稣是完全的神；10指耶稣是神与人之间的中保。
1、犹太的王（8-9）
第8节本身也形成交叉结构，首尾呼应的概念是“你弟兄们”与“你父亲的儿子们”、“赞美”与“下拜”等。而这些概念表明，犹大支派所出的那位是以色列全家的王。而他作王的原因在中间一句：“你手必掐住仇敌的颈项”：יָדְךָ בְּעֹרֶף אֹיְבֶיךָ，thy hand in the neck of thine enemies。这里的仇敌（אֹיֵב）是复数，这应验了大卫那句话：“无故恨我的，比我头发还多。无理与我为仇，要把我剪除的甚为强盛。我没有抢夺的，要叫我偿还”（诗篇69:4）。但基督必要得胜。第9节形容王者之风：“9犹大是个小狮子。我儿阿，你抓了食便上去。你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你”。第9节也可以交叉结构：首尾呼应的是第三人称“他”（最后一句中译有些问题，应该不是“你”，而是“他”），还有3个狮子；而中间是“我儿阿，你抓了食便上去”。
第一、犹大是个小狮子。小狮子：גּוּר אַרְיֵה，a lion’s whelp；也可以说从小就是狮子，“那生下来作犹太人之王的”（马太福音2:2）。这可以对应耶稣生命的第一个阶段：道成肉身，直到12岁在殿中显出荣耀（路加福音2:40-52）。启示录5:5解释了这狮子的喻像：“长老中有一位对我说，不要哭。看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印”。
第二、“我儿阿，你抓了食便上去”：מִטֶּרֶף בְּנִי עָלִיתָ，from the prey, my son, thou art gone up。我个人对这句话的理解不同。它可能同时有两方面的含义。一方面，从捕猎者的围猎（טֶרֶף，prey, food, leaf；以赛亚书5:29等）中，你升上去。这可以对应耶稣生命的第二阶段：受洗，被父神称为“我儿”或“这是我的爱子”（马太福音3:17）；然后开始传道，经过无数试探、拦阻、陷害、控告和追杀，但都从他们中间出去了，或升上去了（路加福音4:28-30，6:7等）。另一方面，指向耶稣在地上完成使命，拣选了自己的门徒之后，复活升天，回到父的右边。因此这一句话可以预表基督在地上传道的生涯，包括死而复活的核心事件。
第三、“你屈下身去，卧如公狮（אֲרִי），蹲如母狮（לָבִיא），谁敢惹你”。כָּרַע רָבַץ כְּאַרְיֵה וּכְלָבִיא מִי יְקִימֶֽנּוּ：he stooped down, he couched as a lion, and as an old lion; who shall rouse him up。这里的公狮母狮是并列连接在一起的，可以指向基督和教会。一方面，基督和教会要审判万民；另一方面，羔羊娶妻的日子到了。谁敢惹你，也可以解释为谁能在祂面前站立呢：“主耶和华阿，你若究察罪孽，谁能站得住呢？”（诗篇130:3）；“因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢”（启示录6:17）。因此最后一句可以指向耶稣复临和最后审判。因为只有在那时，才存在“谁敢惹你”的完胜局面。
2、罪人救主（10）
中间这节经文非常重要，也一直存在不同的解读与争辩。“10圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是赐平安者）来到，万民都必归顺”。圭（שֵׁבֶט，The sceptre）与杖（חָקַק，to cut out, decree；the lawgiver）可以同时指向神的权柄或律法的权势。一方面，耶稣来不是要废弃律法，而是要成全律法（马太福音5:17-18），律法的总结就是基督（罗马书10:4）。另一方面，只有耶稣在律法面前是无罪的（约翰福音8:46；希伯来书4:15）。而正因为祂的无罪却作成了我们的罪，为我们作了赎罪祭；才可能成为神与人之间的中保，神藉着这位中保与人和好（罗马书5:10-11，11:15；哥林多后书5:18-20；以弗所书2:16；歌罗西书1:20-22）。此外，律法的功用也是：“直等细罗（就是赐平安者）来到”，用新约的话说就是：“第一是神的圣言交托他们”（罗马书3:2b）；第二、“但这因信得救的理，还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来”（加拉太书3:23）。
实际上我们还可以把49:10本身这样交叉结构：圭杖-细罗-万民。圭杖可以指向犹大的王权，而万民指向世人——他们都将归入细罗，细罗才是圭杖以及万民所属的主。
细罗：שִׁילֹה，he whose it is, that which belongs to him。作为专有名词只出现这一次。有拉比和学者将之解释为tribute to Him，或his ruler comes；万国来朝的时候，或将要来作王的时候，或控制示罗的时候（另参以西结书21:27，马太福音2:2，11:3，路加福音7:19-20等）。而这个名词也可能出于动词שָׁלָה，to be at rest, prosper, be quiet, be at ease。和好就是和平、平安（约翰福音20:19，26），祂是和平的君（以赛亚书9:6）。“万民都必归顺”：וְלֹו יִקְּהַת עַמִּֽים，and unto him the gathering of the people be。动词יְקָהָה的基本含义是obedience, cleansing, purging，听从（箴言30:17）。因此这句话至少可以和三节新约经文平行：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我”（约翰福音12:32）；“他为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪”（约翰一书2:2）；“他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有，他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边”（希伯来书1:3）。
3、复活之神（11-12）
小驴和驴驹（עַיִר，בְּנִי אֲתֹנֹו；马太福音21:2）、葡萄树（גֶּפֶן；约翰福音15:1）、葡萄酒和葡萄汁（שׂרֵק，יַיִן；马太福音26:29）、血（דָּם，哥林多前书11:25）、衣服和袍褂（לְבוּשׁ；סוּת，马太福音27:28-35）、酒（יַיִן；马太福音27:34），这些概念都出现在耶稣钉十字架现场；这里只是用诗的语言在谈论耶稣之死而已。其中葡萄汁一词是指葡萄的血：וּבְדַם־עֲנָבִים，in the blood of grapes。翻作红润的形容词是חַכְלִילִי，dull。因此可能不是红润的意思，而是暗淡忧伤的意思。实际上这个形容词与下文的“白亮”（לָבָן，white）正好形成对比。值得强调的是，12节中原文并没有“他的”。这确实是一句难解的经文。或许第12节经文也可以平行如下信息：“30到了坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，掰开，递给他们。31他们的眼睛明亮了，这才认出他来。忽然耶稣不见了……42他们便给他一片烧鱼。（有古卷在此有和一块蜜房）43他接过来，在他们面前吃了。”（路加福音24:30-43）。而奶这个概念，在新约中主要指基督徒成长需要的灵奶（哥林多前书3:2，9:7；希伯来书5:12-13）。因此，12节也可以指向教会中的圣礼和圣道：神的百姓和主日聚会的基督徒“眼睛必因酒红润”，“牙齿必因奶白亮”。
一般而言，酒乃葡萄之血，指向死亡和复活。驴指向和平与顺服；而眼睛和牙齿可以指向一个人的生命状况，或者一个个体生命到底应该怎样生活。魔鬼正是藉着悦人眼目，眼睛明亮以及吃的试探，捆绑了人类的先祖；但如今，这一切都将在基督和圣餐真理中被更新。眼睛红润与眼睛就明亮了形成鲜明的对比：罪人要承认自己在神面前是瞎眼的；牙齿不再撕碎知道善恶树，而是转向生命树或生命的灵奶。很多犹太人将这段信息指向犹太人的制酒工业，有稽之谈但没有属灵含义。
不仅如此，在圣经中眼与牙齿连用常常出现在这种语境之中：出埃及记21:24以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚；利未记24:20以伤还伤，以眼还眼，以牙还牙。他怎样叫人的身体有残疾，也要照样向他行；申命记19:21 你眼不可顾惜，要以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚……罪人没有办法从这样的律法字句中解脱出来，直到死而复活的主，藉着祂的圣道和圣礼，用精义将这一切都更新了：“38你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙。39只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。40有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。41有人强逼你走一里路，你就同他走二里。42有求你的，就给他。有向你借贷的，不可推辞。43你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。44只是我告诉你们，要爱你们的仇敌。为那逼迫你们的祷告。45这样，就可以作你们天父的儿子。因为他叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。46你们若单爱那爱你们的人。有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？47你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？48所以你们要完全，象你们的天父完全一样”（马太福音5:38-47）。
三、神的仆人：西布伦、以萨迦（13-15）
13西布伦必住在海口，必成为停船的海口。他的境界必延到西顿。
14以萨迦是个强壮的驴，卧在羊圈之中。15他以安静为佳，以肥地为美，便低肩背重，成为服苦的仆人。
正是藉着基督和祂的复活，祝福临到了神的百姓，而福音开始从耶路撒冷启程，经过“停船的海口”，直到地极，建立羊圈或教会；而那里有神“服苦的仆人”。耶稣开始传道到复活之后，呼召和差遣使徒，是基督事件中另外一个重要方面。这里讲了另外两个儿子：西布伦和以萨迦，可以预表基督的门徒或传道人，或教会历史的开端。从地图上找到两个支派的位置，大约在后来的撒玛利亚境内。连同对犹大的宣告，应验了使徒行传1:8，“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”。如果说西布伦指向国度在加利利海开始扩张，那么以萨迦则可以指向使徒和传道人如何在逼迫和重担之下成为基督的见证。值得一提的是，根据创世记30:16-20，以萨迦是西布伦的哥哥；这里实际上颠覆了这个长幼顺序，或有这样的含义：“然而有许多在前的将要在后，在后的将要在前”（马太福音19:30；另参马太福音20:16，马可福音10:31，路加福音13:30，希伯来书10:9；申命记33:18；士师记4:6-10，5:14-18；历代志上12:32-33）。这个内部颠覆也是教会历史的一部分。
1、西布伦（13）
13西布伦必住在海口，必成为停船的海口。他的境界必延到西顿。而从地图上看，西布伦并不靠海，也距离西顿（10:15）有一段距离（约书亚记19:10-16）。不过摩西也谈到西布伦-以萨迦与海的关系：“18论西布伦说，西布伦哪，你出外可以欢喜。以萨迦阿，在你帐棚里可以快乐。19他们要将列邦召到山上，在那里献公义的祭。因为他们要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝”（申命记33:18-19）。犹太人解释说，沿海的非利士人和腓尼基人雇佣了西布伦人；或者西布伦人确实在沿海有航海活动。西布伦“停船的海口”应该同时是灵意的说法：乃福音出发的港口。或者חוֹף指的是靠近海的地方。西布伦大致覆盖了拿撒勒；连同西顿，可以平行如下经文：“12耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去。13后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。14这是要应验先知以赛亚的话，15说，西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约但河外，外邦人的加利利地。16那坐在黑暗里的百姓，看见了大光，坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。17从那时候耶稣就传起道来，说，天国近了，你们应当悔改”；“耶稣离开那里，退到推罗西顿的境内去”（马太福音15:21）；“第二天，到了西顿。犹流宽待保罗，准他往朋友那里去，受他们的照应”（使徒行传27:3）；“他住在海边一个硝皮匠西门的家里。房子在海边上”（使徒行传10:6）。
2、以萨迦（14-15）
“14以萨迦是个强壮的驴，卧在羊圈之中”：יִשָּׂשֶׂכָר חֲמֹר גָּרֶם רֹבֵץ בֵּין הַֽמִּשְׁפְּתָֽיִם，Issachar is a strong ass couching down between two burdens。驴（חֲמוֹר）这个概念并没有出现在第11节中；小驴和驴的关系，可以类比约翰福音14:12，“我实实在在地告诉你们，我所作的事，信我的人也要作。并且要作比这更大的事。因为我往父那里去”。翻作羊圈的名词是מִשְׁפְּתַיִם，fire-places, ash-heaps；sheepfolds, saddlebags（士师记5:16）；这个名词指羊圈，但也可以指精光之地，打扫干净的地方。“15他以安静（מְנוּחָה，resting place, rest）为佳，以肥地（אֶרֶץ）为美，便低肩背重，成为服苦的仆人”：וַיַּרְא מְנֻחָה כִּי טֹוב וְאֶת־הָאָרֶץ כִּי נָעֵמָה וַיֵּט שִׁכְמֹו לִסְבֹּל וַיְהִי לְמַס־עֹבֵֽד，And he saw that rest was good, and the land that it was pleasant; and bowed his shoulder to bear, and became a servant unto tribute。他传扬和平的福音，他在安息日侍奉或带领人进入神的国；他爱神的家，降卑自己，承受重担。作仆人饱尝苦难，甚至面对匪类流氓。
然而牧者必须有足够的“强壮”，是大丈夫；并爱教会胜过爱世界上的一切。以萨迦从字根上可以解释为“得工价的工人”：man of reward。因此以萨迦的祝词可以平行路加福音10:7，“你们要住在那家，吃喝他们所供给的。因为工人得工价，是应当的。不要从这家搬到那家”（另参约翰福音4:36；罗马书4:4；提摩太前书5:18）。而撒玛利亚五经将“强壮的驴”读作an ass of foreigners，如同说“外邦人的使徒”（罗马书11:13）。七十士译本将14a读作Issachar desired that which is good；这如同说：“不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓立比书3:8）。另外，15节中的动词负重（סָבַל）作为名词出现在列王记上11:28，“耶罗波安是大有才能的人。所罗门见这少年人殷勤，就派他监管约瑟家的一切工程”。另参哥林多前书3:14-15，“14人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得赏赐。15人的工程若被烧了，他就要受亏损。自己却要得救。虽然得救乃像从火里经过的一样”。
但值得强调的是：“他的安静”与亚当的沉默是金是完全不同的。这个安静要按原文解释。不然就心灵鸡汤了。“他的安静”与达赖喇嘛的拈花微笑也是不同的，不然，不会存在“便低肩背重，成为服苦的仆人”。达赖没有重担，但耶稣有。“他的安静”，必须与“天国近了你们应当悔改”均衡。进一步重看这句话，才能明白第15节的逻辑关系：וַיַּרְא מְנֻחָה כִּי טֹוב，And he saw that rest was good……首先，这个“安静”不是异教的内在修为或心灵状态。而是外在的一个地方；所以这里“安静”成了“看”的宾语——他看见了一个安息之地（民数记10:33，申命记12:9等），并以之为善。换言之，祂为我们找到了一个安息之地。所以下文接着说：以肥地为美——那地（אֶרֶץ）是美好的。最后，为了带领我们进入那地，“便低肩背重，成为服苦的仆人”——这是传道人的使命，为带领更多人进入基督的安息。所以保罗说：“这正是神公义判断的明证。叫你们可算配得神的国，你们就是为这国受苦”（帖撒罗尼迦后书1:5）。
四、撒但的座位：但（16-18）
16但必判断他的民，作以色列支派之一。17但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。18耶和华阿，我向来等候你的救恩。
基督差遣祂的仆人直到地极建立教会，带领人进入安息之所；必然面对魔鬼的控告。认识魔鬼对教会至关重要，因为但所代表的魔鬼，比法老所代表的世界更是敌基督。创世记49章33节经文，而16-18这3节经文在两重意义上都是交叉结构的中心。这三节经文实际上在论述但背后的魔鬼。第一、16节让我们看见魔鬼与以色列人的关系：他进入教会并控告弟兄；17节让我们看见他如何控告，基本上是咬脚跟的蛇。18节教导我们怎样面对和胜过魔鬼的控告：千万不要与之纠缠和争战，单单仰望耶和华的救恩——耶稣已经拯救了我们，因此魔鬼指着我们的肉身和罪进行的控告，对已经信主的人没有任何效力。值得强调的是，但也是以色列支派中的一支，这就意味着，魔鬼一定在教会中设立座位，以便更有效地控告。因此，建立教会的时候，魔鬼一定起来争战，并主要以控告的方式拆毁教会，而一定是下三滥或咬脚跟的方式控告。而且谁跑的快、谁侍奉神且有功效，它控告谁。这出于嫉妒和阴间般的残忍。然而神有时候也使用但来试炼教会，特别是当教会陷入某种软弱和败坏的时候；或当先知、选民将被大大使用之际。然而这种“上帝之鞭”最后会受到更重的惩罚。但最终失丧，与神国无份。“所以我告诉你们，人一切的罪，和亵渎的话，都可得赦免。惟独亵渎圣灵，总不得赦免”（马太福音12:31）。
1、控告者（16）
16但必判断他的民，作以色列支派之一。דָּן יָדִין עַמֹּו כְּאַחַד שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵֽל，Dan shall judge his people, as one of the tribes of Israel。
首先，但（דָּן，a judge）本身就有审判的意思；因而动词דִּין算是一语双关：to judge, contend, plead。这个动词的主语主要是神（6:3，15:14，30:6等）；与士师记中的士师（שָׁפַט，16:5）不同；士师是神所召选的“圣职”。因此，但是在演神吃人自义，而且属于妄自行割不守本分的犬类（腓立比书3:2）；但审判人属于妄称主名，犯有大罪。旧约中דִּין这个概念，大致相当于新约圣经中的“论断”和“控告”。论断：κρίνω，to separate, put asunder, to pick out, select, choose；to approve, esteem, to prefer；to judge（马太福音7:1等）。这个动词主要指没有公义的、有偏爱或乖僻的评判和判断。这种言论常常处于私情和私欲，可以裁剪编辑事实损人利己。它相当于作假见证陷害人。而控告更为严厉，将这种魔鬼习性从生活推进到司法领域和人民审判等政治空间或公共广场。新约圣经翻作控告的动词主要是ατηγορέω，to accuse before a judge: to make an accusation of an extra-judicial accusation；援用律法在权力或人民面前控告人（马太福音12:10，27:12；使徒行传22:30，24:2，25:5；启示录12:10等）。另外也使用这个词组：ἐζήτουν ψευδομαρτυρίαν κατὰ，sought false witness against，寻找假见证敌对，并要置对方于死命（马太福音26:59等）。因此面对控告者申辩是毫无意义的，他比你更知道你是冤枉的，但他的目的不是对错，而是要你死。与控告者争辩是愚蠢的。
特别需要明确的一个事实是，魔鬼一个基本定义就是控告者。如启示录12:9-12，“9大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。10我听见在天上有大声音说，我神的救恩，能力，国度，并他基督的权柄，现在都来到了。因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。11弟兄胜过它，是因羔羊的血，和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。12所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧。只是地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了”。而旧约圣经中著名的魔鬼控告首先是针对约伯的（约伯记1-2；注意与约伯对话的几个朋友），其次是针对大祭司约书亚的（撒迦利亚3:1-5）。值得一提的是，但是庶子之中的长子，这可能是他成为控告者的原因之一。或者说，魔鬼愿意武装和利用这样的“苦大仇深的革命斗士”攻击神和神的百姓；而但常常与埃及建立统一战线攻击和控告（利未记24:10-16）。但亵渎圣灵，以至于成为无神论者。不过参孙也属于但支派，但支派中也有人得救；这是上帝暂时忍耐但支派的原因之一。
但判断的对象是“他的民”。一方面但只是管制自己支派的人，这可能指这是一个自私自利的种族，他要过自己的小日子而完全无视规则和以色列的整体利益。或者但是一个以人控告人为生存方式的族类，这是人吃人的中国。但藉着内在的论断和控告，魔鬼武装这个支派去判断和控告所有以色列人，包括但支派内部蒙恩得救的人。但控告的对象是“民”（עַם，people，kinsman）一方面，所有族人；另一方面，这些族人是同样属于肉身的人，但与他们的区别如同含的肉身与挪亚的肉身之没有区别。因此魔鬼控告的基本方式就是指着族人现在的肉身和过去的犯罪，在世人和上帝面前宣称他们不配得救；任何“民”都有可控告之处，因此但永远可以保罗华许。而魔鬼的控告目的就是让基督徒失去救恩，返回魔鬼的国度，更让基督徒然死了。而为了确保有效地控告弟兄，它一定进入教会，并援用律法和圣经控告弟兄。所以，它必须位列以色列12支派之一。“作以色列支派之一”，意味着但在以色列国度中设有座位。这一点正如启示录2:13所说：“我知道你的居所，就是有撒但座位之处。当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道”；约翰福音6:70，“耶稣说，我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼”。换言之，身边的谁离开黑暗权势信基督，但就控告谁。这出于嫉妒；但认为他熟悉的人不配得救；而魔鬼认为人是它的人，灵魂是它的产业。
神为什么不消灭魔鬼，其中逻辑与神为什么不消灭我们的原因部分重合。参考耶利米书9:15-17，“15我们指望平安，却得不着好处。指望痊愈的时候，不料，受了惊惶。16听见从但那里敌人的马喷鼻气，他的壮马发嘶声，全地就都震动。因为他们来吞灭这地和其上所有的，吞灭这城与其中的居民。17看哪，我必使毒蛇到你们中间，是不服法术的，必咬你们。这是耶和华说的”——神使用但试炼自己的百姓。
2、下三滥（17）
17但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。יְהִי־דָן נָחָשׁ עֲלֵי־דֶרֶךְ שְׁפִיפֹן עֲלֵי־אֹרַח הַנֹּשֵׁךְ עִקְּבֵי־סוּס וַיִּפֹּל רֹכְבֹו אָחֹֽור，Dan shall be a serpent by the way, an adder in the path, that biteth the horse heels, so that his rider shall fall backward.
你正在奔跑，突然有一天在你做梦也想不到的时候，教区来信了：“我们接到了大量控告你的来信”……这就是了。这大约相当于相声大师说的情形：山外青山楼外青楼，能人背后有人弄。首先，但是谁呢？他就是“道上的蛇，路中的虺”，换言之，他就是魔鬼。蛇：נָחָשׁ，serpent, snake（3:1，2，4，13，14）。这条蛇首先出现在创世记第3章，进入伊甸园败坏了第一家庭；现在它出现在倒数第2章，进入以色列，要败坏神的国度。这个交叉结构要表达的含义应该是清楚的：魔鬼从来没有放过神的众子。虺：שְׁפִיפֹן，horned snake；a serpent, perhaps an adder or horned snake；有角的蛇，可以直接将之翻作龙。另参启示录13:1-11，“1我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号……11我又看见另有一个兽从地中上来。有两角如同羊羔，说话好像龙”。中国人比任何人更明白虺是什么，望子成虺，知道真虺天子。
其次，但什么时候开始控告呢？就是在道上（עֲלֵי־דֶרֶךְ，on the way，3:24等），在路中（עֲלֵי־אֹרַח，on the path；大道，士师记5:6等）——在神的仆人和基督徒开始天路的历程中。你如果像瘫子一样不起来行走，你和魔鬼相安无事。但是你起来跟随基督，包括服事教会而且风生水起，但就会红着眼睛带着猪肝色在路上马甲武装以迎王师；当然，他们会装作光明的天使。不仅如此，咬你的常常是“同道中人”或貌似同道中人，至少常常是所谓的同工。因为只有“同工”才可能一起“在道上”，“在路中”。常见的情况是，正在中途，特别是当你与亚摩利人争战正酣畅淋漓、甚至深陷亚玛力人围剿之际，这位“同工”突然“软弱”了，甚至背后一枪。魔鬼会大大使用和奖赏这样的“同道”，因为它们的撕咬和拆毁更能伤害传道事工和教会。这不是什么新鲜事 ：“36过了些日子，保罗对巴拿巴说，我们可以回到从前宣传主道的各城，看望弟兄们景况如何。37巴拿巴有意，要带称呼马可的约翰同去。38但保罗，因为马可从前在旁非利亚离开他们，不和他们同去作工，就以为不可带他去。39于是二人起了争论，甚至彼此分开。巴拿巴带着马可，坐船往居比路去。40保罗拣选了西拉，也出去，蒙弟兄们把他交于主的恩中。41他就走遍叙利亚，基利家，坚固众教会”（使徒行传15:36-41）。路上有狼，教会需要坚固。
再次，龙的传人怎样控告呢？“咬伤马蹄，使骑马的坠落于后”。换言之，咬脚跟，下三滥。这是它们的祖传秘方或咒诅之兆：“14耶和华神对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。15我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟”（创世记3:14-15）。所谓下三滥基本上就是下三路，爆料党，控告信，匿名五毛党，摆设鬼的筵席背后说人等等，无非杀牧说谎与不信：“43你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。44你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的，不守真理。因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。45我将真理告诉你们，你们就因此不信我”（约翰福音8:43-45）。那么魔鬼捆绑什么下作的人作它控告弟兄的差役呢：就是魔鬼的三重试探，可以统称为下三滥。第一就是爱钱的人，约翰福音13:2，“吃晚饭的时候，（魔鬼已将卖耶稣的意思，放在西门的儿子加略人犹大心里）”。第二就是好名的人。所谓假冒伪善或虚荣心极强渴望悦人眼目的人：约翰福音12:3-6，“3马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦。屋里就满了膏的香气。4有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，5说，这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？6他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的”。第三就是贪权的人，所谓权力欲特别强的名利之徒和自以为是之辈：哥林多后书11:13-15，“13那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。14这也不足为怪。因为连撒但也装作光明的天使。15所以他的差役，若装作仁义的差役，也不算希奇。他们的结局，必然照着他们的行为”。
最后，谁首先是龙蛇帮撕咬的对象呢？就是跑得最快的那位，跑的像马一样一往无前、一马当先的那位：“13弟兄们，我不是以为自己已经得着了。我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，14向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（腓立比书3:13-14）。保罗弟兄，它不咬你咬谁呢。而教痞文痞咬你的目的是什么呢：使骑马的坠落于后，וַיִּפֹּל רֹכְבֹו אָחֹֽור，so that his rider shall fall backward——让你从他认为好得让他嫉妒的高处掉下来，与之齐平；让你从他认为的前排拉到后面，好让他一猪当先。但这些毒蛇的种类忘记了一个事实：你即使把郭德纲拉下来，你也上不去，该卖不出票还是卖不出票。因为神已经命定了你们的命运：你必用肚子行走，终身吃土。
3、得胜者（18）
面对但的控告和下三滥，基督徒唯有依靠祷告神才能得胜：18耶和华阿，我向来等候你的救恩。לִֽישׁוּעָתְךָ קִוִּיתִי יְהוָֽה，have waited for thy salvation, O LORD。犹太人和一些基督徒学者不明白这节经文与上文有什么关系。动词קָוָה（to wait, look for, hope, expect）在这里的用法是：Stem: Piel；Aspect: Perfect。所以这句话的意思是，我已经拥有了耶和华的救恩。换言之，魔鬼的控告和撕咬根本没有用处。无论它们怎样凶残且人多势众，即使他们杀害了我们的身体，形式上拆毁和消灭了亚细亚那七间教会，我们仍然在基督的救恩之中；而且我们会升上去，与主同国。因此这句话一方面宣告了基督救恩中的圣徒和教会对魔鬼的永远胜利；另一方面更鼓励我们继续为主奔跑，不顾一切龙蛇和中国人。
换言之，下三滥控告对已经住在基督救恩中的基督徒无效。我们还是回到圣经，进一步讨论基督徒和教会怎样面对控告者和下三滥。第一，必须诉诸基督的救恩，奉主的名吩咐这些魔鬼之子滚开：“33谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。（或作是称他们为义的神吗？）34谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。（有基督云云或作是已经死了而且从死里复活现今在神的右边也替我们祈求的基督耶稣吗）”（罗马书8:33-34）。总而言之，基督已经为我的罪死了并且复活使我称义，而我也信了；因此你的控告对我无效，你可以滚了。第二，必须行使权柄责备那些搅扰教会败坏福音的撒旦差役：“9扫罗又名保罗，被圣灵充满定睛看他，10说，你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住吗？11现在主的手加在你身上。你要瞎眼，暂且不见日光。他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下里求人拉着手领他”（使徒行传13:9-11）。第三，对控告同工的声音必须谨慎，免得中了诡计：“控告长老的呈子，非有两三个见证就不要收”（提摩太前书5:19）。第四，绝不可以允许新入教的作监督：“6初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。7监督也必须在教外有好名声，恐怕被人毁谤，落在魔鬼的网罗里”（提摩太前书3:6-7）。第五，必须坚持学习真道并住在圣礼中，才能抵挡魔鬼：“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计”（以弗所书6:11）；“故此你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了”（雅各书4:7）；“务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼得前书5:8）。第六、靠弟兄彼此相爱胜过魔鬼：“从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的，就不属神。不爱弟兄的也是如此”（约翰一书3:10）；“26生气却不要犯罪。不可含怒到日落。27也不可给魔鬼留地步”（以弗所书4:26-27）。第七、相信魔鬼最终一定会被消灭：“那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远”（启示录20:10）。
摩西论但说，但为小狮子，从巴珊跳出来（申命记33:20）。巴珊乃异教高地。新约用这个“假狮子”常指魔鬼（提摩太后书4:17；希伯来书11:33；彼得前书5:8）。另外，不可与魔鬼针锋相对，有时候要学会沉默；尤其不要在魔鬼的控告面前为自己辩护，将自己取代耶稣置于十字架现场的中心。事实上面对控告者的自辩是毫无意义的，只能中计并自我羞辱。我们宣讲只为见证基督的信息。所以马可福音14:60-61 说：“60大祭司起来，站在中间，问耶稣说，你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？61耶稣却不言语，一句也不回答。大祭司又问他说，你是那当称颂者的儿子基督不是。62耶稣说，我是。你们必看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临”。也要开口。
五、神的百姓：迦得、亚设、拿弗他利（19）
19迦得必被敌军追逼，他却要追逼他们的脚跟。
20亚设之地必出肥美的粮食，且出君王的美味。
21拿弗他利是被释放的母鹿。他出嘉美的言语。
拿弗他利和但都出于拉结的使女辟拉；而亚设和迦得出于利亚的使女悉帕。但沦为魔鬼的差役，但其他三位使女的后裔却都有美好的见证。也可以将这三个儿子指向基督徒对魔鬼胜利的三种方式。
第一、“迦得必被敌军追逼，他却要追逼他们的脚跟”：גָּד גְּדוּד יְגוּדֶנּוּ וְהוּא יָגֻד עָקֵֽב，Gad, a troop shall overcome him: but he shall overcome at the last。直译是：迦得将被一支军队或匪帮（גְּדוּד，a band, troop, marauding band）侵略和攻打（גּוּד，to invade, attack）；但他要攻打他们的脚跟。这可能是一种以眼还眼以牙还牙的战争，向什么人作什么人的战争。有时候，你需要援用他们的手段，让他们认识自己是谁。大卫就是这样对待追杀他的扫罗王的。这是摩西对迦得的预言：“20论迦得说，使迦得扩张的应当称颂。迦得住如母狮。他撕裂膀臂，连头顶也撕裂。21他为自己选择头一段地，因在那里有设立律法者的分存留。他与百姓的首领同来。他施行耶和华的公义和耶和华与以色列所立的典章”（申命记33:20-21）。迦得或许代表的是行公义的基督教精神；或者，他的福音信息中包含充分的律法信息，但是这些律法信息首先指向自身（他撕裂膀臂，连头顶也撕裂）。迦得不是保罗华许或任何一位律法主义者，更不是生命神学。
第二、“20亚设之地必出肥美的粮食，且出君王的美味”：מֵאָשֵׁר שְׁמֵנָה לַחְמֹו וְהוּא יִתֵּן מַֽעֲדַנֵּי־מֶֽלֶךְ，Out of Asher his bread shall be fat, and he shall yield royal dainties。“他赐粮食给凡有血气的，因他的慈爱永远长存”（诗篇136:25）。这是摩西对亚设的祝词：“24论亚设说，愿亚设享受多子的福乐，得他弟兄的喜悦，可以把脚蘸在油中。25你的门闩（门闩或作鞋）是铜的，铁的。你的日子如何，你的力量也必如何”（申命记33:24-25）。亚设所服事的教会不是表演性的教会，不是行为艺术和人际关系充斥的教会；而是按时分量，务要传道的教会。这里的君王可能指外邦人的君王也归主了，至少君士坦丁大帝是其中著名的一位。其中还有希律的家宰（路加福音8:3）和该撒家里的人（腓立比书4:2）；以及方伯士求保罗（使徒行传13:7）、岛长部百流（使徒行传28:7），等等。
第三、“21拿弗他利是被释放的母鹿（七十士译本：橡树？terebinth）。他出嘉美的言语”：נַפְתָּלִי אַיָּלָה שְׁלֻחָה הַנֹּתֵן אִמְרֵי־שָֽׁפֶר，Naphtali is a hind let loose: he giveth goodly words。动词释放（שְׁלֻחָה）也有差遣的意思（箴言17:11）；或者枝叶繁茂且硕果累累（以赛亚书16:8；耶利米书17:8；诗篇80:12）。而有些犹太人将“言语”（אֵמֶר）按闪语的习惯将之读作lamb，这就变成了“她出很多美好的小羊”（אִמְרֵי־שָֽׁפֶר；另参约翰福音21:15-17）。拿弗他利在上加利利，那里是马利亚的故乡。亚设可以指向圣餐真理，而拿弗他利可以指向圣道——最终神的百姓是依靠圣礼和圣道恩上加恩，力上加力，胜之又胜。摩西“论拿弗他利说，拿弗他利阿，你足沾恩惠，满得耶和华的福（参路加福音1:48），可以得西方和南方为业”（申命记33:23）。随着福音的广传，西方的欧洲和南方的非洲，都先后完成了福音化。这一切都是基本的历史事实。
六、弥赛亚的预言：约瑟（22-26）
22约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果的枝子。他的枝条探出墙外。23弓箭手将他苦害，向他射箭，逼迫他。24但他的弓仍旧坚硬。他的手健壮敏捷。这是因以色列的牧者，以色列的磐石就是雅各的大能者。
25你父亲的神必帮助你。那全能者必将天上所有的福，地里所藏的福，以及生产乳养的福，都赐给你。26你父亲所祝的福，胜过我祖先所祝的福，如永世的山岭，至极的边界。这些福必降在约瑟的头上，临到那与弟兄迥别之人的顶上。
无论教会如何发展，福音如何兴旺，这都出于基督，是因为“约瑟是多结果子的树枝”。在交叉结构中，创世记49:22-26与“二、弥赛亚预言：犹大（8-12）”前后呼应。可以这样说：耶稣基督是完全的人，也是完全的神。那么“犹大（8-12）”部分更多强调耶稣基督的肉身来源；而“约瑟（22-26）”部分，更多强调耶稣的属天来源。而这两部分内容，也可以一一平行马太福音1:1-17与18-25。22-26可以分为两部分，让我们认识耶稣的两个名字。第一部分启示耶稣是真葡萄树（22，约翰福音15:1），以色列的牧者或好牧人（约翰福音10:11），以色列的磐石或教会的根基房角石（23；哥林多前书10:4；以弗所书2:20，彼得前书2:6），是雅各的大能者（撒母耳记上15:29；诗篇132:2， 132:5；以赛亚书1:24，49:26，60:16；另参马可福音13:26，使徒行传13:17，罗马书1:4等）。第二部分的结论是，约瑟所预表的那一位是“你父亲的神”，“那全能者”，是“与弟兄迥别之人”——没有任何一位天使、先知、祭司、君王能与耶稣基督相提并论。这一点正如最后一位先知施洗约翰的见证：“他不是那光，乃是要为光作见证”（约翰福音1:8）；“我是用水给你们施洗，叫你们悔改。但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋，也不配。他要用圣灵与火给你们施洗”（马太福音3:11）。
当然两部分也可以视为交叉结构，注意这些前后呼应的概念：“约瑟”与“约瑟”、“他”与“你”、“墙外”与“边界”、“逼迫”与“祝福”、“以色列……以色列……雅各”与“你父亲”、“大能者”与“全能者”等。中间的经文是“你父亲的神必帮助你”——“ 14我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。15因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样。只是他没有犯罪。16所以我们只管坦然无惧地，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助”（希伯来书4:14-16）。
22约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果的枝子。他的枝条探出墙外。23弓箭手将他苦害，向他射箭，逼迫他。24但他的弓仍旧坚硬。他的手健壮敏捷。这是因以色列的牧者，以色列的磐石就是雅各的大能者。
25你父亲的神必帮助你。
那全能者必将天上所有的福，地里所藏的福，以及生产乳养的福，都赐给你。26你父亲所祝的福，胜过我祖先所祝的福，如永世的山岭，至极的边界。这些福必降在约瑟的头上，临到那与弟兄迥别之人的顶上。
1、葡萄树、殉道者、好牧人（22-24）
22-24这3节经文本身还可以进一步交叉结构。其中22与24b首尾呼应，前者强调耶稣是真葡萄树；后者强调耶稣是好牧人。而中间的23a，可以指向基督的受难或仇敌的逼迫，以及祂的复活得胜：
22约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果的枝子。他的枝条探出墙外。
23弓箭手将他苦害，向他射箭，逼迫他。24但他的弓仍旧坚硬。他的手健壮敏捷。
这是因以色列的牧者，以色列的磐石就是雅各的大能者。
“22约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果的枝子。他的枝条探出墙外”：בֵּן פֹּרָת יֹוסֵף בֵּן פֹּרָת עֲלֵי־עָיִן בָּנֹות צָעֲדָה עֲלֵי־שֽׁוּר，Joseph is a fruitful bough, even a fruitful bough by a well; whose branches run over the wall。注意两次翻作树枝的名词בֵּן原意是儿子——基督不仅是犹太人的王，更是神的儿子。而第三个枝子是בַּת，女儿。或可指向基督的教会——祂的教会超越以色列的边界，直到地极。“他使我们和睦，（原文作因他是我们的和睦）将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙”（以弗所书2:14）。
“23弓箭手将他苦害，向他射箭，逼迫他”：וַֽיְמָרֲרֻהוּ וָרֹבּוּ וַֽיִּשְׂטְמֻהוּ בַּעֲלֵי חִצִּֽים，The archers have sorely grieved him, and shot at him, and hated him。与弓箭连用的名词是בַּעַל，owner, husband, lord；巴力，世界之主，异教之神；或联盟（14:13）；有女人的丈夫（20:3）、做梦的人（37:19）等等。大约指自以为有一套的什么人。弓箭：חֵץ，arrow。这个弓箭手可以指以实玛利和以扫（21:20，25:27），或他们的后裔希律王（以东人），就是逼迫耶稣的“那个狐狸”。弓箭手在这里是复数：“从前希律和彼拉多彼此有仇。在那一天就成了朋友”（路加福音23:12）。接下来是三个并列的动词。מָרַר，to be bitter；to be strong。רָבַב：to shoot。שָׂטַם，to hate, oppose oneself to, bear a grudge, retain animosity against, cherish animosity against——约翰福音7:7世人不能恨你们，却是恨我。因为我指证他们所作的事是恶的；约翰福音15:18世人若恨你们，你们知道（或作该知道）恨你们以先，已经恨我了；约翰福音15:23 恨我的，也恨我的父；约翰福音15:25这要应验他们律法上所写的话说，他们无故恨我……
“24但他的弓仍旧坚硬。他的手健壮敏捷。这是因以色列的牧者，以色列的磐石就是雅各的大能者”。וַתֵּשֶׁב בְּאֵיתָן קַשְׁתֹּו וַיָּפֹזּוּ זְרֹעֵי יָדָיו מִידֵי אֲבִיר יַעֲקֹב מִשָּׁם רֹעֶה אֶבֶן יִשְׂרָאֵֽל，But his bow abode in strength, and the arms of his hands were made strong by the hands of the mighty of Jacob; from thence is the shepherd, the stone of Israel。这让我想起主耶稣在客西马尼园的一幕。注意这里并列的三个概念，可以与上三个动词平行：the mighty of Jacob，the shepherd，the stone of Israel。无论如何，死亡不能将祂拘禁：“故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主为基督了”（使徒行传2:36）。
2、与弟兄迥别者（25-26）
这两节经文也可以交叉结构如下，中间两部分是祝福；首尾两部分强调基督的神性：
25你父亲的神必帮助你。那全能者必将
天上所有的福，地里所藏的福，以及生产乳养的福，都赐给你
26你父亲所祝的福，
胜过我祖先所祝的福，如永世的山岭，至极的边界。这些福必降在
约瑟的头上，临到那与弟兄迥别之人的顶上。
其中25进一步回应了24节关于基督的启示。这里有两个概念：“你父亲的神”和“那全能者（שַׁדַּי）”。基督是神。而祂带给以色列的是祝福。这祝福包括三个方面：“天上所有的福”、“地里所藏的福”、“以及生产乳养的福（בִּרְכֹת שָׁדַיִם וָרָֽחַם，blessings of the breasts, and of the womb:）”。这个信息可以平行马太福音28:18-20，“18耶稣进前来，对他们说，天上，地下所有的权柄，都赐给我了。19所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。（或作给他们施洗归于父子圣灵的名）20凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了”（另参哈巴谷书3:10）。26节总体上强调基督和他的祝福都是前所未有的。一方面，“26你父亲所祝的福，胜过我祖先所祝的福”，原因是“如永世的山岭，至极的边界”。一方面，“太初有道”，另一方面，“直到地极”——耶稣基督在时间和空间上都是超越的，祂是初也是终；也是全世界全宇宙的主。另一方面，“这些福必降在约瑟的头上，临到那与弟兄迥别之人的顶上”——犹太人信基督都可以得救。约瑟与众弟兄不同，而耶稣与所有以色列先知不同。“头上……顶上”，可以指全身和整个人（启示录1:13-15）。
对约瑟的祝福包含对以法莲和玛拿西的祝福：“13论约瑟说，愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物，甘露，以及地里所藏的泉水。14得太阳所晒熟的美果，月亮所养成的宝物。15得上古之山的至宝，永世之岭的宝物。16得地和其中所充满的宝物，并住荆棘中上主的喜悦。愿这些福都归于约瑟的头上，归于那与弟兄迥别之人的顶上。17他为牛群中头生的，有威严。他的角是野牛的角，用以抵触万邦，直到地极。这角是以法莲的万万，玛拿西的千千”（申命记33:13-17）。
七、神的责备：便雅悯（27）
27便雅悯是个撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所夺的。
首先需要注意中译和原文之间的细微差别：בִּנְיָמִין זְאֵב יִטְרָף בַּבֹּקֶר יֹאכַל עַד וְלָעֶרֶב יְחַלֵּק שָׁלָֽל，Benjamin shall ravin as a wolf: in the morning he shall devour the prey, and at night he shall divide the spoil。狼（זְאֵב）的结局可以参考以赛亚书11:6，“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧。少壮狮子，与牛犊，并肥畜同群。小孩子要牵引他们”；以赛亚书65:25，“豺狼必与羊羔同食，狮子必吃草与牛一样。尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人不害物，这是耶和华说的”。但起初并非如此：“其中的首领仿佛豺狼抓撕掠物，杀人流血，伤害人命，要得不义之财”（以西结书22:27；另参耶利米书5:6，西番雅书3:3；另参士师记19-21）。便雅悯实在需要教导和更新。如果便雅悯从早晨到晚上都是一个“灾民”或捕猎食物的罪犯，就意味着他每一天都需要基督和教会。离开基督，他就是魔鬼之子。另外值得注意的是，创世记49章在雅各的祝词中，也出现了很多动物：牛、狮、驴、羊、蛇、马、鹿、狼……等等。这可以带领我们返回创世记开始的地方：“19耶和华神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。20那人便给一切牲畜和空中飞鸟，野地走兽都起了名。只是那人没有遇见配偶帮助他”（创世记2:19-20）。不同的动物，不同的儿女，生动的个性，彼此的祝福。
在创世记49:3-27的交叉结构中，对流便、西缅和利未的责备，最后呼应为对便雅悯的责备。从始至终，神的儿女需要神的管教。这其中的真理，可以参考希伯来书12:5-17，“5你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说，我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候，也不可灰心。6因为主所爱的他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。7你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？8管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。9再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他，何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生吗？10生身的父都是暂随己意管教我们。惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。11凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦。后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。12所以你们要把下垂的手，发酸的腿，挺起来。13也要为自己的脚把道路修直了，使瘸子不至歪脚，反得痊愈。（歪脚或作差路）14你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁。非圣洁没有人能见主。15又要谨慎，恐怕有人失了神的恩。恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽。16恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的。他因一点食物把自己长子的名分卖了。17后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路，使他父亲的心意回转，这是你们知道的”。
结语：雅各告别众子（28-33）
28这一切是以色列的十二支派。这也是他们的父亲对他们所说的话，为他们所祝的福，都是按着各人的福分为他们祝福。
29他又嘱咐他们说，我将要归到我列祖（原文作本民）那里，你们要将我葬在赫人以弗仑田间的洞里，与我祖我父在一处，30就是在迦南地幔利前，麦比拉田间的洞。那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。31他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他妻子利百加。我也在那里葬了利亚。32那块田和田间的洞原是向赫人买的。
33雅各嘱咐众子已毕，就把脚收在床上，气绝而死，归到列祖（原文作本民）那里去了。
创世记49章最后这段经文也可以交叉结构如上。其中28与33首尾呼应，是介绍以及总结雅各的发言及其去世。而中间的29-32是雅各真正的最后遗言，主要涉及他的埋葬地点。雅各的临终遗言不断给人这样深刻的印象：身后归于何处是极端重要的。一方面，人死绝非灯灭；另一方面，落叶不可沦落在埃及。这涉及国度和永生的基本观念。同样值得注意的是，雅各赐给儿孙的没有任何物质上的产业（应许之地是属灵意义上的产业，而且在未得之间），只是这番话语。这让我们想起主耶稣的教导：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命”（约翰福音6:63）；“31耶稣对信他的犹太人说，你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。32你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”（约翰福音8:31-32）。雅各留给儿女的不是“万国的荣华”（马太福音4:8），而是生命和自由。
1、十二支派（28）
以色列十二支派的概念第一次出现或定型：כָּל־אֵלֶּה שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל שְׁנֵים עָשָׂר，All these are the twelve tribes of Israel。支派：שֵׁבֶט，rod, staff, branch, offshoot, club, sceptre, tribe。这个名字实际上在创世记49章出现了3次（10，16，28）。支派即枝条；这是耶稣对12门徒的祝福：“4你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子。你们若不常在我里面，也是这样。5我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能作什么。6人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了”（约翰福音15:4-6）。但支派最终是下火了，但神忍耐他如此长的时间，也算一种福分了。另外把这样一篇包含严厉责备信息的讲论称为祝福，这是唯有属灵的人才能领受。这才是真正的祝福。雅各所说的才是造就人的好话；包括他对流便、西缅、利未和便雅悯的话。这四个罪人，有这样的父亲，是何等的有福啊。当然雅各不仅仅是责备4子，更是藉着对另外8个儿子的祝福，特别是对犹大和约瑟支派的祝福，向以色列12支派和全人类宣告的弥赛亚降临的福音。现在，他可以安然去世了。
2、叶落归根（29-32）
魂归何处，生死是大，雅各再度谈起自己的葬身之处（另参47:29-31）。上一次雅各只是托身给约瑟，而这一次是向12个儿子“托付终身”。雅各要归回“本民”。这本民包括两类。第一类是男人：我祖我父亚伯拉罕、以撒；第二类是女人：撒拉、利百加和利亚。而且雅各一再强调麦比拉洞是从赫人买来的（30-32，或29-33也可以交叉结构）。从此希伯伦成了以色列的先祖之城。令人感慨的是，基督徒无论生前有何积怨，身后却都会归向一国。这让一切非真理性的纷争变得毫无意义。这里面包含着一个难题，即雅各最终到底埋葬在哪里，而墓地是谁向谁购买的：“以色列人从埃及所带来约瑟的骸骨，葬埋在示剑，就是在雅各从前用一百块银子向示剑的父亲，哈抹的子孙所买的那块地里。这就作了约瑟子孙的产业”（约书亚记24:32）；“15于是雅各下了埃及，后来他和我们的祖宗都死在那里。16又被带到示剑，葬于亚伯拉罕在示剑用银子从哈抹子孙买来的坟墓里”（使徒行传7:15-16）。首先，迦南地幔利前的麦比拉田间的洞是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业作坟地的（23:8-9 ，15 ， 18-20）；其次，雅各确实用一百块银子向示剑的父亲哈抹的子孙买了一块地（33:18-20）。再次，亚伯拉罕确实到过示剑地方：“6亚伯兰经过那地，到了示剑地方，摩利橡树那里。那时迦南人住在那地。7耶和华向亚伯兰显现，说，我要把这地赐给你的后裔。亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛”（创世记12:6-7）。这里并没有说亚伯拉罕是否在示剑买地，但在逻辑上这应该是可能的；不然寄居者无权在这地建坛敬拜。有可能后来迦南人反悔了，雅各再度购买这地甚至夺回这地（48:22）。最后，雅各确实葬在麦比拉洞（50:12-13）；而使徒行传7:15的主语“他”指的是使徒行传7:14中的约瑟。
3、再见雅各（33）
雅各走了。“33雅各嘱咐众子已毕，就把脚收在床上，气绝而死，归到列祖（原文作本民）那里去了”。“把脚收在床上”，他息了一切的工，不用再奔跑了，别人也不会再抓他的脚跟。气绝而死：וַיִּגְוַע，and yielded up the ghost。最好不要将之翻作“死”，因为主说：“25耶稣对他说，复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活。26凡活着信我的人，必永远不死。你信这话吗？”（约翰福音11:25-26）。再见雅各。亲爱的弟兄姐妹，感谢神使用雅各陪我们度过了难忘的两年，包括这个漫长的冬天。创世记课程开始的时候，我们歌唱《願與主親近》；创世记即将结束的时候，愿这首“雅各之歌”再度感动我们：我願與主親近，更加親近，縱然被釘十架，高掛我身，我願如此歌唱，我願與主親近，我願與主親近，願更親近。我雖流蕩無親，紅日西沉，黑暗籠罩我身，以石為枕，夢中依然追尋，我願與主親近，我願與主親近，願更親近。夢中階梯顯現，上達天庭，一切蒙主所賜，慈悲豐盈，天使前來歡迎，召我與主親近，我願與主親近，願更親近。醒來滿心感激，讚美不停，懷中愁苦盡消，立石為證；路中所歷艱辛，使我與主親近，我願與主親近，願更親近。展開喜樂翅膀，向天飛升，飛過日月星辰，上進不停，我願如此歌唱，我願與主親近，我願與主親近，願更親近。阿门。
任不寐，2019年3月10日