奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是创世纪18:16-33
16三人就从那里起行，向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。
17耶和华说，我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？18亚伯拉罕必要成为强大的国，地上的万国都必因他得福。19我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属，遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。20耶和华说，所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。21我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道。
22二人转身离开那里，向所多玛去。但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。
23亚伯拉罕近前来，说，无论善恶，你都要剿灭吗？24假若那城里有五十个义人，你还剿灭那地方吗？不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗？25将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主，岂不行公义吗？26耶和华说，我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方的众人。27亚伯拉罕说，我虽然是灰尘，还敢对主说话。28假若这五十个义人短了五个，你就因为短了五个毁灭全城吗？他说，我在那里若见有四十五个，也不毁灭那城。29亚伯拉罕又对他说，假若在那里见有四十个怎么样呢？他说，为这四十个的缘故，我也不作这事。30亚伯拉罕说，求主不要动怒，容我说。假若在那里见有三十个怎么样呢？他说，我在那里若见有三十个，我也不作这事。31亚伯拉罕说，我还敢对主说话，假若在那里见有二十个怎么样呢？他说，为这二十个的缘故，我也不毁灭那城。32亚伯拉罕说，求主不要动怒，我再说这一次，假若在那里见有十个呢？他说，为这十个的缘故，我也不毁灭那城。
33耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了。亚伯拉罕也回到自己的地方去了。
感谢神的话语。创世纪18章这33节经文，还可以进行这样的交叉结构：1-8与22-33首尾呼应，预表基督的中保工作。其中1-8更多指向圣礼：基督的洗礼和筵席平息上帝的烈怒；22-33更多指向圣道：因基督的献祭，基督和教会为罪犯的代求。而9-15与16-21对应，前者向撒拉宣告祝福的信息；后者向亚伯拉罕宣告审判的信息。这两部分内容也可以分别对应着福音和律法两大主题，前者祝福基督的教会，后者倾覆罪恶的世界。真理必须是平衡和整全的：只宣告祝福不宣告审判，或者只宣告审判不宣告祝福，“教会”所见证的真理根本就不是基督的真理，只是异教的谎言和邪教的诡计。
根据这样的结构分析，创世纪18:16-33大致上可以分成两部分：16-21，上帝向亚伯拉罕宣告对所多玛的审判；22-33，亚伯拉罕向上帝为所多玛代求。请大家一定注意，这两部分之间深刻的逻辑联系：只有明白16-21中上帝的话语，才能看见22-33中亚伯拉罕祷告的问题。而关于所多玛在上帝面前的罪恶，我们在上次主日证道中指着创世纪的相关信息，将之总结为四重罪恶：罪人（10:15-20）、食物（13:10-13）、权力（14:21）和色欲（19:4-11）变成了假神和宗教。其中创世纪10:15-20启示了所多玛犯罪的纲领：罪人上升为神，特别是罪人藉着像神一样审判罪人自以为神。而这四重罪恶，对应着蛇的四重试探：你们便如神；食物、智慧与悦人的眼目。其中“20耶和华说，所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我”；与13:13平行：“所多玛人在耶和华面前罪大恶极”。而22-33以平行的方式记述了亚伯拉罕为所多玛6次的代求，这6场代求分别指向如下数目的义人：50、45、40、30、20、10。6次这个概念，可以与6天创造以及两河流域6进位制等概念连接。
请特别注意约翰福音2:1中“那义者耶稣基督”这个概念。新约圣经多次多方地将耶稣基督称为义者或那义者，或义的（使徒行传3:14，7:52，22:14；彼得前书3:18；约翰一书1:9，2:29，3:7）；这些概念与创世纪18:12-22中的“义人”可以连接在一起——最终，上帝是因着那真正的义者基督拯救和审判世界。至于代求的真理，也可以参考如下经文：以赛亚书53:12；提摩太前书2:1；希伯来书7:25；约翰一书2:1-2等。与此同时，圣经也多次多方说：这世上没有义人，连一个都没有；那么，我们得救就完全是神的恩典，而这世界被终结就完全是上帝的公义。阿门。
一、神的旨意（16-21）
16三人就从那里起行，向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。17耶和华说，我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？
18亚伯拉罕必要成为强大的国，地上的万国都必因他得福。19我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属，遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。
20耶和华说，所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。21我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道。
创世纪18:16-21可以分解成上述三个部分。首先，16-17让我们看见亚伯拉罕与神同行，而这是他能够听见上帝话语、了解上帝旨意的前提。其次，18-19与20-21平行，从两个方面启示了上帝的旨意：一方面是上帝对选民的祝福和保守（18-19）；另一方面是上帝对世界的审判（20-21）——所多玛和蛾摩拉是世界罪恶的代表。另外，16、22、33之间是平行的，对这段经文起到了结构性的作用。
1、神的朋友（16-17）
16三人就从那里起行，向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。
17耶和华说，我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？
这两节经文还可以进一步一分为二：16节强调亚伯拉罕与神同行；17节强调耶和华定意向亚伯拉罕启示自己。请特别注意两节经文之间“三人”与“耶和华”之间的转换。不过在原文中，“三人”是הָֽאֲנָשִׁים，the men。他们应该是从希伯伦的犹大山地向约旦河谷俯瞰所多玛。动词שָׁקַף的基本含义是to overlook, look down or out, overhang, look out and down（19:28等）。介词词组עַל־פְּנֵי被翻作toward；不过这个词组的本来含义是在……表面之上。所多玛的一切都在上帝的视野之内；换言之，这世界的一切神都知道，你根本无法隐藏，更不能逃避审判。而亚伯拉罕显然目睹了这一幕。“与他们同行”（הֹלֵךְ עִמָּם）或与神同行，亚伯拉罕至少是第三人：创世记5:22-24，“22以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年，并且生儿养女。23以诺共活了三百六十五岁。24以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了”；创世记6:9，“挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行”。亚伯拉罕与神同行不仅仅是尽送客之道，更是因为他敏感到了上帝的愤怒正在逼近所多玛，而他要为所多玛“求情”。
在16-17之间，可以插播一下这段经文：“18有谁站在耶和华的会中得以听见并会悟他的话呢？有谁留心听他的话呢？19看哪。耶和华的忿怒好像暴风，已经发出。是暴烈的旋风，必转到恶人的头上。20耶和华的怒气必不转消，直到他心中所拟定的成就了。末后的日子你们要全然明白”（耶利米书23:18-20）。
神同样洞察亚伯拉罕的心迹。这里的主语是耶和华（וַֽיהֹוָה），而且在话语中的主语是第一人称的单数“我”（אֲנִי x2）。动词隐藏（כָּסָה）与启示、显现是对立的——上帝向那些跟随祂的人启示自己：“7你们祈求，就给你们。寻找，就寻见。叩门，就给你们开门。8因为凡祈求的，就得着。寻找的，就寻见。叩门的，就给他开门”（马太福音7:7-8）。而神将那些侍奉和跟随自己的人看为朋友，而上帝之友最大福分首先就是知道神的旨意，就是认识真理，就是领受所赐的圣灵（使徒行传2:38；约翰福音16:13）。关于亚伯拉罕是上帝的朋友，以及上帝之友的真理，可以参考如下经文：历代志下20:7，“我们的神阿，你不是曾在你民以色列人面前驱逐这地的居民，将这地赐给你朋友亚伯拉罕的后裔永远为业吗”（另参以赛亚书41:8；雅各书2:23）；约翰福音15:14-15，“14你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。15以后我不再称你们为仆人。因仆人不知道主人所作的事。我乃称你们为朋友。因我从我父所听见的。已经都告诉你们了”（路加福音7:34，12:4，16:9；马太福音11:19；约翰福音3:29，11:11，15:13；阿摩司书3:7）。
2、祝福（18-19）
18亚伯拉罕必要成为强大的国，地上的万国都必因他得福。
19我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属，遵守我的道，秉公行义，
使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。
我们可以将这两节经文交叉结构如上。18与19b强调的是上帝的应许，而神的应许特别涉及未来的国度这个伟大的异象。正如希伯来书的作者所见证的，亚伯拉罕生前并没有得到“强大的国”（לְגֹוי גָּדֹול וְעָצוּם），这里的国是单数；更没有看到“地上的万国都必因他得福”。因而18节的祝福都是指向复活的亚伯拉罕所说的，因为亚伯拉罕的神是活人的神，不是死人的神（马太福音22:32）。换言之，上帝对信徒的重生和祝福就是赐下复活和末世论的信仰。而这一信仰，即复活和末世论的信仰，乃是基督徒重生的基础。没有基督的复活和复临，就不可能有“强大的国”以及“地上万国的福祉”；更不可能拥有基督徒的新生命。否则，“鬼魔也信，却是战惊”（雅各书2:19）。
基督徒的新生命首先就是在复活之主的“眷顾”之下，或者服侍在圣灵的教会中“活出来”。יְדַעְתִּיו，I know him；我眷顾他，我知道他，我使他知道。眷顾的目的是不断教导子民：צָוָה，to command, charge, give orders, lay charge, give charge to, order。这个眷顾、吩咐或命令用新约的话语就是：“18耶稣进前来，对他们说，天上，地下所有的权柄，都赐给我了。19所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。（或作给他们施洗归于父子圣灵的名）20凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了”；约翰福音21:15b，“耶稣对他说，你喂养我的小羊”；彼得前书5:2，“务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们。不是出于勉强，乃是出于甘心。也不是因为贪财，乃是出于乐意”；提摩太后书4:1-2，“1我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你。2务要传道。无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人”。但是特别需要强调的是，没有基督的复活升天就没有圣灵的降临，而没有圣灵的降临就没有基督的教会；而没有基督的教会就不可能有所谓的“我眷顾他”和“吩咐”。教会之外的所谓神圣眷顾不过是异教的花言巧语而已。
其次，这“活出来”主要是两方面的见证：
第一、“遵守我的道”：וְשָֽׁמְרוּ דֶּרֶךְ יְהוָה，and they shall keep the way of the LORD，原文中不是“我”，而是“主”。道，דֶּרֶךְ，way, road, distance, journey, manner；道路（创世纪3:24，6:12，16:7）。这是指信道之后行道而言的。当主耶稣说“我就是道路”的时候，用的就是这个概念。人在复活真理之外，看不见道路，是瞎眼的；或者看见道路却无力行走，因此是瘫痪的。围绕“路”这个概念，可参考罗马书3:16-18，“16所经过的路，便行残害暴虐的事。17平安的路，他们未曾知道。18他们眼中不怕神”。因此罪人必须藉着复活的真理经历瞎眼和瘫痪医治的神迹。这些病人虽然不怕神，但一定怕希律。这些魂飞魄散的残疾人，一定用他们的丧胆神学来捆绑传道人。但保罗说：“1我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆。2乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理。只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心。3如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。4此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。5我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人……16所以我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。17我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。18原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的。因为所见的是暂时的，所不见的是永远的”（哥林多后书4:1-18）。只有医治之后的生命，才能看见所不见的和永远的福分。
第二、“秉公行义”。实际上“秉公行义”是“遵守我的道”的结果（动词不定式）：所谓活出来，首先就见证为“秉公行义”的新生命。לַעֲשֹׂות צְדָקָה וּמִשְׁפָּט，to do justice and judgment。阴性名词צְדָקָה的基本含义是justice, righteousness。创世纪15:6中的的“义”就是这个概念：“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义”。这个义当然是指向称义和得救的；但是称义和得救的一个基本见证就是因信上帝而活在“正义”之中。阳性名词מִשְׁפָּט的基本意义是：judgment, justice, ordinance。这指向基本的是非判断和坚持真相的勇气（创世纪40:13）。这个名词重复出现在创世纪18:25，“将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主，岂不行公义吗？”上帝要求祂所造的人，特别是基督徒有正义感，首先是因为祂自己就是正义的，而祂是按自己的形象造的人。上帝要求人特别是基督徒有基本的是非勇气，因为祂自己就是“自有永有”的。如果这世界没有是与非，就成了必须灭亡的所多玛；因为在那里，人可以为所欲为，无人说不。这两个概念绝非鼓动基督徒像神一样判断人，乃是从道德底线上建立基督徒的正义感和基本的人味和天良。你最起码要有是非之心和正义感；并因此真正接受末世论信仰。不仅如此，基督徒唯有“秉公行义”，才会“使我所应许亚伯拉罕的话都成就了”。如果没有这种“活出来”，上帝的祝福与你无关，你与天国是根本无分的（לְמַעַן，so that）。值得强调的是，“秉公行义”这个概念与“上帝审判”的真理是一致的。而对基督徒而言，你至少要宣告上帝审判和末世审判的信息。这是希伯伦仆人的天职。
没有复活的信仰，一定进入“基督徒政治恐惧”的惨状：“鬼魔也信，却是战惊”（雅各书2:19）。因为一个人如果不相信未来的国度，是不可能遵守圣道、秉公行义的；人若失去复活和天国的盼望，就必然成为世界之子，成为食物、权力和情欲的奴仆。唯有基督的复活才能使人称义成圣。那些根本不相信复活的人进天国是很难的：“我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢”（马太福音19:23）。因为罪人如果不相信复活和天国，就必然相信肉身和世界。而最能代表肉身和世界福祉的无非就是钱财、权力和情欲；并在这三大偶像崇拜的基础之上编造肉身成道的谎言：我就是神，因为我有钱、有权、有色。我们已经讨论过，这四重罪孽构成所多玛现象的本质。
秉公行义才是活出来，这需要信仰的勇气。揭露弟兄姐妹和传道人那不需要勇气，无耻就行了；指着希律们说他们是狐狸并宣告复活和审判的真理才需要勇气。
3、审判（20-21）
20耶和华说，所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。
21我现在要下去，察看他们所行的，
果然尽像那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道。
我们可以寻见18-19与20-21之间的逻辑关系：所多玛的罪恶首先就是违背圣道，无公无义。正因为如此，上帝将公义或审判临到所多玛：“耶和华说，所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我”。与此相关，21节“他们所行的”，与19节中的“秉公行义”中的“行动”完全是同一个概念（עָשָׂה）。
首先请注意这个世界的现状：זַעֲקַת סְדֹם וַעֲמֹרָה כִּי־רָבָּה，Because the cry of Sodom and Gomorrah is great。一方面，两座城市犯罪的嚣张而大声喧哗人声鼎沸；另一方面，两座城市被压迫的生灵日夜哭号撕裂天地。这就是著名的“所多玛与蛾摩拉的哭喊”。这里同时提及所多玛和蛾摩拉两座城市，或许让我们看见东西方怎样互相鼓励地犯罪，或者彼拉多和希律就成了朋友。我们已经知道，所多玛的意思就是燃烧（burning），或者沸腾的工地；而蛾摩拉的意思是淹没（submersion），或者地表的沉陷。已经罪恶滔天了，“罪恶甚重”，因此“声闻于我”，不过原文中并没有“声闻于我”这类词，这是意译。罪恶甚重，וְחַטָּאתָם כִּי כָבְדָה מְאֹֽד，and because their sin is very grievous。名词罪（חַטָּאָת）在这里用作复数，所多玛蛾摩拉的各种罪恶无奇不有，而且全部登峰造极。这个阴性名词最早出现在创世纪4:7， “你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它”。一方面，“罪”指向不好的外在行为；而这个好与不好，是根据神的标准，而非人的标准。另一方面，罪与人心之间有着人鬼情未了的“爱情”。动词חָטָא的基本含义是：to sin, miss, miss the way, go wrong, incur guilt, forfeit, purify from uncleanness。圣经中说的犯罪首先是指人与神的关系，即得罪神（创世纪20:6，9；39:9）；然后指伤害和损害（创世纪31:39，42:22等）。另外，与喊声甚大（רַב）这个形容词平行的是罪恶甚重：כָּבַד，to be heavy, be weighty, be grievous, be hard, be rich, be honourable, be glorious, be burdensome, be honoured。而且是非常非常严重（מְאֹד，exceedingly, much）。换言之，那些哭喊远远不能完全真实地反应罪恶的程度，实际的情况比公布出来的更为严重。
“我现在要下去”与创世纪11:5的信息是平行的：“耶和华降临，要看看世人所建造的城和塔”。当然，这个下去的动作首先是指从希伯伦橡树那里下到约旦河谷。“我现在要下去”首先涉及上帝审判所多玛的具体时间，或者说，上帝审判一个地方有祂自己的时间。其次，最终决定所多玛命运的根本不是所多玛，既不是所多玛的红富一代，也不是所多玛的红富二代，也不是所多玛的术士、龙脉和风水，更不是他们的境外余孽；而是耶和华的使者。当然，不能说所多玛最后的命运与所多玛无关，是他们自己的罪孽与狂妄赢得了硫磺与火。最后，这个下降的过程，本应该是罪恶之城悔改的最后时间。考察（רָאָה，to see, look at, inspect, perceive, consider）的对象首先是הַכְּצַעֲקָתָהּ הַבָּאָה אֵלַי，according to the cry of it, which is come unto me，到达我这里的那哭喊。而这哭喊是源于他们所行的。一个失去了向上帝呼喊能力的民族，不配得到上帝为他们主持公义。路人以目和集体沉默的民族，配得永远的专制。非基人士常常质问我们：你们的上帝在哪里呢？我们可以这样回答他们：鸦雀无声的你们，只配鸦雀一样的弃绝和互相践踏（箴言21:13；创世纪4:10）。动词“行”（עָשָׂה）的宾语是כָּלָה，completion, termination, full end, complete destruction, consumption, annihilation。这个名词不仅是完工，而且指集体行动（出埃及记11:1）和共谋（撒母耳记上20:33）。每个人都在罪恶中有份。甚至可以这样说，你如果在所多玛从未对罪恶说不，你同样将被审判。这是罗得被称为义人的原因之一，因为他试图阻拦所多玛人的淫行。
最后这句话主要是显明神的公义和谨慎：וְאִם־לֹא אֵדָֽעָה，and if not, I will know。这并非说上帝不是全知的；而是强调，上帝临在，一切真相大白，不能隐藏。虚假的控告在神那里是无效的，因为我们的神必亲自察验一切案卷。当然这也意味着，所多玛最后的倾覆是公义的，绝非冤案。另一方面，这句话的意思应该是：其中那些不是那样犯罪的人——如罗得——神也必然“知道”；他们不会一起灭亡，反而因信得生。更重要的是，上帝亲自进入这个世界，经历这个世界的罪恶，这一切都指向了基督的受难——人类虐杀了神的儿子，将人类归入救赎和审判的终局。
二、人的祈求（22-33）
22二人转身离开那里，向所多玛去。但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。
23亚伯拉罕近前来，说，无论善恶，你都要剿灭吗？24假若那城里有五十个义人，你还剿灭那地方吗？不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗？25将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主，岂不行公义吗？26耶和华说，我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方的众人。
27亚伯拉罕说，我虽然是灰尘，还敢对主说话。28假若这五十个义人短了五个，你就因为短了五个毁灭全城吗？他说，我在那里若见有四十五个，也不毁灭那城。29亚伯拉罕又对他说，假若在那里见有四十个怎么样呢？他说，为这四十个的缘故，我也不作这事。30亚伯拉罕说，求主不要动怒，容我说。假若在那里见有三十个怎么样呢？他说，我在那里若见有三十个，我也不作这事。31亚伯拉罕说，我还敢对主说话，假若在那里见有二十个怎么样呢？他说，为这二十个的缘故，我也不毁灭那城。32亚伯拉罕说，求主不要动怒，我再说这一次，假若在那里见有十个呢？他说，为这十个的缘故，我也不毁灭那城。
33耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了。亚伯拉罕也回到自己的地方去了。
这段经文我们大致上可以将之交叉结构：其中22与33首尾呼应，中间23-32是亚伯拉罕6次为所多玛祈求，以及耶和华6次的回应。在这6次的对话中，第一次内容比较丰富，而其他五次则比较简略。因行文的方便，我们将其他5次归入一个单元。在真理上，我们首先需要记住的是罗马书3:10，“就如经上所记，没有义人，连一个也没有”。这意味着亚伯拉罕指着所多玛的义人为所多玛代求一事，充满了很多神学上的悖论。不仅如此，最终我们会发现，罗得一家也不是什么义人，正如经上所记。不仅如此，这段经文用排比的方式充分驳斥了这个魔鬼的谎言：“旧约的上帝是残暴的”——我们借此能更充分体会上帝的心肠：当祂每一次回应亚伯拉罕的时候，我们可以触碰到的是：“耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤”（创世纪6:6）。因为偌大的一个世界，神竟然不能从祂所造的族类中找到一个义人。每一次，神的心似乎都在绝望地下沉。
1、50个义人（22-26）
22二人转身离开那里，向所多玛去。但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。
23亚伯拉罕近前来，说，无论善恶，你都要剿灭吗？24假若那城里有五十个义人，你还剿灭那地方吗？不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗？25将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主，岂不行公义吗？
26耶和华说，我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方的众人。
22节中的“二人”仍然是הָֽאֲנָשִׁים，the men。他们向所多玛走去。但愿我们能看见，任何一场灾祸之前，实际上“天上”也许都发生过一场类似的对话，圣殿中都曾经有过一场“神学会议”。我在想最近一段时间的北美飓风南美地震，以及不久以前远东的大地震……“但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前”，这显示亚伯拉罕不愿意放神过去，特别是当他知道了上帝此行要灭绝那些大城之后。我愿意我们的教会就是此时的亚伯拉罕，站在即将东去的耶和华面前。这里特别提到亚伯拉罕站在耶和华的面前（לִפְנֵי יְהוָֽה）——根据上文，耶和华是面向所多玛方向的，那么亚伯拉罕就站立耶和华和所多玛之间。站立（עָמַד）一词出现在18:8，亚伯拉罕仍然是侍奉的站姿。我们一定要意识到，一场巨大的灾难正在向人类覆盖，黑云压城。这里有个副词עוֹד，基本含义是a going round, continuance（创世纪4:25，7:4，8:12，9:15）；教会在灾难面前，不要屁滚尿流，更不要落井下石。而是继续聚会。
亚伯拉罕向前与神说话：“无论善恶，你都要剿灭吗？”这句话的翻译不够准确：הַאַף תִּסְפֶּה צַדִּיק עִם־רָשָֽׁע׃，Wilt thou also destroy the righteous with the wicked? 你会将义人和恶人一起剿灭吗？换言之，你会不会在剿灭恶人的同时，也不考虑城中还有义人呢？其实这是我们经常性的对上帝的责难：城市中还有很多无辜的妇孺，以及信神的义人。亚伯拉罕这个追问是完全建立在人本主义的习性或传统之上的，就是他认为至少有一部分人可以靠自己的义站在上帝面前；而这个质问也等于定了上帝的罪：上帝没有我公义，没有我更了解人间的义与恶。在某种意义上，上帝忍耐了这个亚伯拉罕6次的羞辱。动词剿灭是סָפָה，to sweep or snatch away, catch up, destroy, consume（18:24；19:15，17）。形容词“善”（צַדִּיק）以名词的方式出现在19节中（6:9，7:1）；这里与之对立的概念是“恶”（רָשָׁע，wicked, criminal；25）。亚伯拉罕是雄辩的：既然你教导我们秉公行义，那么，你自己是否秉公行义呢？25节的“岂不行公义吗”，与19节的“秉公行义”是平行的。基督徒要秉公行义，是因为我们的神是行公义的神。
然后亚伯拉罕假定城中有50个义人（צַדִּיק），我不知道他为什么从这个数字开始。有人推荐阿摩司书5:3作参考，但也不过了了。不过50人大约是一间教会的人数。动词“饶恕”很重要：נָשָׂא，to lift, bear up, carry, take；这个动词的原意是承担、举起、容纳（创世纪4:13，7:17，13:6，13:10，13:14，18:2）。而饶恕的对象不是那50个义人，而是לַמָּקֹום，the place，这个地方。亚伯拉罕的意思应该是，上帝要看在这住在其中的50个义人的份上，放过那地方所有的人。亚伯拉罕的代求显然是得寸进尺的，因为按基本的公义，你应该这样提出要求：放过那五十个义人；但灭掉其余的人。亚伯拉罕敢于这样奢求，应该是因为他了解神是大有怜悯的；更可以说，他相信“代赎”的救恩真理。即义人的义可以成为罪人的遮盖和赎价。23-25节也可以交叉结构，因为25节亚伯拉罕又回到了23节中的论证中：只是话说的更充分：“25将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判（שָׁפַט）全地的主，岂不行公义（מִשְׁפָּט）吗？”这里用动词杀（מוּת，创世纪2:7等）代替了剿灭，等于强化了杀戮的残酷事实。25节与23节隐藏着同样的逻辑陷阱：上帝从未说祂会将罗得和所多玛人一起消灭，神的办法是“分别”。
这是神的回答：“26耶和华说，我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方的众人”。我很诧异上帝根本没有拆穿亚伯拉罕的逻辑问题，反而将问题集中在“代赎”这个核心真理上来。我想很多时候，上帝不屑跟我们的小聪明辩论，甚至忍耐我们的精明诡诈；因为神更愿意我们将精力放在上好的福分上。上帝放过了23与25节貌似雄辩的问题，而是转过来强调24节的问题——这句话当然是指向基督的：神会因基督的义饶恕普天下人，并在基督里呼召世人悔改得救。首先，神正视50个人这个方案，但反过来带领亚伯拉罕思考：你说的五十个义人到底在哪里？这城中是否有五十个义人。上帝教导子民的方式是充满忍耐和智慧的，祂要亚伯拉罕自己去找答案。如果此时上帝宣告没有义人一个都没有，亚伯拉罕不可能接受。正如今天很多的慕道友和外邦人，他们最难接受的就是这个事实，因为他们一直认为自己和某些人是义人。另外，神特别提到“城”（עִיר），并重复了“饶恕”（נָשָׂא）和“这地方”（מָקוֹם）等概念。
2、45-10个义人（27-32）
27亚伯拉罕说，我虽然是灰尘，还敢对主说话。28假若这五十个义人短了五个，你就因为短了五个毁灭全城吗？他说，我在那里若见有四十五个，也不毁灭那城。
29亚伯拉罕又对他说，假若在那里见有四十个怎么样呢？他说，为这四十个的缘故，我也不作这事。
30亚伯拉罕说，求主不要动怒，容我说。假若在那里见有三十个怎么样呢？他说，我在那里若见有三十个，我也不作这事。
31亚伯拉罕说，我还敢对主说话，假若在那里见有二十个怎么样呢？他说，为这二十个的缘故，我也不毁灭那城。
32亚伯拉罕说，求主不要动怒，我再说这一次，假若在那里见有十个呢？他说，为这十个的缘故，我也不毁灭那城。
亚伯拉罕像我们这些自以为义的人一样，以为我们比神更有爱心。但实际上上帝比我们更巴望这城里有义人，更愿意因此饶恕这地方。正因为如此，我们才看见上帝连续6次忍耐着亚伯拉罕的“死缠烂打”。这是对所多玛的怜悯，也是对亚伯拉罕的怜悯。经过创世纪18:22-33的人，若再控告旧约的上帝是残忍的，就是魔鬼之子；而那些根本没有读过这些经文就控告旧约的上帝是残忍的，这些人不过的生来瞎眼的。这段经文的很多概念和基本逻辑已经出现在23-26节中了，因此不复赘言。我只是强调其中一些新的概念。
首先，亚伯拉罕的代求极尽谦卑之能事。他先自称自己是“灰尘”，וְאָנֹכִי עָפָר וָאֵֽפֶר，I dust and ashes。עָפָר首现创世纪2:7，אֵפֶר首现此处。一方面，亚伯拉罕的谦卑是令人尊重的；但另一方面，不是说你自表谦卑就拥有真理了。极度谦卑后面掩盖着属灵的数学诡计：亚伯拉罕只将50减少到45，似乎可以让上帝觉得这次讨价还价是可以接受的。亚伯拉罕词汇丰富，因为这里用“毁灭”（שָׁחַת，to destroy, corrupt, go to ruin, decay）取代了上文的“剿灭”和“杀”。这个动词首先出现在创世纪6:11-13，人败坏世界是上帝毁坏世人的前提，但是亚伯拉罕此时似乎将毁灭的责任完全归给神了。请注意，毁灭这个词重现于31和32中。毁灭不仅仅是将人归于死灭，而且指这座城市将永远被从地上涂抹了。
接下来亚伯拉罕一鼓作气提出了4次的博弈。上帝的回答却是一样的。当然，亚伯拉罕一直努力保持抢占最低点的谈判技巧：“求主不要动怒，容我说”；“我还敢对主说话”；“求主不要动怒，我再说这一次”。其中“动怒”（חָרָה）一词出现2次，但这个动词最初是指该隐的大大发怒（创世纪4:5-6）。亚伯拉罕的人本主义爱心，或人道主义的高调，完全不能理解上帝的心肠。至少此时此刻，我看不见上帝的怒火，我只是感动于上帝内心的忧伤。而把上帝的忧伤虚构为怒发冲冠，这只能使上帝更加忧伤。
3、暂别（33）
33耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了。亚伯拉罕也回到自己的地方去了。
当义人的数字降至10人的时候，对话结束了。是上帝首先离开的，祂不想再继续这场对话了。否则，也许亚伯拉罕磨牙工程会继续到1个人。是否上帝不忍心正视人类的真相了呢？还是此时此刻所多玛那里传来的呼喊打断了这场神学集训？更可能的答案是：末世审判或第七碗不会没完没了地拖延下去。这六场考试，给亚伯拉罕打多少分呢？神走了，充满失望吧。因为直到第6碗，亚伯拉罕仍然不得要领。亚伯拉罕充分展示了自己的人道主义姿态，但是，对所多玛人的命运实际上毫无影响。这节经文最后一个字是מָקוֹם，就是上文反复出现的那个“地方”。上帝已经为亚伯拉罕的缘故饶恕了希伯伦那些地方。
什么是神的心肠呢？“23主耶和华说，恶人死亡，岂是我喜悦的吗？不是喜悦他回头离开所行的道存活吗？24义人若转离义行而作罪孽，照着恶人所行一切可憎的事而行，他岂能存活吗？他所行的一切义都不被记念。他必因所犯的罪，所行的恶死亡。25你们还说，主的道不公平。以色列家阿，你们当听，我的道岂不公平吗？你们的道岂不是不公平吗？26义人若转离义行而作罪孽死亡，他是因所作的罪孽死亡。27再者，恶人若回头离开所行的恶，行正直与合理的事，他必将性命救活了。28因为他思量，回头离开所犯的一切罪过，必定存活，不致死亡。29以色列家还说，主的道不公平。以色列家阿，我的道岂不公平吗？你们的道岂不是不公平吗？30所以主耶和华说，以色列家阿，我必按你们各人所行的审判你们。你们当回头离开所犯的一切罪过。这样，罪孽必不使你们败亡。31你们要将所犯的一切罪过尽行抛弃，自作一个新心和新灵。以色列家阿，你们何必死亡呢？32主耶和华说，我不喜悦那死人之死，所以你们当回头而存活”（以西结书18:23-32）。
“8亲爱的弟兄啊，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。9主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼得后书3:8-9）。那么这一切如何可能呢？答案将在亚伯拉罕献上以撒那一刻彻底展开。细面和牛犊只是预备，直到亚伯拉罕献上自己最心爱的儿子，那一天他才会知道到底何为爱，怎样才是为所多玛人献上代祷之祭！而也是从那一天开始，他或者能回想起多年前希伯伦山冈上这个午后，上帝忧伤的背影：拿撒勒人耶稣一步一步消失在所多玛和蛾摩拉的方向上，雾霾，或者阳光灿烂。
应用：末世审判
亚伯拉罕为所多玛祈求这件事，包含着诸多深刻的神学悖论；到底应该怎样应用这个见证，至少我尚未看见完全唯独圣经的神本主义解释。一切滥情和歇斯底里，只是展示着人本主义的媚俗和智性的贪婪。这涉及一个重要的问题：怎样评价或应用圣经中的圣徒，如亚伯拉罕。圣经人论的基本立场可以这样表述：后人可以效法他们的信心，但不可将之视为完人或伟人；完全的榜样，无论妖化还是神化都是异教的谎言。面对“信心之父亚伯拉罕”，同样可以参考马太福音23:8-10，“但你们不要受拉比的称呼。因为只有一位是你们的夫子。你们都是弟兄。9也不要称呼地上的人为父。因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。10也不要受师尊的称呼。因为只有一位是你们的师尊，就是基督”。亚伯拉罕不是基督，他只是基督的仰望者，不过是人。因此，“学习亚伯拉罕毫不利己专门利人的精神”，不过是David Wilkerson、华人教会和现代基督教的“忽悠神学”；与保罗华许的新律法主义不过是互媚的两位淫妇，正如所多玛与蛾摩拉。是的 ，亚伯拉罕的善良足以让我羞愧；但我从未打算在他面前奴颜媚骨。但既然圣灵将亚伯拉罕指给我们，那么，他就是我们天路上的重要一课。这一课的主题是末世审判。
一、亚伯拉罕的良善
将近25年与主同行，亚伯拉罕因信称义，必有美好的生命见证。面对罪恶的所多玛和蛾摩拉及其覆没，我们首先看见了神儿女是世界的光，世上的盐，是山上之城；是代祷的先知和上帝的仆人。罪人最大的魔性首先表现在用罪面对罪人的罪及其报应，但亚伯拉罕却用祷告和爱心面对邻舍及其悲剧。这是亚伯拉罕的善良，这是从信仰而来的善良。在人对人是狼和以邻为壑的世代，亚伯拉罕见证了教会的“新顺服”和爱人如己的新生命。这爱的见证至少包括两个方面：关切与援助。
1、关切，超越清高邪教
肉身十字架，或者人像神一样定罪别人，这种魔鬼统治在罪人世界制造了罪人与罪人之间的普遍敌意和互相恐惧；而敌意和恐惧以宗教方式表现出来就是人际关系的红移现象：一方面彼此逃离或避世，另一方面将逃跑宗教为清高。这是中国清高邪教的名言：所多玛人的罪与义、生与死关我屁事；我只“舍己”，叫你们都服我。教会也深受清高邪教的捆绑，如今在邪恶淫乱的世代，基督教不断堕落成面对罪恶和苦难视而不见、麻木冷血、甚至颠倒黑白、丧尽天良的邪教。而亚伯拉罕更没有理由关心所多玛的命运：那里住着充满敌意的所多玛王，还有曾经伤害他的罗得及其仆从。正因为如此，关切所多玛、爱仇敌的亚伯拉罕让我们的灵魂苏醒，让我们重新思想何为神的良善。“世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行”（弥迦书6:8）。
2、援助，弃绝落井下石
罪人从清高邪教进一步堕落，就是落井下石。一方面，别人的悲剧是我们的幸福必须；另一方面，邻舍的罪恶是我吃人自义的机会。这一点我们只要回到路加福音三段著名的经文就足够了。首先是路加福音9:51-56，那里有“嫉恶如仇”的雷子雅各与约翰的生动见证。其次是路加福音13:1-9，我们看见那些“义薄云天”的控告者和揭露者。最后是路加福音18:9-14中吃人自义的法利赛人。人对人是妖。但是面对所多玛，亚伯拉罕为他们在神面前祷告，而不是揭露和控告。亚伯拉罕没有借刀杀人。而且我们要明白，亚伯拉罕的代祷不仅需要爱心，也需要勇气。至少为罪人祷告你要拥有面对“华人教会”的勇气”。因为代祷的前提等于支持上帝对所多玛人的定罪，“华人教会”会起来控告你骄傲。我们也反对控告式祷告，但亚伯拉罕的代祷不是在人前的表演和揭露，而只是仆伏在上帝面前的“私下祷告”。当然，更大的勇气是胜过自己里的恨。
二、亚伯拉罕的伪善
然而亚伯拉罕也是人，只是蒙恩的罪人。亚伯拉罕这场代求充满了诸多的局限性，也预备着一些深刻的启示，将我们带向基督。至少我们可以从两个方面来讨论亚伯拉罕善良的局限，而这些问题，是教会传统从未正视的。这不仅仅出于真理上的无知，也出于某种精明。但是正视这些问题，我们才能真正地和亚伯拉罕继续前面的天路。如果99岁的亚伯拉罕已经在生命上完全了，我们就无法理解亚伯拉罕献上以撒那一场伟大的祝福。
1、人的爱心
这话是真的：“我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服。我们都像叶子渐渐枯干。我们的罪孽好像风把我们吹去”（以赛亚书64:6）；“以色列人哪，你们当听耶和华的话。耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实，无良善，无人认识神”（何西阿书4:1）；“主说，以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大阿，我可向你怎样做呢？因为你们的良善，如同早晨的云雾，又如速散的甘露”（何西阿书6:4）；“我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我”（罗马书7:18）。这话完全适用于亚伯拉罕的良善。一方面，人的爱心总是以不伤害、或避免极大伤害自己切身利益为界限。智慧和爱心的道理头头是道，但一旦涉及私利，马上原形毕露，矮为蛆虫，小若太监；甚至否认主名。亚伯拉罕的义也只能到代祷为止；他不能损失自己的利益，更不能为罪人舍命以求。上帝看着亚伯拉罕6次之多，似乎在等候这样的回答：我愿意为所多玛罪人摆上，甚至献出生命。但是亚伯拉罕无论怎样爱心大使，他不会牺牲自己去爱别人。他甚至可以牺牲自己去爱罗得，但不可能牺牲自己去爱罪人和敌人。我们的心里没有神的爱。另一方面，如果没有复活的信仰，不可能有牺牲的爱。因此耶稣看着彼得，前后也6次之多（三次否认主，三次被坚固）。强烈建议诸位重新温习复活的真理，那是重生和爱的真理根基。至少重读哥林多后书4:13-18,；然后在这样的主题中重读哥林多前书15章：（1）首要真理（1-4）；（2）基本事实（5-11）；（3）基本逻辑（12-22）；（4）复活之日（23-28）……
2、人的公义
圣徒崇拜和爱心胁迫是基督教人本主义灾难的一体两面，这是教会的眼球经济。我靠主从来都认识他们是谁。由于偶像崇拜，主流教会以及灵恩教会一味强调我们效法甚至胜过亚伯拉罕对所多玛的爱心，并将这份与所有异教共享的“慈悲”浇灌到同性恋、凶手和暴君头上。然而只讲爱心不讲公义，恰恰是亚伯拉罕代祷中最致命的缺陷。当然，真理是非常敏感的。一方面，我们一直坚决阻断罪人像神一样审判罪人，一刻功夫也没有容让顺服各种吃人自义的邪教。但另一方面，我们更是坚决的末世论信徒，我们毫不妥协而且与日俱增地宣讲上帝的审判。换言之，一方面，上帝的的确确教导教会：不要自己伸冤；但另一方面，上帝的的确确地通知世界：伸冤在我，我必报应。这个不断丧失末世论信仰的基督教，这个宁愿鼓吹人的审判却回避神的审判的现代社会，这个只讲爱心不讲审判的华人教会，只能说明魔鬼掌权了，教会掳于巴比伦。不仅如此，亚伯拉罕的代祷首先违背了上帝的真理；他想立自己的义，就不要神的义了。上帝的教导如此清楚：“遵守我的道，秉公行义”，但是亚伯拉罕的代祷中毫无公义，只有“爱”。而且亚伯拉罕质疑神的公义。亚伯拉罕的爱心祷告实际上是慷神之慨，而且慷人之慨——那些被所多玛人残害的死难者如何面对亚伯拉罕的代祷呢？如果你的爱将别人冤屈覆盖了，你就是反复碾压死者的中国流氓。更严重的是，亚伯拉罕的爱实际上是在控告上帝的义：我们比上帝还有爱心。这不正是外邦世界和今日教会的普世淫行或普世价值吗？人类狡猾到这种大罪人的程度了：将审判诿责于上帝，然后又控告上帝，成为上帝的上帝。
三、基督耶稣的良善
如果我们重读约翰一书这段经文，也能看见亚伯拉罕祷告的局限：“16人若看见弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，神必将生命赐给他。有至于死的罪，我不说当为这罪祈求。17凡不义的事都是罪。也有不至于死的罪……21小子们哪，你们要自守，远避偶像”（约翰一书5:16-21）。是某种偶像崇拜，扭曲了亚伯拉罕的代祷。这些偶像至少包括人类的崇拜和自以为义。实际上亚伯拉罕从始至终的人论就是错的，因为圣经说根本没有义人。那么建立在亚伯拉罕指着义人代祷基础之上的释经和应用，如果绕开基督中心论，实际上是建立在谬误的基础之上。如果有一个义人，耶稣之死都是多此一举。但是感谢神，圣灵恰恰是藉着亚伯拉罕及其局限，将我们带向那唯一的义者基督。一方面，只有神是爱，只有基督是良善的；另一方面，这位救赎之主，更是审判之主，就是审判所多玛蛾摩拉、并一定会终结这个世界的审判主。基督是不能分开的，而我们所信仰的基督，从昨日到今日，直到永远，都是一样的。
1、舍命真爱
亚伯拉罕拦阻神，在某种意义上如同彼得拦阻耶稣：“21从此耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。22彼得就拉着他，劝他说，主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。23耶稣转过来，对彼得说，撒但退我后边去吧。你是绊我脚的。因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”（马太福音16:21）。这种拦阻显示出人的爱心本身的局限：不理解舍命之爱，因为根本不知复活。首先请注意主耶稣这些教导：“17耶稣对他说，你为什么以善事问我呢？只有一位是善的，（有古卷作你为什么称我是良善的，除了神以外，没有一个良善的）你若要进入永生，就当遵守诫命”（马太福音19:17）。耶稣为什么说只有神才是善的呢？罗马书5:7-8，“7为义人死，是少有的，为仁人死，或者有敢作的。8惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”（另参约翰福音15:12-15）；“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”（约翰福音3:16）。我们至少可以看见神之爱的三大特征：第一、舍命之爱——将最宝贵的献上。第二、普世救恩——甚至为罪人死。第三、真理见证——宣告审判的事实。爱心和诚实缺一不可，才是神的爱。
2、必有审判
基督教必须是传讲复活和审判的基督教。但人不愿意得罪人，因为人没有神的爱，只有妖的灵。没有一位假神愿意承担审判人类的责任。让我再说一遍：基督教已经堕落成超级爱心秀场，没有是非，丧尽天良。“主说，因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们敬畏我，不过是领受人的吩咐”（以赛亚书29:13）；“但这百姓是被抢被夺的，都牢笼在坑中，隐藏在狱里，他们作掠物，无人拯救，作掳物，无人说交还”（以赛亚书42:22）。终极审判本是贯穿新约旧约的真理，却被弯曲成：不许主报应，主不一定报应，主不要报应。主说：你们吃的日子必定死（创世纪2:17）；鬼说：“你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶”（创世纪3:4-5）。然而，先知和使徒不断宣告末世审判和基督审判的信息，这是传道的题中之义。华人教会和启蒙运动都拦阻不了“我现在要下去”。我们是基督复活的见证，我们也是基督审判的先锋。复活的基督是爱，审判的基督更是爱——一方面，祂爱教会，藉着末世审判为教会伸冤；另一方面，神爱世人，指着末世审判吩咐世人悔改。求神怜悯教会，带领我们远离否认和回避末世审判的基督教。我们深知：当人像神一样自己伸冤报仇的时候，教会就沦为异教和邪教；：当人表演自己比神还善良的时候，基督教就沦为异教和邪教。
所以亲爱的弟兄姐妹，传道书7:16说，“不要行义过分。也不要过于自逞智慧。何必自取败亡呢？”我们传讲审判的信息当然首先是针对自己的，也是为我们自己的福祉。因为唯有住在复活和审判的真理之中，我们才能在圣礼型教会中保持儆醒，并借此保守我们自己持续住在得救的恩典之中。亲爱的弟兄姐妹，现在是查经时间：诗篇2:10，7:6-11，9:4-19，50:4-6，67:4，72:2，75:2，76:8，82:1，82:8，94:2，96:10-13，98:9；传道书3:17；以赛亚书2:4，3:13，11:1-4，16:5，26:8-9，33:22，40:23，51:5，54:17，66:16；以西结书7:27，18:30；约珥书3:12；俄巴底亚书1:21；弥迦书4:3；玛拉基书3:5；马太福音10:15，11:22-24，12:36-42，19:28；约翰福音5:22-30，9:39，12:31，12:47-48；使徒行传10:42，17:31，24:25；罗马书2:2-5，2:16；提摩太后书4:1，4:8；希伯来书9:27， 10:27-30，12:23，13:4；雅各书2:12，5:9-12；彼得前书1:17，2:23，4:5-6，4:17；彼得后书2:4-9，3:7；约翰一书4:17；犹大书1:6，1:15；启示录6:10，11:18，14:7，18:8，19:11，20:4，20:12-13。这是主的话语，阿门。感谢上帝，阿门。
任不寐，2017年9月24日